楞嚴經講解118：阿難以為不必自己修了，如來會賜給我三昧，卻不知身心本不相代

凡有言談皆無實義，用嘴巴或文字說法，實際上說不到真實之處，萬不可執著於文字，誤了自己!

楞嚴經 十番顯見-12 (建議在wifi下觀看）

慧律法師《大佛頂首楞嚴經》講座視頻：

楞嚴經 十番顯見 12

（在此感謝各位把視頻編譯成文字版的師兄！）

意根就是第七意識，第七意識對內，緣第八意識的見分為自我；對外，為前六識的依靠，所以，第七意識就像通內、外一個橋樑。並加上價值判斷及個人好惡、愛憎、取捨等。意思就是：我們看到的只是影像；而凡夫不知道說我們看到的只是一種影像，不實在的影像，我們卻為它愛、卻為它恨、卻為它起伏，一直到死亡。所以第六意識之生起，為依前五識、緣前五識，而與前五識俱起，故稱為[五俱意識]。但第六意識之生起時間雖比前五識晚約一剎那，而事實上，以凡夫之智實無法覺察其時序之差別，兩者幾乎是同時生起，故又名為[同時意識]。又在第六意識生起前，前五識雖能對外塵有所覺知，但對於彼我關係、內外、好醜、是非、高下等相，皆不作如是判別，這些相皆須由第六意識來判別，方能明白，故第六意識又稱為[明了意識]。這是意識在日常生活、正常的狀況下的情形。

其次，在某些特殊或特定狀況下，第六意識的運作方式又不一樣了，在這些狀況下，第六意識可以不用依前五識、或緣前五識而起，它可以獨立作業，單獨而起，而不與前五識俱，故稱為[獨頭意識]：一、散位獨頭意識——又稱獨散意識，如人作白日夢、或發獃時，此時獨頭意識系緣自心現所造境，或緣過去記憶之影像，而分別取著，想入非非；此時雖不緣現行前五識，但也能見色、聞聲，乃至色聲香味觸法六塵俱全。為什麼？譬如說：你去聽音樂會，或者是聽民歌，去聽歌星唱歌；這歌星唱歌以後，好！你回來了，坐在公車或者捷運上面，沒有人對你唱歌啊，可是，他這個歌聲，在你的意識裡面自己唱，自己唱歌。就像我們拜三千佛一樣。以前帶領拜三千佛的時候，有一個居士說：喔！慧律法師！您知道嗎？拜三千佛回去，時時刻刻都是三千佛的聲音，南無……，每次都這樣；至心歸命禮……。她說這個沒辦法停止，因為三千佛唱得莊嚴、好聽！你看，沒有在拜三千佛，她內心裏面也就一直哼……，哼到她先生說：瘋子！說她有病；我老婆去拜那個三千佛回來，連炒菜都：至心歸命禮……就好像在打鼓一樣的，這個獨頭意識很強的！當然，此時所見之色，所聞之聲，都不是現前所有，也就是說，他此時所見、所聞等事，在外在現實環境中，並沒有這些事物於現前發生或存在。就像剛剛師父比喻的，聽音樂會以後，坐在公車或者捷運上，腦筋裡面自己現色聲香味觸法。故都不是他人所能共見、共聞者，而唯有此人本身能見、能聞，因為那些色聲等塵，全都是此人獨頭意識所造境，或緣過去記憶之影像。這便是散位獨頭意識的作用。

二、夢中獨頭，這個大家都有經驗，每一個人都做過夢——即人於睡夢時，因前五識暫不起現行，於是獨頭意識便獨自造境，自造境後再自攀緣此等境而生分別，或亦緣取過去記憶之影像而生分別等。所以，白天身口意造什麼業，晚上有時候就會影現出來，日有所思，夜就有所夢。

三、狂亂獨頭——即人於失心、錯亂、瘋狂時，獨頭意識雖於醒時，亦能依自想像而造出種種塵境，然後再去緣、取、分別此等自所造境，這是狂亂獨頭。所以，一個人狂亂獨頭的時候，他就會一直懷疑別人、一直誤會別人、一直扭曲別人，別人沒有這個意思，二個人在講話的時候，他就說：嗯！他們二個人一定在講我的壞話！那個人如果到你家門口探望一下，你就說：嗯！這個可能要偷我家的東西！因為自己生病自己不知道。所以，這個狂亂獨頭意識，大部分都是服用藥物，或者是有遺傳，遺傳也會，服用藥物也會，還有業障現前也會。

四、定中獨頭——即修行禪定之人，於其定中，其前五識雖不緣現前五塵境，但其獨頭意識即依於凈心之觀想而造境，並緣取其所現之五塵境，再加以分別、覺知。如定中所見種種勝相、瑞相、佛菩薩相、乃至凈土相等，皆是定中獨頭意識之作用。這就是為什麼修行無上禪者，即須離一切見聞覺知，即使是定中所見、所聞之一切，全不得執著，因為在定中所有的見聞覺知，即使是清凈勝瑞之相，也仍是自心定中獨頭之作用。故《楞伽經》說需[覺自心現量、離心意意識]。這個要：心、意、[心]就是指第八識；[意]就是指第七意識；[意識]是指第六意識。所以，離心、意、意識，這個就是指第八意識、第七意識、第六意識。故《金剛經》云：[離一切諸相即名諸佛。]可見這個離相有多難！

了解[獨頭意識]的內涵之後，再來看這段經文，就應會比較明白；經云：[縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。]此義為：即使你在靜坐時、於禪寂中，雖然你能把前六識的現行作用，如見、聞、覺、知等都止息了，而心中只有一片幽閑安靜之相，你千萬不要認為這寂靜之相就是你的[清凈心]。那只是暫時靜一下，或清凈的本性之相——換句話說，這不是你的真心之相，仍然只是你的定中獨頭意識分別心中寂靜的法塵的塵影之事。只是環境比較靜一點，是故莫認妄為真，千萬不要認妄心為真心！附帶提及，近世有人教人坐禪時說要[觀靜]，須知這是不正確的，因為如前所說，[靜]也是一種塵，名為靜塵。這是對動來講的，動是塵，靜當然也是塵；如果是開大般若智慧，動是如，靜還是如啊，那是心的問題，不是靜的問題。習禪者所應觀者不是[塵境]，而是觀[自心]；若是觀塵，即隨塵而勞動，逐塵生滅，反成塵勞。

再說，依此段經文而言，即使得定後，以定中獨頭去取心中寂靜的法塵來分別，都是錯用心了。更何況還沒得定，而去觀靜，只不過是傾耳聽取外界寂靜之相而已。只是耳朵聽到沒有聲音而已，我們聽到車水馬龍，到山上去，沒有聲音，一片寂靜，就聽到寂靜，寂靜也是一種塵啊！講來講去就是明心見性是最重要的了，明心見性以後，管你是動是靜，如是則離自心與正道更遠：因為此種習禪，雖名為習禪，實是[往外馳逐]，以往外馳逐，故其心是向外奔逸的，故與禪法實相違背。是故佛道甚深甚難，差之毫厘、謬以千里。也因此之故，禪宗六祖惠能大師亦開示云：汝等慎勿[觀靜]，及[空其心]。此心本凈，無可取捨。這講得多好啊！

又，[內守幽閑]其實就是一般[凡夫禪]及[外道禪]的境界，因為凡夫、外道不了真心，故只能依於六識妄心，乃至雖有心離於憒鬧，息心取靜，但仍看不透自心獨頭意識的作用，而以為自己已修到了[清凈心]，其實仍在六識妄心的範疇內。因此時下有些人提倡工作之餘，靜下來，享受片刻的放鬆與寂靜，乃至前述的[觀靜]，都是屬[凡夫禪]所攝。至於坐到一片寂靜，而覺[與萬化冥合]，則是獨頭意識遍緣內外寂靜之相的[外道禪]，是故禪者於此須萬般留意，一不小心，即落入凡夫、外道境界！

複次，此段經文十分重要，除了上面教我們如何判別凡夫禪、外道禪的[內守幽閑]之境界外，又教我們如何分辨[真心]與[妄心]最基本的條件：妄心是依前塵而起滅的；而真心的了了分明之性，則是常住不變，不依塵而有無。所以經文說：[若離前塵有分別性，即汝真心]。所以，我們的真心也是有分別的，能作分別，但是不著分別，雖分別，不作分別想；雖分別，絕不取相。佛如果不能分別，沒有分別的能力，怎麼有智慧抉擇呢？所以，這個分別性就是智慧性，佛的分別，是從般若智慧起智慧的抉擇分別，雖分別，不作分別想，雖說分別，其實是真如性，意思：真如、真心本身就有分別，有能力分別，但不是凡夫的執著、分別。

據此而言，欲親見此離塵而有分別性的真心，還須得先離於六塵虛妄之境，方能[微細揣摩]並深心直接體取。又，判別心之真妄，是一切修行的總根本，是故我們須對此節經文細加玩味、體察，且應用於日常及禪坐中自心之觀察，方是活的佛法。所以，禪是活的，不是死的。什麼是禪？入萬人之中，如入無人之境。什麼是禪？於剎那中即見永恆，就是禪。剎那等同永恆，每一個剎那統統是永恆，沒有剎那，也沒有永恆，剎那方便說，永恆方便說，不存在剎那，也不存在永恆，只是如實知、如實見、如實無所住、如實無所著，如如不動。無所謂過去、無所謂未來、無所謂現、無所謂當下、無所謂剎那、也無所謂永恆，剎那、永恆統統方便說，慢慢地體會。

經文，[即時阿難與諸大眾，默然自失。]詮論：[默然]，是因為妄心被破，無言可對，不敢再辯解，故默然。然而，妄心雖破，真心仍未悟，無依無靠，所以叫做[自失]。往前，悟不了真心；往後的依靠，佛陀說：那是妄，不可依。真還沒有開發，妄又不可依，所以，即時阿難與諸大眾，默然自失，頓失所依，平常所依靠的，那個能推論的、能思想的，佛陀說竟然不是我們的心！這個就是沒有悟，就覺得很落寞了，不曉得怎麼辦？進不去，下不來，卡在中間。

經文，[佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。] 注釋：[九次第定]：三乘凡聖共修之禪定分為三大階次（見表）：一、四禪，二定，三、第九次第定。第一、四禪——①「離生喜樂地」得初禪；②「定生喜樂地」得二禪；③「離喜妙樂地」得三禪；④「舍念清凈地」得四禪。這我們在《十四講表》都解釋過了。第二、四定——①空無邊處定；②識無邊處定；③無所有處定；④非想非非想處定。第三、第九次第定。因為前兩種合稱為四禪八定，且其中諸定都是由低而高、次第而入，故修到四禪八定後，便可進一步修第九個次第之定。

又，四禪八定為凡夫定，甚至印度某些外道亦修此定，故其果報還是在三界之內，無法滅煩惱。而第九次第定則是小乘聖位所修，以其能以定力伏滅[受想]二蘊。諸位！伏滅這個[受想]就很難了，苦受、樂受、憂受、喜受、舍受，舍就是不苦不樂、不憂不喜。苦、樂、憂、喜、舍，這五個受統統要放下。一般人覺得世間是苦，他就會掉眼淚，他覺得他的命不好，他就開始牢騷、抱怨了。碰到了喜受就忘我了，輕飄飄了！你可以看看那個世界的讚美大會，他從第三名、第二名開始宣布，看到要宣布第一名的時候：MissArgentina，阿根廷！阿根廷小姐她就感動，因為他要宣布以前，大家都不知道誰是第一名，就感動喔、掉眼淚，然後手就……（法師做飛吻動作）很感動，就開始掉……，高興到哭！如果在座諸位！以你們現在的心境，你們這些漂亮的小姐，去參加世界小姐選美，得到第一名的時候：台灣，MissTaiwan ，剛好你得到第一名了，你也會像木頭一樣沒感覺。為什麼？你會想到：難道我不會老嗎？難道我不會死、不會臭、不會生蟲？不會只剩下一堆骨頭嗎？因為你真的有智慧，就會一直推論……，的確如此，所講的每一句，句句都是真實。所以，你就不會迷著、執迷在現在所有的成就和錯覺。所有的感覺都是錯覺，不足取，那也沒有什麼。

用英文那一句就一直參，你得到了世界選美大會第一名，然後，接下去你就問：And so what？又如何呢？接下來呢？不會老嗎？不會病嗎？不會死嗎？不會生病嗎？不會長蟲嗎？死了以後不必火化嗎？說：哎呀！你們佛教真沒趣，才講到一股浪漫的選美氣氛的時候，就全部都被你們澆熄了！唉！跟你們這些佛弟子講話真沒趣，每次都講到不凈觀、白骨觀。所以，全世界只有佛陀講真話，全世界的人都講假話。全世界的人都講騙你的話，只有世尊講的統統是真話；可是，真話大家都不要聽，大家要聽的：小姐，你好漂亮喔！怎麼個漂亮法呢？小姐，你好漂亮喔！她就喜歡聽這個。你若說：小姐！你剩下一堆骨頭喔！她會說：你去死啦！你找死啦！對不對？她那種感覺就不一樣了。所以，他講真相，人家不要聽；講假相，大家都要，這個就是世間了。

要伏滅受、想二蘊，故又稱為[滅受想定]。放下種種的感受，放下種種的妄想，心就定。若受想滅，則行蘊亦息，行蘊就是三業造作，叫做生滅無常，身、口、意生滅無常的造作，叫作行蘊，亦息。因為色、受、想都歇了，故亦稱滅盡定。若得滅盡定，便得斷煩惱，[我生已盡、梵行已立、所作已辦，不受後有]。我生已盡：我今生今世已經辦完了，斷煩惱了。梵行已立：包括男女、慾望，包括妄想，男女的，影現出來的，那個頭腦裡面動念，都沒有了。梵行已立就是清凈，男女完全清凈，包括內心的那個微細的欲、念頭，統統沒有！所作已辦：該做的已經結束了，身口意清凈。不受後有：就不再輪迴了，諸位！這是何等的境界啊！而證阿羅漢，得入涅槃。還有我們有一個凈土法門，好好念佛，一樣可以了生死。

然而，雖稱為「滅盡定」，其實並不滅盡。為什麼呢？因為最微細的生滅心還在，以八識還在。什麼八識呢？以八識最微細的生滅心，中間加這幾個字，你才看得懂，以八識[微細之生滅心]還在。都滅盡，八識亦滅，連微細的八識都沒有了，誰入涅槃，沒有涅槃可入了？生死涅槃就等同空華了，就是因為八識的微細還存在，才叫做有入涅槃。然二乘人以不發度生大願，故如來慈悲，教令入化城止息。化城就是只是方便的，你證阿羅漢果，還沒有究竟菩提，還要繼續前進，暫時給你休息一下。化城就是方便，到達一定的水平了，但是，不究竟，化城就是方便而已。

又，雖得第九次第定，但不斷煩惱，只是壓伏六識，令不現行。所以，在座諸位！如果你不攀緣外境、不攀緣色聲香味觸法，不代表你內心裏面就有辦法定，如果你沒有開般若智慧，內心的微細的衝力還是很大，修行是點滴功夫，在這裡可以看得出來。你也不貪財色名食睡，也不貪著色聲香味觸法。但是，問題來了，你內心裏面那種微細、強烈的動力，煩惱都一直存在。因此師父為什麼勸你，你要執持佛號？接下來，我們講堂可要打佛七啦，這個可是大好的機會！為什麼要勸你要修學凈土法門？這是最穩當的道路，開大般若智慧，煩惱減少了、慾望減少了，正好修凈土法門，萬緣放下，一念提起，單提這一句南無阿彌陀佛，不是更好嗎？所以，研討《楞嚴》，只有幫助你往生極樂世界，幫助你了生死。此第九定即稱為[無心定]，此為凡夫定，以不斷煩惱，故不能證聖果，入涅槃。

[阿羅漢]：有應供、殺賊、無生三義，詳如前釋。二乘之阿羅漢之無生，為煩惱不再生起。我們講：眾生，眾生，就是煩惱一直生，叫做眾生。以及不再來三界受生之義，然此非諸佛所證一切法畢竟不生不滅之[無生]。所以如來十號中亦有阿羅訶（就是應供）。我們誦八十八佛，都一定會念到佛的十種名號。此是真不生，為如來境界；而阿羅漢之不生為化城之權不生。[權]就是方便說而已，以其智、願皆不堪遠行，故令止化城暫息；化城者，黃櫱大師所謂的[為止小兒啼者是也]。小孩子哭了，暫時拿一樣東西：不哭，不哭了！他就不哭了。

「生死妄想」：生死有兩種：一、分段生死，為一切凡夫眾生所受一期一期之生死果報，以其分段而受，故稱分段生死。這個很苦的，苦不堪言的！這一輩子做人已經很苦了，下輩子再來轉世投胎，又更苦！二、變易生死，為菩薩及二乘所受者，以八識中仍有微細之生滅變異，《楞伽經》所說之[流注生滅]。這個流注生滅就像瀑布一樣，以經典比喻，流注就是很深層的微細。[流注]就是微細的意思，故稱為變易生死。唯有諸佛如來究竟斷一切生死，證不生不滅、二死永亡。二死就是：分段生死、變易生死。諸位！分段實是生死；變易只是境界的轉變而已。諸位！切記這一句話，分段生死的確是六道輪迴一直轉；變易生死是菩薩境界上一直轉變，其實每一種轉變方便說叫做生死，其實沒有。

義貫：[佛告阿難：世間一切]凡、外、權、小[諸修學]之[人，現前雖成]就了第[九次第定]，而仍[不得]諸[漏]滅[盡]而[成阿羅漢]道的原因，[皆由]計[執此生死妄想]之第六識心，而[誤]以[為]是[真實]之常住真心。[是故汝今雖得多聞]，亦因不能判別真妄，未見自己常住真心，以為本修因，故仍[不]能[成]就[聖果]。所以，諸位，修行下手處一定要對，就是用真心，記得！如如不動，不取於相。

詮論：因正則果正，如是因、如是果。若不得本性為本修因，則儘管再怎麼努力習禪，修到能得非想非非想定，乃至於第九次第定，也只落於無心定，仍居凡位，而與聖道菩提無緣。因此可知此本修因之重要及可貴難得，故稱為[如來密因]，或[本起因地]。因地不真，果招迂曲，《圓覺經》講的。所以，你的下手處如果不對，就完了！

今生今世修行也是一樣，你跟錯了師父，也很麻煩，跟了十年，二十年，要轉回來，諸位！轉不回來，那種牢不可破的思想已經捆住你了！連親近善知識也是要很智慧的抉擇，這個當然要靠福報、福德因緣。如果沒有福德、沒有因緣，就碰不到正法、正確的善知識。當然，你今生今世如果努力地推廣正法、努力地擁護正法，假設說你沒了生死，下輩子你要走入邪道、外道，也很難！因為你種的都是正法的因，你擁護的都是正法，下輩子你本來要走偏路了，冥冥當中，就會有人把你拉進正法的道場，這個就是你下的因夠強，就會影響到下輩子。護持正法，是所有出家、在家的責任，你今天聽聞正法、推廣正法，受益的是你自己。下輩子你碰到了外道，無論你怎麼碰，其他的外道不正確的思想，很奇怪，自自然然，就有人把你引進到正法的道場，因為你那個正法的因太強了。我們教授講的：自自然然，下的因強，果就強。所以，在這個地方，諸位所下的正法的因，叫做功不唐捐。好！我們今天講到這個地方。迴向（略）（未完）

請合掌，南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

翻開《楞嚴經》講義，162頁，[壬二 顯示所遺真性令見如來藏體（分二）] 前面是破妄，破妄識無處，破妄識無體，破妄識非心。整部《楞嚴經》的重點，它就是要我們舍識用根，舍掉意識心，用我們的不生不滅的根性修行，前面既然破妄，現在這個時候，最重要就是要顯真，把我們的真心、真性、如來藏性顯現出來。[癸初阿難捨妄求真] 什麼是妄心？什麼是真心？妄心我們要舍；真心，我們要求。當然，這是站在阿難的角度；如果站在究竟義的角度，妄真本一如，沒有所謂的妄，沒有所謂的真，妄心是因為真心而立的；真心也因為有妄心而立的，對大悟的人來講，妄跟真統統要放，叫做絕對。所以，講舍妄求真，是站在阿難求菩提道的次第，喔！有妄可舍，有真可求。到了悟道了，進入了寂滅涅槃海的時候，妄、真不可得，妄是如，真亦是如。

[二如來極顯真體（癸初分二）] [子初悲感痛悔] [二表迷求示今初悲感痛悔]如來顯示我們這個真心之體。[阿難聞已，重複悲淚！五體投地長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家。恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，身雖出家，心不入道；譬如窮子，舍父逃逝]。這一段對一個修行人來講，是特別的重要，中間那一句，說：常常自己思惟，無勞我修，不必我修了，將謂如來，佛陀惠我三昧，如來會賜給我們三昧。阿難這裡發出重要的感慨，也給我們修凈土的人，特別的注意這一句話，說：不知身心本不相代，這一句話特別的重要就是說：我們念南無阿彌陀佛的人、修凈土法門的人，一定要記住，佛陀的確有增上緣，要接引我們往生凈土。但是，我們念念都應當提升正念才對，不是說我現在念南無阿彌陀佛，這樣念一念，內心裏面的貪瞋痴不管它，這個是不對的。因此我們要了解，修凈土法門的人，一定要注意，佛陀的思想是什麼：若一日乃至七日，後面那個[一心不亂]，如果你沒有三昧的功夫，要進入一心不亂是非常困難的！因此我們要先靠自己，而後靠佛陀的加被，這樣才對的。並不是說，我現在只有念佛、拜佛，我內心裏面的無明煩惱，統統不去理它、不去管它，任自己的習氣一直發揮，就說：我在修行！這樣的角度是不對的。因此我們要念念提升自己的正念，求佛加被，這樣了生死就更有把握。為什麼呢？因為身心本不相代啊！譬如說：你靠某某上師加持、某某師父給你加持，不錯，給我們增上緣；可是，我們的親因緣呢？親因緣就是我們的心性，怎麼辦呢？因此我們要開佛的智慧，入佛的知見，念念提升我們自己，這樣才對的。

上文[阿難執妄為真]，[妄]就是妄心。阿難執著這個妄心，把它誤認為就是真心。[如來極破而令舍]，佛陀就破妄識無處、非心、無體，要叫他放下，要舍掉。[此下阿難悟妄求真]，了解說：我們現在所用的都是意識心、妄心，現在要求這個真心了。[如來極顯而令用]，如來極顯，如來顯現我們這個如來藏性是不生不滅，而它有大作用，說：一念無生，見聞覺知，即體即用，體即真如，用即般若，體用一如，這個就是佛所說的，念念歸入薩婆若海，究竟菩提。[真原本有]，我們這顆真心，本來就存在。[近具根中]，[近]就是說：離我們最近的就在哪兒呢？就是我們的六根當中，也就是六根門頭放光動地。[遠該萬法]，[該]就是包羅。近來講：就在我們的眼、耳、鼻、舌、身，只要你能夠發現它，不生不滅的心性就在根中。遠呢？包括無量的世界，也不離我們的不生不滅的這個根性。[無奈迷之已久]，我們迷惑了太久了。[非遺似遺]，我們這一顆真心、如來藏性，並沒有遺失；但是，我們用不會用，就等於失去一樣。[若不方便顯之，則終不能見]，如果不用種種方便，我們這個如來藏性顯露不出來，眾生也不知道，喔！原來我們自己就是佛。

[此即二根本中真本]，前面講：一個是妄心，一個是真心；在這兒是說真本，真本就是我們的真心。所以，要破妄、要顯真，悟妄要求真。[前妄本既破，今真本當顯，即顯平日所遺之真性]，平常我們遺了這個真性，現在要顯露出來了。所以，修學佛道就是：佛性因修而顯。因為我們修行，所以，顯露了我們不生不滅的如來藏性。所以，斷習氣，方便名叫做修，雖然我們本性具足，但是，如果不修、不加功用行，顯露不出來。[始自眼根顯出]，從這個眼根，當你見到了不生不滅的如來藏性的時候，包括耳、鼻、舌、身、意，統統是如來藏性。所以，我們就了解了：喔！五陰本如來藏，妙真如性；六入本如來藏，妙真如性；十二處本如來藏，妙真如性；十八界本如來藏，妙真如性。萬法唯是真如，唯是一心，萬法唯心現量。所以，大悟之人，智如湧泉，出生無盡，縱貫三際，橫遍十方，出入無礙，就是這個道理。所以，修行，你到底是用真心來修行？還是用妄心來修行？六祖講的：悟則剎那間，迷則塵點劫，悟了，就在當下；不悟，塵點劫都在迷。始自眼根顯出，從眼根顯不生不滅的如來藏性。同時再繼續擴大。

[復為融會四科七大]，[四科]就是五陰、六入、十二處、十八界。[七大]：地、水、火、風、空、見、識。[同歸如來藏體]，所以，若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造，就是這個道理，全部都是如來藏的體性。[阿難因聞]，阿難因為聽到，[入滅受想定]，入滅受想定，這個就相當的功夫了，阿羅漢的境界了。[心尚非真]，還不是究竟的菩提，還不是我們的真心，還是意識心，只是比一般還定，但卻不是我們的真心。[則尋常所用之攀緣識心]，[攀緣]，它的重點就是能所不斷，能緣的心，所緣的境，一直沒有停止。我們從出生一直到長大，一直到讀書——小學、實踐、高中、大學、研究所、博士，都是用這個攀緣的意識心，所以，後天的學習的東西總是不堪，不堪什麼？不堪斷煩惱，不堪了生死。所以，修行無關於語言、無關於文字、也無關於學歷，因為那個都是意識心。那麼，我們現在懂得這個佛法，就要用真心修行。所以，則尋常所用的攀緣識心，[自不待言矣。所以重複悲淚禮佛，追述痛悔。凡人悟之深者，心必有悲]。[凡人]就是一般人。一般人體悟得很深，就會很感動，心必有悲，或悟妄而悲久苦。有的修到：萬法都是虛妄，凡所有相，皆是虛妄，我們到底為何而苦呢？就是不知道緣起緣滅都是生滅無常的假相。所以，當他悟到了虛妄的假相是不可得，他就感嘆了：眾生悲哀！我們長久以來受這個苦，是多餘的。[或悟真而悲久失]，或者是體悟到真心，而傷心感嘆，說：我們迷失了太久了，就象失去了我們的珍寶。我們的心性就像最寶貴的摩尼寶珠，我們失去了。現在體悟：喔！趕忙就在現前當下這一念。[此悟所執識心全妄，而真心未悟，故悲悔耳]。也就是說：悟到我們所執的識心都是妄的，被佛所破斥的；而真心，因為佛還沒有開顯，所以還沒有悟，因此就悲悔了！

[本文悔恃如來，不修大定]，[悔]就是懺悔。依靠如來，如來就是外在的增上緣。不修大定，就是我們親因緣力道不夠，[乃曰自我從佛出家，恃佛之威德神力，常自思惟]，思惟即妄想心。常常這樣想：[無勞我自己修行]，我不必修，[將謂我是如來最小之弟，情同天倫，如來必能惠（恩賜也）我三昧]。他認為這個三昧是用贈送的，就像去百貨公司買東西，它會有贈品，會贈送的。一點辦法都沒有，自己不用功，就是佛來也沒辦法！在這裡就講得很清楚了。阿難認為不必勞我來自己修行，他自己認為：我是如來最小之弟，情同天倫，如來一定會賜我三昧。[不知彼此身心，本不可相代]，這個對修凈土法門的人，就要特別的警惕，你說你臨命終要靠別人來助念，是的！有這個福報、有這個因緣是很好。譬如說：你坐飛機空難死掉了，屍體找不到了，連蓋往生被的機會都沒有！譬如說：大地震，這個樓房倒塌了、蓋下來了，我們連要搶救那最後的助念的時間都沒有，都沒有！因此能不能用得上金光明沙、三張咒輪、往生被，還得要看對方有沒有福報？沒有錯啊，現在往生被很容易流通到手；但是，你能用得上用不上，就要看你的福報了。

重要的，是要修行到像印光大師這樣子的，印光大師說十一月初四他要往生，他事先就交代好了。就像佛陀要入涅槃，三個月以前就交代好了。修行到這種生死自在，這樣就是最可靠的！師父一再強調：這個世間誰都靠不住的，要靠別人，還得看我們有沒有福報？我們那個同學的爸爸，他去美國，他就說：我有因緣來文殊講堂，我要見見慧律法師，要問問看這個臨命終怎麼處理？我們這個同學來跟我談，我說：好啊，歡迎啊！你爸爸要從美國回來，我們都歡迎！沒隔一個禮拜說死掉了，死在美國，去游泳溺水死掉了，才一個禮拜而已喔！他心裡想要怎麼來處理臨命終的事情，來不及了！你要寄往生被到美國，臨命終也沒有人助念、也沒辦法撒金光明沙。所以，未來不可知，重點是自己要有功夫，這個就是重點。所以，研讀《楞嚴經》，一定可以幫忙每一個修行人的正念，讓你警惕自己，不管你修哪一宗派的，研讀《楞嚴經》，禪、凈、律、密統統包括在裡面了。

[如父子上山，各自努力，不能替代我行也]，誰都不能取代我們的修行。[失我本心者：本心即本有真心，從無始來，迷不自覺，如醉漢衣里之珠]，醉漢身上有一顆摩尼寶珠，可是，他酔了，他自己向上擁有一顆摩尼寶珠，自己不知道；我們眾生也是這樣，酔了，被五欲六塵酔了。[迷則非失似失]，迷惑顛倒了，沒有失去，就像失去一樣。[既是遺真，自必執妄]。諸位，執妄就是遺真。修行，它一個重點在哪裡？重點在應無所住，如是你覺得你是對的，跟人家吵得面紅耳赤，諸位！放下，包括這個時刻。就算你對，也跟人家爭得面紅耳赤，也失去了真心，就叫做妄。明明你是對，別人不對，別人、對方太過分了，你很生氣；沒有錯，你擁有對的這一方面，但是，你很憤怒的時候，你也是失去了真心。放下，包括你對的時候的諍論，統統要放下，不要忘記只要你的對，而對的還是有情緒性的東西，你的對就叫做不對；你知道對方不對，你也不必跟他諍論什麼，心如如不動，原諒他、寬恕他，佛陀就是用這種心，眾生迷的時候，是值得憐愍的，值得同情的，而不是去恨他。

[所以身雖出家，心不入道]，身雖然出家，心不入道，因為不悟真心。[出家有三：一、出世俗家]，這已經不簡單了，能現夠現僧相。[即割恩斷愛，依止佛門]，說實在話：第一關都很難！像我要出家的時候，因為我的學歷是最高，所以家人也不是很理解，也有反對，兄弟姐妹就說，我們實在是想不通，你為什麼一定要出家。我就跟他們講，等你想通的時候，就會跟我一樣。因為我不知道這個世間什麼叫做快樂，也找不到快樂，都是生滅無常的東西，擁有的東西，很快就失去了。[二、出三界家，即證無漏道，不受輪迴]。無漏道，[漏]就是煩惱的別名。出三界家，就是證得無漏道，戒定慧具足，用般若智慧，斷見思惑、塵沙惑、還有根本無明，就不受輪迴了。[三、出煩惱家，斷盡諸惑，一心清凈]，諸位！這八個字，是真正出家人一心一意要做的事情。所以，現出家相，千萬不能跟世間人一樣，因為我們現的就是出家相，我們一切都代表佛陀，世間的凡塵俗事，比我們高明的人太多了，我們好好的修行就好。

我們出家人的工作是：斷盡諸惑，一心清凈，我們不會像世間人，世間人就是說：你咬我一口，我就一定要咬你一口的！佛陀當時在世也是這樣子的，一切的外道，都要置佛陀於死地，怎麼樣，就是傷害他、污衊他，佛陀就是如如不動，等待因緣去救他，世尊從來沒有動一個恨的念頭。所以，出家，他現僧相，他就是很重要！有個人來講，說：師父！師父！喔！人家對您有意見啊！當時我們破除這個外道，外道一直批評。二、三十年前的佛教，不是這樣子的，那時候最強盛的就基督教、天主教，還有一貫道的，還有這幾個外道的，傷害佛教，那沒辦法，師父上台就講經說法，那時候年紀也比較輕，強力的護持正法，逆境也特別的多！差一點就被送去忠烈祠，那沒辦法了，為了佛教就是要拼了，是不是？因為大家都正、邪分不清楚，外道的力量也給我很大的壓力。今天聽到這個來毀謗師父、明天批評，然後，外道的對師父也心生不滿，就批評了。到我這兒的時候，我也是如如不動，我跟這個居士講：狗吠月亮，不損月亮的皎潔，不影響的。你這一條狗，在底下望著月亮，一直在狂吠，月亮一樣在天上這樣走的，不影響的。你愈批評我、外道愈傷害我，我愈講經說法，要度更多的眾生，來啊！就是你修學佛道，出家弘法利生，要有這樣堅定的意志，才有辦法，要不然一下就倒了，煩惱多。因此我們要了解，出家人是不可以跟一般眾生見識的，一般眾生他就是，怎麼樣他就是煩惱，意見就特別多，有人的地方，它就一定有是非，所以我們出家，還是要遠離和尊重在家居士的，不管你有多麼的修行跟在家居士，就是一定要保持一個互相尊重、一個距離。

[今阿難但出第一種家，所以心不入道。譬如窮子，舍父逃逝。阿難迷真，自喻窮子，遺失本有家珍，背覺合塵，如舍父逃逝。父喻本覺]，每一個人的本覺理體，[子喻妄覺]，妄覺就是意識心。[從真起妄]，真是有體性的，妄是無體性的。[背覺合塵]，違背了覺性，卻去追逐六塵，[故如舍父逃逝。由是起惑造業，隨業受報，輪轉諸趣，備受痛苦，故此悲悔。觀此即佛不足恃]。諸位！注意看這幾個字，連佛都靠不住，就是修行就是要自己來！因此提升每一分每一秒的正念，是非常重要的，放下，是修行人一生一世的功課。但是，如是你看得開，一句話就夠了。什麼是人？人就是一塊會腐爛的肉。諸位想想看，我們明明知道，我們這個色身死了以後，如果不火葬，它就一定會長蟲，那你這個色身要留給蟲吃，死了以後要留給蟲吃，為什麼不在活著的時候，把它活出意義呢？為什麼不能牲犧小我來完成大我，放下這個我執，再放下，為整個社會、為整個國家、為整個人類，假設你有這個能力的話啦，來盡一點心力呢？

現在這個地球的資訊，整個都是發達，網路、電腦、電話啦，其實根本就沒有距離。我們如果有這個能力盡一點心力，為人類、為佛教，為眾生為國家社會扮演一個穩定的、重要的力量，這是我們佛弟子的責任，是不是？因此我們明明知道死了以後，爛了，摧毀的時候，火化了剩下一堆骨灰。所以，師父一直強調說：生命，它一定要活出意義出來，不是活在有錢，或者是有名，不是活在這個。要活在真理的薰陶，我們這個色身走了，可是，我們的法身慧命活起來了。自私自利的人他也過一生；犧牲、無我，勇敢的承擔這個大時代的責任，也是現在的這個色身的念頭啊！既然大家統統會化作一堆骨灰，為什麼你不把這一輩子活出更大的意義呢？所以，師父就發過願了，包括我所有的供養、法會的收入，不管是什麼來，統統把它化作智慧的法寶，跟有緣的眾生結緣，所有我這二個口袋統統空空的。是不是？我是替十方常住來保管，講堂，包括流通處，包括所有的錢財，都是常住的，沒有一樣東西是我的，因為我帶不走的，從這二、三十年來，我一直這樣堅持到今天。為什麼？我常常給自己一個鼓勵就是說：人死了以後，還是要做一點有意義的事情，讓後代的人懷念。印度的國王你又不認識幾個，最多你認識阿育王。釋迦牟尼佛為什麼全世界都認識呢？佛陀就是肯犧牲、肯奉獻，犧牲就是享受。

諸位！中文很了不起的，中文那兩個字：「捨得」，你如果認識的話，你就覺悟了，你沒有舍，你怎麼能得呢？要能舍就能得，不能舍的人，完全沒有機會得。舍掉妄心，你就得到清凈自性了。舍掉了這一些你身上的這個財物，跟一切眾生結緣；假設你有這個能力的話，一切眾生他都會感恩的。我舉一個例子，不好意思，我有一個同學，大家都是很熟了，讀大學的時候，他買水果，大家也知道，可是，買這個水果回來，就這樣，偷偷的帶進去房間裡面，一粒葡萄都不給人家吃，一粒都不可能！一次、二次，後來大家都知道，他買的東西，你一點都吃不到。當然，那是他的權利啦！大家給他一個綽號叫做吝嗇，很吝嗇！如果他有正確的生命的觀念，就是說：我吃了，也是上大號、小號也是拉出來嘛！是不是，我吃，不如大家一起，與君同樂，大家共享，哲學家講的：快樂是從懂得分享開始的。如果你不舍，你就永遠不能得，而且你的旁邊的人，就認為你一點都不肯施捨，吝嗇，大家對你也不會恭敬禮拜。佛陀的生命觀，剛好跟世界眾生的生命觀剛好不相同，眾生是愈貪愈好，佛法是無貪、無我最好。因此我們要了解，生命活出意義出來。[但求加被，不自修行者，可以警矣]可以警惕！

[今日乃知：雖有多聞。若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。][此悔恃多聞，終無實得]，後悔只靠聽經聞法，多聞本來很好，但是，如果你不落實到修行的層面，那麼，就變成了知解文字而已、意識型態的觀念而已。[今日乃知，因悟方知，雖有多聞善根，若不依教修行]。諸位！什麼叫做修行？修行有次第的：一、要淡泊五欲六塵；第二層功夫：要完全掌控自己的情緒：第三、二六時中，統統知道，我們這個色身是四大五陰所構成的，不實在的假相；再進一步，起心動念都不行，連微細的動念都不行。所以在《圓覺經》有一句話特別的重要：恆觀四大無我，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。也就是說：你要二六時中統統要知道一切法無我，二六時中，恆觀四大無我，我們這色身就是地水火風所構成的。死了就是一堆骨灰，啥都帶不走，二六時中，都要知道四大無我，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提,也就是說：哪一種人最快成佛？也就是二十四個小時裡面，統統覺悟，這個色身不是我，妄心、妄識的分別心也不我。什麼是真我呢？如如不動的真心，才是真正的是我。因此佛陀教你觀不凈、苦、空、無常、無我，那個是為了止觀方便的。諸位！用止觀是方便的次第性來作用，是可以的。如果用止觀，不放下，是沒有辦法進入佛陀究竟的薩婆若海。也就是用止觀是沒有辦法進入佛陀究竟——薩婆若海。為什麼？因為有止就有能止跟所止；有觀就有能觀跟所觀，你要用什麼才能進入佛的領域呢？要用最上乘的，直下無心，頓悟，單刀直入，了悟萬法唯心現量，沒有能止，也沒有所止；沒有能觀，也沒有所觀，直下就是我們的如來藏性。

如果我們觀不凈、觀苦、空、無常、無我，那還在修行的次第上。師父現在講的是究竟的如來大圓覺海，你要進入大寂滅涅槃海，必須要用最上乘的才有辦法，一悟即入如來地。要不然用止觀，你要止到什麼時候呢？今天止一點煩惱，明天再止一點，後天再止一點，那要止到什麼時候呢？今天觀一點，煩惱放下一點；明天再觀一點，再放下一點，那要放到什麼時候呢？所以，六祖那一句，就是用最上乘的：本來無一物，何處惹塵埃？它就是絕對，絕對就是單刀直入，直下無心，沒有能所。所以，要進入佛陀的領域，有一項功夫，你要做得徹底，就是放下，要做得很徹底，連微細的執著都不行。所以，修止觀不是錯，而是說它是次第性的一個過程。但是，你要進入如來的大圓覺海，寂滅的涅槃薩婆若海，那是不可能的！要進入佛的領域，就是一定要用最上乘的，單刀直入，就是放。連這個都沒有，沒有東西可以放，性相本一如，何來住無住？絕對，絕對就是平等，平等就像虛空，無所不包容，沒有起點，也沒有終點，沒有開始，也沒有結束。所以，起點、終點、開始、結束，都是方便說的，就是[當下這一念]也是方便說，[當下]是因為過去、現在、未來沒辦法形容，只好講[回歸當下]了。因為沒辦法形容了，回歸當下，只能講：念念無所住、念念正知、念念正見，就只能這樣講了。父母未生我們的時候，哪來當下呢？是不是？所以，[當下]是時間的對襯，沒辦法形容的時候，就只好講[回歸當下]了。如果你證悟到佛果的時候，萬境本來就如，[如]就是不動，時間本來就是虛妄的假設的名詞，時間跟空間本來就是妄想的產物，設立一個[當下]其實是沒有辦法的辦法，只好這樣子。

底下，若不依教修行，[與不聞相等]，[相等]就是一樣了。[猶如有人，口說美食，說而不食，肚中終不能飽。雖有多聞，不肯從聞、思、修，三慧並進，徒聞無益，亦復如是。說得一丈，不如行得一尺。觀此即聞不足恃，徒攻文字，而不實修者，可以警矣]。諸位！實修說難很難，說簡單很簡單，你把每一件事情統統當作是修行，不管你的身分、地位；你是在哪一家公司行號，是出家、是在家，記得，任何一個人在侮辱你的時候；你在沒有錢，碰到逆境的時候；人家在恥笑你的時候；人家在侮辱你的時候；你諸事不順的時候，這個時候正是修行的時候，（未完）

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