居士學佛之程序
居士學佛之程序 太虛 ──十五年元旦在浙西彌勒閣作──
比年以思想學說之混亂、及軍爭政變之頻仍,民生益以凋敝,人心陷於煩悶;覺世間之無怙,謀解脫之不遑,種種似宗教非宗教之旁門邪道,遂漸繁興,而夙具善根者因之發心學佛亦非少數。風氣一開,從習彌眾。然或盲從他人以附和,自無中心之所主;或好奇趨時以標榜,惟任妄情之所馳;或徒托佛以逃世;或更藉佛以沽譽;斯由學無程序,憑虛邁往,故雖值至平極正之佛法,致仍流入歧途,難獲良效!竊謂佛法之近益人世者,即在五戒、十善,斯本與儒者人倫之常德相准,而亦與諸教諸學之明哲賢聖所期者不違。第佛之戒善流出於最上清凈之大圓覺海,故即由戒善可上階出世解脫,遙達無上菩提,使近為人中之賢哲,遠引佛果之聖德也。語云:「白刃易蹈,中庸難能」。今之學佛者,每不能篤於信解戒善而好騖浮誇,殆亦由乎是。夫居士學佛與出家僧眾異:出家僧眾乃少數人之住持佛教,專務內修外宏者也;而居士學佛,則期以普及乎全人類,風俗因以淳良,社會由之清寧者也;由遵行人倫道德,養成人格而漸修十善菩薩行者也。故茲不辭庸拙,請一言居士學佛之程序焉。
一、有普通學識之人,或因人勸導,或因事感懷,將發生修學佛法、信從佛教之心時,須先漸次請取佛學門徑諸書籍,若商務印書館之佛學易解、佛學大綱、印光文鈔,武昌佛經流通處之釋迦一代記、佛學導言、覺社叢書選本、佛教問答、大乘教義,上海佛教居士林之釋迦牟尼佛略傳、唯識方便談、唯識易簡、唯識三十論紀聞、世界教育示准、宏道居士論佛書稿第一第二集、佛法萬能中之科學化、佛教初學課本註解、百喻經淺釋、佛學寓言、了凡四訓、戒殺放生集、戒淫拔苦集、初機凈業指南、往生安樂土法門略說、龍舒凈土文、蓮池大師竹窗初筆、二筆、三筆,上海醫學書局之佛學撮要、入佛答問類編,拙著之佛教各宗派源流、道學論衡、唯識新論、佛乘宗要論、人生觀的科學、大乘與人間文化、廬山講演集,繆鳳林之唯識今釋,景昌極之佛法淺釋、佛法與進化論,武昌佛學院之印度、中華各地佛史,及上海居士林各期林刊,與各期海潮音月刊等;涉略研讀,數月可以卒業。由是、認識佛教大概之真相,三世因果,五趣升沉,生死之輪迴,涅槃之解脫。既經完全肯定,則信心自然生起。如是信心,乃由勝解樂欲而發,是真信而非迷信,庶免盲從偏蔽之弊。
二、既由了知佛法大概之真相,生起信崇之念,則當進一步以求堅定此信心,從一大德沙門乞受皈依佛法僧寶之三皈。此受三皈,即為將內心信崇佛法僧之真意,公佈於世出世間聖凡大眾之公布儀式。經此公布之後,世出世間聖凡大眾,即公認為信佛徒眾中之一分子;而己身已為從佛法中所化生之一佛教徒的新人格,亦因之確定。經此公布皈佛法僧之一階級,最關要者在舍邪歸正。云何歸正?既從此唯以佛為師,以佛法為學,以修佛法之僧為友。換言之,即從三寶中新生得一新身命,如赤子之完全皈投於三寶慈懷中也;故云皈命三寶。云何舍邪?外之則永舍世間種種非清凈、非解脫、非正覺之邪教、邪說、邪師、邪友、及所起邪行;故受皈後,應持純正之佛教徒態度,處處高標佛教特勝之點,而不與異道及流俗苟同,信心乃能純潔。內之則漸舍世俗之慳貪等心,能去奢節慾,而以所余修植福田。福田有三:一曰恩田,對於若父母等有恩者、不吝財力以為報酬;二曰敬田,對於崇佛宏法供僧以尊奉有德之事,不吝財力以為布施;三曰悲田,對於世人乃至畜生等,遇其種種艱難困苦之事,不吝財力以為濟度。故受皈後,應即成為一棄善好施之人。
三、由受皈行施之善信純熟,審己之所能行持者,進從大德沙門乞受持五戒。五戒者,人道之綱紀,心德之根本也。然受五戒,不必一時皆受;蓋在家居士處於習俗之中,復關職業之別,或受持一戒,若不殺生,若不偷盜,若不邪淫,若不妄語,若不飲酒、吸鴉片等,均可。一戒既能完全受持,進受二戒:若不殺生,不偷盜;若不偷盜,不邪淫;若不邪淫,不妄語;若不妄語,不煙、酒;若不煙、酒,不殺生等;均可。能持二戒清凈,進受三戒;能持三戒清凈,進受四戒;能持四戒清凈,乃進而完全受持五戒。此之受持戒條,貴在實行,非可以務名之心出之,妄雲吾能受持幾戒或全持五戒,而實際上或故犯覆藏,或誤犯而不懺,已受而不持,譬之知法犯法,罪加一等。又,不受而行殺等,不過惡行;受而毀戒,又加一毀佛戒法之罪,及欺罔佛聖、誑取名聞之罪也。故受戒之前,大須審慎!受戒之後,時切檢點!每日當立一所受戒條之持犯格而審查之,一日能持凈無犯,則可紀功;如稍有所犯,則當發露勤求懺悔。久之、純潔無疵,則心喜身泰,即有君子坦蕩蕩之樂,雖處人世,無異天堂。如已受此戒而自審不能堅持者,則須重向一大德沙門、當眾公布退除,免招破壞佛戒之大愆也。此受五戒,重在止惡行善之四字。所戒除之殺等,止為止惡;在於行善,即為儒家仁、義、禮、智、信之五德。唯佛法尤重止惡,蓋能止惡而行善,則為無惡之純善,雖行善而不能謹於止惡、則不成無漏清凈之善,其程度僅等於但受三皈者之隨喜行善而已。故止惡二字,為五戒較三皈進一步之特徵,居士之學佛者不可不知也!誠能集合受持五戒之人而成一家、一鄉、一邑、一國之群眾,則眷屬未有不和樂,鄰里未有不仁美,風俗未有不淳善,社會未有不安寧。由身修而家齊、而國治、而天下平,庶可征之行實耳。竊願居士之學佛及居士之提倡佛教者,能以此交相勉勵激勸而深深注意焉。
四、能受五戒,恆持清凈,則為人中賢聖。更進一步,當短期學習佛所行之綱略,受持八關齋戒。關者、限期關約之意,亦關閉一切惡行之義。故受持八齋戒法,最短者、期以一日一夜,稍長、則二日二夜,或七日七夜乃至百日百夜,在行者隨意期約。在乞受時、向大德沙門,將願受齋戒若干期日夜當眾陳告。由大德依法授與之後,則在期約之內,居於佛寺或凈室中,等同短期出家,全屏世間一切習染嗜好。恭對三寶,凝攝六根,晝夜精進無間,如佛盡形壽不殺、不盜、不淫──完全斷淫,非但不邪淫也──、不妄語、不飲酒、不香花嚴飾──服壞色縵衣──、不坐高廣大床、不持金銀財寶及過往歌舞觀聽、並持不過午時之齋──此之持齋,謂不過午食,非但蔬食而已──。而行者亦於所約定之期限內 , 如是行持,自一日夜以至百日夜,關閉諸惡,止息遊戲,脫離俗染,節減食睡,近之則成為新濯新浴之一高尚嚴潔的新人格,遠之則上通於如來清凈法界海流。在常為職業所纏而可短期靜修者,猶為特勝之方便也。此短期精進之所行,其功力每有勝過於持五戒數年者,故此亦為居士持戒之加行──居士、應曰近事士、近事女,今從中國習慣之稱呼,姑仍名居士。實則居士乃隱居不仕之士,或素封端居之士,非必學佛者之稱也──。雖未受五戒,或未受三皈者,亦可行之;然以已能受持五戒者,用為短期加行行之為更有功效也。
五、能長守五戒或短持八關齋戒矣,若更求增進,則當凈意地之煩惱毒,而進持心戒,此即崇行十善:身不殺、盜、淫,口不妄言、惡口、兩舌、綺語,意不貪、嗔、痴是也。止身惡同於五戒;止口惡則別開出兩舌、惡口、綺語三條,益加嚴密;凈除意惡,則為十善行不共五戒之特勝點。然十善行,乃眾聖之大本,萬德之宏綱,枝條無量,繁細難盡,二地菩薩才能持凈,至成佛時乃能圓滿,凡僧不易精嚴,何況居士?故當就其中之尤重者,標舉為相,俾可遵從。故當向菩薩沙門、乞受梵網之十重戒而嚴持之可也。推而廣之,則由攝律儀而攝善法也,而饒益有情也;菩薩萬行胥在乎是;惟智者之超然自達而已!
六、第一、第二、在養成信解,第三、第四、第五、在習行戒善。夫學佛之道,以起信為母,而持戒為基;信具、戒就,則本立而道生,乃可進修定、慧。定、慧若非有真信、凈戒貫持其中,則定未有不為雜魔之邪定,慧未有不為縛染之狂慧也。外道旁門之流,唯以邪定陷人;世智辯聰之輩,每將狂慧惑世;是皆無上來信根、慧根之故也。修習禪定,即修止觀,聖教中向以不凈、慈悲、緣起、數息、念佛、五種止觀為方便。此中不凈、慈悲、緣起三觀,分別對治貪、嗔、痴三惑,修之匪易;數息兼治昏亂,為修定之要門;念佛總伏雜染,乃離障之捷徑。今以華土之傳習,可更加禮佛、稱名、誦經、參話、持咒之四種。前所云念佛,實為凝心以觀念佛之功德、相好為法門,此於念佛中別開出禮佛、稱名二門:禮佛、即嚴供經像,常課或定期勤行禮拜,禮拜時觀念佛等功德相好,三業恭敬,久之、定心現前,亦為修念佛三昧。稱名念佛、即口稱佛菩薩等名號,而心維其勝德,出於無量壽佛經及佛說阿彌陀經之建立,所謂執持阿彌陀佛等名號,若一日乃至七日,而獲一心不亂之三昧者是也。約不凈、慈悲、緣起、三觀之精意,而為誦經、參話頭二門:以誦經既能照悉心中煩惱分別,漸伏貪、嗔、痴等;而參話頭尤能使貪、嗔不行,直搗愚痴也。誦經、即常誦般若心經、法華經等之一經,如因誦法華經而得定,即為法華三昧等。參話頭、即抱持父母未生前本來面目等一句話頭,窮參力究等。持咒、在通常之照音稱誦,殆與誦念經佛無異;其受真言密教之傳授,依一定之儀軌,設特立之壇場,身手結印,心觀字種,同時、口誦真言,三業玄密相應 , 行者因心與本尊之果德,同融於六大無礙之交加相持中,則更能總攝前來諸觀而速疾成就也 。 上之各種止觀,或按日為定時數數之常課,或約期為閉關專修之加行,則在乎行者之自擇其宜耳。行至情死智生,皆能定、慧俱獲,以先有信解與戒善為基本故也。此時、更當廣研聖教經論,多問深思,熏開勝慧,庶善識位次,離魔邪上慢、似道法愛諸過,上上升進於解脫之聖道中,不致滯誤。若阿含、寶積、般若、深密、楞伽、華嚴等經,與俱舍、成實、中觀、成唯識、瑜伽師地等論,皆勝義之結晶,前聖之鴻式也。古今諸德之疏注,及拙著之起信論略釋、別說、唯識釋,唯摩講義,楞嚴研究,楞伽義記,法華講義等,皆可參考資證,助發玄悟。由是信解融貫,定慧交修,菩提之心於是開發!
七、上來解行無懈,可期果證。若於生死流轉中未能不布,而又現身中未登三乘聖地,則今有一舍,勢須於五趣中更受後有,難免隔蘊之迷,蹉跎耽誤!甚或惡緣所逼,展轉沉淪,則不可不求他力之凈緣增上,上聖之大願攝持,俾盡此身之報,即往凈土而生;此則依彌勒以求生兜率內院,依彌陀以求生西方極樂之法門尚也!就今盛行之求生極樂以言,既具前來所修,信行已具,但加發一依恃阿彌陀佛之願力,專心一意,以臨命終時仗佛接引往生彼土而已。加習彌陀等經,確信必有彌陀等土之可往生,及專持彌陀佛名,則信願行尤為一貫耳。
八、若雖未能現登三乘聖地,而能堅發深固大菩提心,悲憫五趣有情,誓於生死流轉中廣為濟拔,漸由十信進趣三賢等菩薩行位,於長劫中修菩薩一切難行之行,憑勝解力及大願力不生恐怖,不畏艱難,則可依釋迦本師行菩薩道之本生所行為師法,恆磨勵以修六度,勤策發而習四攝,譬如火中優缽羅花,尤屬難能可貴!若怡山發願文所云近之矣。丙寅元旦釋太虛草於浙西彌勒閣中(見海刊七卷二期)
(附) 居士學佛商榷
或曰:近見居家士女學佛程序中,有『夫居家士女與出家僧眾異,出家僧眾乃少數之住持佛教專務內修外弘者,而居家士女學佛,則期以普及乎全人類,風俗因以淳良,社會由之清寧者也』。然則普及佛教,詎非出家之責?內修外弘,豈無在家之分?舍種姓而論階級,似非佛行平等之意,而易起在家者之反感;緇素對壘,僧勢益孤,本欲護之,恐反以害之!合之尚感力之不足,分之則更無能為役,況感情一動,不免互相摧毀乎?越軌之舉,自應糾正;防微杜漸,似可不必且亦不能也。答曰:凡制度之立,皆所以軌常人,而非以拘非常人也。昔維摩詰經序嘗云:『釋尊御世,從之者賢聖濟濟,皆出家眾,而在家信徒,則唯供養修福耳。此非佛法普及之道,於是與維摩詰及三乘聖眾,同以大悲心愿,演此妙法,俾在家而未能出家者,亦知可以自奮於菩薩之行』。此其補偏救弊,亦何常之有。民八支那內學院章初發布,太炎居士序云:居士學佛,得人為盛,而易流於邪騖──大意如此──,察之比年來之現象,竊嘆為知言。曩者與竟無居士論作師,與夫佛教正信會、佛教人乘正法論、及此居士學佛程序,乃皆本七眾律儀佛制,示在家眾學佛規程。然雲世之禮法,為群眾設,佛之律儀亦然。故瑜伽云:『由律儀所攝持,令眾和合』。如有一二鉅人長德,遠若維摩詰、傅大士現通說法,四眾傾服,近如楊仁山居士刻經弘法,竹禪和尚嘗獻金供養,納頭禮拜,如此高賢勝事,世偶一見,其熟能非之!則常制中亦已為非常者辟有迴翔餘地矣。若必憑我見法執而立異,則雖佛律儀視之蔑如,又何有於居士學佛程序?
中國民族性習,豪邁不羈而短謹循程轍。其入佛法亦然,禪宗之曾盛於中國者以此,律密性相之消沉者亦以此;而頃之騖趨密宗者,亦喜其頓超而檢束蕩然耳。然非養成守分篤實之風,民族將不救,而佛教亦焉托以興乎!故中國人之學佛,不愁其無一二超邁之豪傑,而慮鮮能謹於常制也。至『普及佛教,詎非出家之責?內修外弘,豈無在家之分?舍種姓而論階級,似非佛法平等』?則不免有所誤會!蓋謂出家非普及之制,非謂出家眾不負普及佛法於人世之責任,此正外弘之職務,豈曰無之?然但使人人皆信佛,非使人人皆出家,則普及中之大多數,必仍為在家眾可知也。在家眾於佛法之修學弘布,取其不改業務而平易近人,故較能普及人類;設舍其業務而專為佛法之內修外弘,復何異乎出家眾、而不遵佛制出家乎?故於此有一先決問題:即今後之佛教,要不要有出家僧之存在是也。若認為不需要,則不妨逕廢除之;若認為需要,則出家與在家之各安分宜,正所以各勤其職而合作成事也。在家者依律儀之程序皆可出家,出家者亦可依法舍律還俗,何有階級不平等之事?
如以各安分宜為對壘,交遍涉入為圓通,則法界混融,何緇何素?自亦無僧無愛,無成無毀,安所用其感情之摧毀?然若知佛律,以大悲心,為護庸眾方便施設,則悲護庸眾故,應不昌言破壞常制歟?
(見海刊十五卷二期)
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