因陀羅網境界門（第四十四次──第四十八次修學）

因陀羅網境界門（第四十四次──第四十八次修學）

第四十四次修學

　　「第二因陀羅網境界門者。此約譬以明。亦復具有教義等十門。如梵網經。即取梵宮羅網為喻。今言因陀羅網者。即以帝釋殿網為喻。帝釋殿網為喻者。須先識此帝網之相。以何為相。猶如眾鏡相照眾鏡之影見一鏡中。如是影中復現眾影。一一影中復現眾影。即重重現影成其無盡復無盡也。」

　　師：大家要知道，不要忘記念佛。怎麽沒妄想？少說一句話，多念一聲佛。「第二因陀羅網境界門」，慧甫講！

　　甫：阿彌陀佛！這邊是十玄約法以會理的第二因陀羅網境界門。請大家看五百一十六頁中欄，這一門提到「此約譬以明」，就是約譬喻來講一乘的境界。我們知道十玄都是講一乘緣起，用各各不同角度來表顯，這邊是用因陀羅網這個比喻來表顯。因為每一門都具有教義等十門。這十門在前面已經修學過了，在五百一十五頁下欄那裡我們看過，就是第一教義、第二理事、第三解行、第四因果、第五人法、第六分齊境位、第七法智師弟、第八主伴依正、第九逆順體用、第十隨生根欲性，這十門。這邊因陀羅網境界門也是具有這十門，也就是說教義它也是因陀羅網境界，理事、解行、因果都是這樣。或者也可說，這十門像因陀羅網境界互攝互入。「如梵網經。即取梵宮羅網為喻。今言因陀羅陀網者。即以帝釋殿網為喻。」先解釋「因陀羅網」，它是比喻。像梵網經也是譬喻，它是用梵天宮的網比喻。我們曉得梵天宮是色界天宮，因陀羅網是用欲界天，也就是用忉利天宮帝釋殿的網來譬喻。網有千珠，以千珠互攝互入比喻一乘的境界。「帝釋殿網為喻者。須先識此帝網之相。」帝網的相是什麽情形？它是以何為相？「猶如眾鏡相照眾鏡之影見一鏡中」，這個「見」字，因為古字見字通「現」，這裡好像是講眾鏡之影「現」在一個鏡中。帝釋殿的帝網有千珠，千珠的相不好了解，因為珠子的光跟鏡子的光很相似，它就用鏡子表顯。好比有很多的鏡子，我們用十面為代表。這十面鏡子互相照，拿其中一面鏡子為主，其它的九面鏡子就會現在這一面鏡子當中。「如是影中復現眾影」，九面鏡子的影就入這一面鏡子當中，其實在入這一面鏡子當中，九面鏡子它的影子也會互相映照，所以他說「如是影中復現眾影。一一影中復現眾影。」鏡中的影會現其它鏡子的影，另外九面鏡，隨便那一面鏡子也是一樣，都會現其它鏡子的影。一一鏡子都會現其它九面鏡子的影，這樣就是「重重現影成其無盡復無盡也」。我們曉得這就是在表顯一乘的道理，一即一切，一切即一，互攝互入重重無盡的道理。這邊是用珠子，以前師父跟我們講過燈光的例子可以更清楚，因為鏡子有隔礙的感覺，用光比較容易了解。一室中有十盞燈，每一盞燈會攝其它九盞燈的燈光，就是一中具多的道理，一即一切，一切即一，也可以講一切即一切，因為任何一燈光都會攝其它的燈光。而且所有的燈光也會入任何一個燈光中，每一燈光也會攝其它的燈，這樣顯出重重無盡的道理。為什麽能夠這樣互攝互入呢？主要是講一切法都是緣起，緣起無性，所以雖然緣起一切法，還歸無性，而無性隨緣現一切法。這個道理在講法界緣起，法界是自體法界，自體法界具有不思議的境界。就是說任何一法，它具有無量無邊的法，這不是凡情思議可以知道的。所以十玄緣起，叫做不思議緣起。自體法界所現，所以又叫法界緣起，這一門主要就是講法界緣起，重重無盡互攝互入的道理。阿彌陀佛！

　　師：大家對文的用意要清楚，義文要同時具足。我舉個例子解釋，大乘沒有無盡，這十玄門就是無盡，具足說是互攝互入，重重無盡。因陀羅網，「因陀羅」是天帝釋的名字。假使翻成華語，「因陀羅」應該翻為帝，「網」是華語，「因陀羅網」梵華並舉。因陀羅網實在說就是帝網。帝網以何為相？以珠光為相，所謂帝網天珠。梵網經也是譬喻，梵網也是用珠綴成的，因陀羅網也是珠子穿成的，大家注意。慧聞講！

　　聞：剛才師父將因陀羅網境界解釋清楚，我簡單重複一次。因陀羅是梵語，網是華語，梵華並舉。因陀羅翻譯為帝，就是帝網的境界。十玄是華嚴家究竟所指歸的宗趣，普通我們叫法界緣起或是叫一真法界。一真法界與大乘法有什麽差別？大乘法彰同時，大乘是入法界之理性，但不彰無盡。華嚴家之可貴處，任拈一個緣起皆是稱理周遍法界。我們來看因陀羅網境界門，這一門為了要解釋重重無盡的境界。這法非常深，凡夫、小乘乃至大乘都不能究竟的。前面是以理來合法，這裡舉譬喻來合法。所以「此約譬喻以明」是明法界緣起，明一真法界，明華嚴家的極果。「亦復具有教義等十門」，第一門是教義，第二門是理事，第三門是解行，第四門是因果，第五門是人法，第六門是分齊境位，第七是法智師弟，第八是主伴依正，第九是逆順體用，第十是隨生根欲性。因陀羅網，前面講同時相應，一門裡面可以含攝十門，這因陀羅網境界門同樣要含攝這十門。我們來看，為什麽這一門叫因陀羅網境界門？「即取梵宮」，梵就是色界的天，他的宮殿上面有羅網來裝飾，梵網是取這個比喻的。「今言因陀羅網者」，十玄第二門用因陀羅網這個名字也是以帝釋殿網為喻。「天帝釋」，慧甫師講是欲界第二天的宮殿，上面有網裝飾。每一網目用珠子串成，有千珠，事實上不止千珠。以帝釋殿網為喻，作為這一門的名字。我們要了解所謂帝網天珠的相貌，才能入這法界緣起，一即一切，一切即一，重重無盡的境界。帝網之相好比眾多鏡相，就用十面鏡子也可以，百面鏡子也可以，千面鏡子也可以，無盡無盡的鏡子也可以。眾鏡或十或百或千，乃至於無量的鏡子，眾鏡相照，它一切鏡的影可以入一鏡中，一切入一。怎樣彰無盡？一切法入於一法的一鏡之中，一切入一切亦然。十玄所說離凡、小乃至大乘之境界，是稱理周遍，一法周遍法界，法法周遍法界。所以它能一切法入一法，一法入一切法。這不是凡夫那種情見，這是要泯心，要無住心才可以契合無相法。因為法界緣起叫一真法界，法界就是無界，無界就是法界，所以你要泯心無住、要遣智，以無分別心才可以契合法界之理。所以復現眾影，這是一切入一，如是一影中復現眾影。剛才是第一重，下面講是第二重。「如是影中」，就是這一影中復現一切眾影，一切入一，一入一切。所以一一影中復現眾影。一重、二重乃至重重無盡，重重影現成其無盡復無盡。這是華嚴家談到事事無礙，重重無盡的關鍵處，也就是稱理才可以周遍法界。一理周遍法界，法法一定周遍法界，就演成華嚴家的重重無盡的境界。阿彌陀佛！

　　師：這門講互攝互入。「亦復具有教義等十門」，這是什麽意思？不可一語帶過，含煳籠統。他是怎麽講？教義，教和義互攝互入。理事，理和事互攝互入，解和行也是一樣。因果、人法、分齊境位，都是互攝互入，所以「亦復具有教義等十門」。慧經講！

　　經：阿彌陀佛！這一門講因陀羅網境界門。為什麽用因陀羅網來作譬喻呢？因陀羅網是梵漢雙舉之名，漢語叫帝網，帝釋天的寶網。忉利天王的宮殿以網覆在上面，網都以寶珠為飾，光明顯赫，珠寶無量，所以各現珠影。在一珠當中又能現珠珠的影，珠珠都是這樣互相影現，了了分明，這是一重。可是在各各影現珠中又能夠現一切珠影，影現珠珠的影像，這是二重。如是各各影現，乃至一切所掛的珠影交映互攝，表顯出因陀羅網境界門的重重無盡境界。「此約譬以明。亦復具有教義等十門。」約譬明，就是用譬喻作說明。華嚴所要表顯的是一法能攝一切法，一切法也能攝一法，乃至一切法能攝一切法；一入一切法，一切法入一法，乃至一切法入一切法。就是互攝互入，重重無盡。所以在這裡用因陀羅網為譬，來顯華嚴宗法界不思議緣起。「復具有教義等十門」，師父剛剛跟我們提到的教義、理事、因果等這十門也互攝互入重重無盡，因為這樣才能夠開出十門、百門乃至千門，乃至無量無邊重重無盡，這就是不思議緣起。在這地方為什麽重新用這十門表顯呢？這有甚深涵義，就是要表顯華嚴家的無盡義。「如梵網經即取梵宮羅網為喻」，這梵宮羅網是指色界天的寶網。這是說佛為大梵天王說了無量無邊的法，無量的戒，猶如網目，所以叫做梵網。現在所談到的因陀羅網即以帝釋殿網為喻，就是以忉利天的帝釋宮殿網為譬喻。「先識此帝網之相」，因陀羅網以何為相？他不直接用帝釋天的珠來講，他用我們比較容易會到的鏡子來提示。「猶如眾鏡相照眾鏡之影見一鏡中」，就像鏡子相照能現影像，為什麽呢？因為鏡無性的緣故，所以人來就照人，人走不留一絲痕迹。因為它無性的緣故，什麽東西照在裡面，它都能現出來。所以「如是影中復現眾影」，因為無性的緣故，所以在影的當下又能現一切影。一一影中復現眾影，一一影中復現無量無邊的影，即重重現影，成其無盡復無盡也。這樣子來表顯因陀羅網所現的境界。阿彌陀佛！

　　師：第一個，我們就知道杜順和尚為什麽在第二門說因陀羅網境界門，主要是簡別大乘。一乘無盡，怎麽無盡？互攝互入。好比珠子，這個珠子照那個珠子，那個珠子照這個珠子，互照。這個珠子影子入那個珠子，那個珠子影子入這個珠子，這是重重無盡。他舉鏡子，鏡子的意思是互照。兩個鏡子對照，這個鏡子影子被那個照，那個鏡子影子又被這個照。這樣一個照一個，一個照一個，重重無盡──一乘無盡義。為什麽我們說不如舉光呢？因為光容易懂。房間十盞燈，一個燈光。這盞燈光入那盞燈，那盞燈又入這盞燈，這盞燈又入那盞燈。這等於自己入自己，這樣重重無盡。眾生智慧有限。兩盞燈，第一盞燈入第二盞燈能會到了，第二盞燈又入第一盞燈的時候，就麻煩一點！這道理等於是第一盞燈的燈光入自己嘛！同體相應嘛！鏡子舉的是對照。光，大家都明白是一個。慧襄講！

　　襄：阿彌陀佛！這一門前面講過，這個地方用帝網天珠作例子。用因陀羅網作例子，主要是要來詮釋一即一切，重重無盡的一乘法要。所以一開始就講「此約譬以明」，就是用譬喻來說明。「亦復具有教義等十門」，這一門所要表顯的跟前面第一門「同時具足相應門」一樣，同樣具有教義等十門。前面「同時具足相應門」，在後面結論時說到：講十門主要不僅僅是限於這十門，這地方主要是要彰顯無盡義。上次師父跟大家開示過：一而十，十而百，百而千，千而無盡。這地方「具有教義等十門」，意思就是重重無盡的道理。「如梵網經。即取梵宮羅網為喻。今言因陀羅網者。即以帝釋殿網為喻。」所以下面講帝釋殿網的法相到底是怎麽樣？因為帝釋殿網，我們不熟悉沒看過，這裡才經過一個轉折，取鏡子作例子。事實上可以感覺得出來這地方，一影現一切影，一一影中復現眾影。到最後會成就出重重現影，成其無盡復無盡的境界相。剛才師父有提示，這一門主要在簡別大乘。因為這段文到後面會提到，所以說大乘宗，是講不二。如果以燈光作例子是不是可以這樣講：就大乘義來講，第一盞燈光等於是第二盞燈的燈光，第二盞燈的燈光就等於是第三盞的燈光。為什麽？不二的緣故，同一無性。可是如果是一乘，這個例子可能就要這樣來講，說第一盞燈燈光的時候，第二盞、第三盞乃至千萬盞的燈光都被第一盞燈的燈光所含攝，因為自體法界緣起力用的緣故。事實上，具足講起來這地方可以出四句：一攝一，一入一，這是一句。一攝一切，一入一切，這是第二句。第三句就是一切攝一，一切入一。最後一句是一切攝一切，一切入一切。這樣子就成就一即一切，一切即一，重重無盡的境界相。

　　師：大家如果了解互攝互入重重無盡義，你再舉個例子，還有！真正要舉就舉出來了。誰發揮？講吧！

　　廷：阿彌陀佛！我不再念文，我直接舉例。第二門者因陀羅網境界門，是以俗諦來圓顯真諦，以隨緣之無性，由無性之隨緣而來開展這甚深的一乘教義。如今「此約譬以明。亦復具有教義等十門。」是因為理隨緣而有事，事無性就是理。所以亦具有無量無盡法界虛空法門而成其無盡復無盡。「今言因陀羅網者。即以帝釋殿網為喻。」而以帝釋殿網為喻者，須先識此帝釋之網以何為相？答：以無性為相。因為無性隨緣才有相，能隨緣必無性，所以雖現有相，但它無性。因為以無性為體，隨緣為用，才能互攝互入重重無盡，現有無量的差別相。何以故呢？例如一句阿彌陀佛，當「阿」無性時，「彌」隨緣；當「陀」隨緣時，「佛」無性。所以無性隨緣，隨緣無性，才能圓滿一句萬德洪名；而能圓滿萬德洪名是以無性為自性，所以方能互攝互入，重重無盡，成就無量無邊的功德。因此，如果阿彌陀佛不以無性為自性的話，將無法成就一句佛號，因為各有定性就無法互攝互入。為什麽呢？因為當念「阿」時或念「彌」或念「陀」或念「佛」時，都不互攝互入，將無法成就無量無邊的功德。所以，念佛法門就是二諦法門。因為連一句阿彌陀佛都離不開二諦，所以師父慈悲教大眾老實念佛，就是教我們甚深的二諦理。因此現在我們用二諦理來簡別大乘與一乘之差別：大乘者如實知水即是浪，浪即是水，因為無性隨緣，水即浪；而隨緣無性，浪即水，因此離邊不住中是大乘者。然而一乘者，知水即浪，浪即水，是緣生無性，是依他起，是圓成實，所以也如實知世出世間一切法皆是如此。因此這樣方是華嚴宗的一即一切，一切即一的事事無礙境界。阿彌陀佛！

　　師：大家了解了吧？互攝互入，重重無盡。還有例子，我舉一個。大海起千萬重浪，都是一水。這一重浪，第一重浪還攝第二重浪，第二還攝第三，第三還攝第四浪，千萬重浪還攝千萬重浪，重重無盡。懂意思吧？這就是一即一切，一切即一的意思。演繹開來以後，還有例子，你想一想。誰發揮？

　　策：阿彌陀佛！現在大眾都在研討淨土五經，上次看到無量壽經裡面一段關於重重無盡的境界。西方極樂世界那裡有眾寶蓮花充滿世界，一一蓮華百千種葉，其華光明，無量種色。青色青光，黃色黃光，青黃赤白，光色赫然。這些光互攝互入，重重無盡。在一一華中，能夠出三十六百千億光，一一光中出三十六百千億佛，身紫金色，相好殊特。一一諸佛又放百千光明，普為十方說微妙法。這就是互攝互入，重重無盡的世界。各各諸佛又安立無量眾生於正道，這是在講西方極樂世界，就是法界緣起。還有在前面觀經裡面，阿彌陀佛光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，也就是這種境界。譬如大眾念佛的時候，大家都念阿彌陀佛，有無量無邊的眾生也都在念阿彌陀佛。一句阿彌陀佛，第一個人念阿彌陀佛含攝一切眾生所念的阿彌陀佛，都是沒有差別。各各眾生念阿彌陀佛又互攝互入，你的佛號入我的心裡，我的佛號入你的心裡。講起來我們西蓮淨苑的每一個住眾都念阿彌陀佛，各各互攝互入。十方眾生也是一樣，只要一句阿彌陀佛就能普遍十方，互攝互入了，阿彌陀佛功德無量。

　　師：先簡別。以海浪為例子，千萬重浪都是水，起則同時起，落則同時落，是不是？大乘義。千萬重浪互攝互入，剛才慧襄講：一入一切，一切攝一；一切入一，一攝一切；一入一，一攝一；一切入一切，一切攝一切。這個是重重無盡，一乘義。大家想一想，虛空可以舉例子吧？會到了沒有？誰會到可以講，誰講？虛空也可舉例子，十方虛空皆是一個虛空，東方也是一個虛空，南西北方四維上下也是一個虛空。這麽說起來，是不是東方攝盡一切十方？西方也是這樣，十方世界互攝互入。緣起法互攝互入，重重無盡，這種緣起就是一乘緣起。大家不相信，你看看，我手指頭尖的這點虛空是不是還是這十方虛空？十方虛空入這一點虛空，這一點虛空又入十方虛空。你會不會這個道理？你要能會這道理能講出來。誰講？你講吧！

　　悅：剛剛師父提到，如果舉鏡子是採取鏡子互照的功能，若舉光來比喻容易懂，是因為它是自體。到最後我們會感受到它是自己入自己，沒有所謂入與攝。正因為這樣子才能互攝互入，重重無盡。所以我們知道必須要會歸一真，會歸自體，會歸於無性，才能無量重重的緣起。我們知道無量重重緣起正是一真，它是自體，自體法界義，我對這一點有點法喜──自體義。當然大乘也會到自體義，可是不及一乘圓教圓融，沒有辦法重重無盡。任拈一切法都會到自體義。有一個例子是這樣：有一次世尊看到文殊師利在門外站著，佛就叫他：「文殊啊！文殊進來！」然後文殊就回答世尊說：「我不曾見到有一法在門外，為何世尊您叫我進來？」由這例子我們知道，最起碼文殊他也會到自體法界義，可是他還沒有真正的把重重無盡的義理表達出來。隨喜自體法界義。阿彌陀佛！

　　師：我再舉個例子。這茶杯，茶杯是不是緣起的？緣起是不是無性？茶杯無性不妨礙入一切法；一切法是不是也緣起？緣起是不是無性？一切法無性不妨礙入茶杯。一切法也不妨礙入一切法，這道理懂了吧？桌子是不是緣起的？緣起是不是無性？講堂是不是緣起的？緣起無性，是不是？桌子無性不妨礙有講堂同時，講堂無性不妨礙有十方世界同時。同時，大乘會到，無盡就會不到。一是緣起，緣起無性，無性不妨礙多，多無性不妨礙一，這個樣才眾生成佛。眾生無性不妨礙成佛，生死無性，不妨礙涅槃，這是一法。講到最後一真法界，你們會到就知道了。講吧！慧聞講。

　　聞：此法甚深，離言語相、心緣相、文字相，華嚴家用緣起來表達甚深法性。剛才提到，一法是緣起，生就是無生。無生法我們可從如幻來會，或是從無性來會。無生，換句話講無生即無盡，無盡就是法界。我們知道一法緣起，一法就是一真法界，就是圓滿法界。一法稱遍法界，法法稱遍法界。同理可知，一法稱遍法界，假名叫做一攝一切。事實上法界不入法界，所以叫做法界含攝法界。一法周遍法界，法法周遍法界，叫做互攝互入。師父跟我們談華嚴家甚深義，現前的一切諸法，眾生所迷就是在此，諸佛所覺亦是在此。好比師父曾說海浪，我們知道一浪是水，浪浪皆是水。一法即是一真法界，法法當然是一真法界，所以眾生皆是一真法界。眾生本來是佛，為什麽說眾生本來是佛呢？法本如此，眾生之所迷就是這個。三世諸佛所覺就是覺於此，證於此。我們所珍惜就是這個教義，我們會此甚深道理就是要看個人用功。感恩師父教我們念佛法門，不然這一真法界真是難信難入，因為凡情思議心在這無界當中落入遍計所執。在如幻緣起大海之中認為有生有滅，才不會入一真法界。以有性故，落入遍計所執故，所以流浪生死。阿彌陀佛！

　　師：這個法很難，要會到就叫圓融，又叫無礙。四土圓融，什麽圓融？就是這麽圓融。大乘會不到，一乘它會到，何止四土圓融，一切法界、無量法界同是一真法界，圓融無礙。會到了沒有？慧悅講！

　　悅：我記得慧聞師他講到：「一法是緣起」。這一法是緣起，我們當然放眼看去，任拈一切法也是緣起，也是空，也是無性的。這一法如是，法法亦如是。那我們知道任拈一法，必然產生剛才慧襄師所講的四句話：一攝一，一入一；一攝一切，一入一切；一切攝一，一切入一；一切攝一切，一切入一切。任何一個法必然會產生這四句，這是從法界緣起的方向來看的。會歸自體無性義必然同一無性，也就是大乘它有見到同性。就如我們上課的大乘同性經。同性就是一真法界性，也就是我們的心性。如果會通這個法，任何一切法都能夠無礙，都能夠圓融。為什麽我們不能夠會到一真法界性呢？從肉眼來看，會落入實在的質礙，所以不能會到一真法界性。再從天眼來看，只見細色，也是有礙；或者用慧眼、法眼都不夠圓融。唯有佛眼能夠會到一真法界性，開佛知見才能會到一真法界義。阿彌陀佛！

　　師：會到此法稱為大圓滿覺。大圓滿覺是什麽？佛是不是？佛有性沒性？佛性無性，所以佛不動，示現一切法，大家懂這道理了吧？這是什麽？（答：毛巾）佛！會到了吧？什麽毛巾？你取相。任拈一法無非是佛，是不是？就是禪宗說任拈一法無非是道，觸目皆道。這個經上說過，佛為什麽無性，誰知道？何處不是佛。時間超過了，最後一個講，講完我要休息。這是禪宗說的，這就是佛，無性嘛！對面不相識。講吧！

　　聞：師父剛剛開示，我們知道一切法皆無性，法無性隨緣而有。我們知道性相常住，佛種從緣起。剛才師父幫我們再作更深的解釋，眾生於依他起不落遍計執即入圓成實。

　　師：今天時間到了，我們休息！什麽是佛？打轉身，不是佛是什麽？十方世界皆是虛空，虛空無性。十方世界，不是佛是什麽？這樣才一佛一切佛啊！

第四十五次修學

　　「是故如第七地讚請經雲。於一微塵中各示那由他無量無邊佛於中而說法。此即智正覺。世間又雲。於一微塵中現無量佛國須彌金剛圍。世間不迫迮。此即據器世間。又雲。於一微塵中現有三惡道天人阿修羅。各各受業報。此即據眾生世間。」

　　師：「是故第七地讚請經雲」，一直說到「此即據眾生世間」。慧悅講！

　　悅：上星期師父已開示過，本門在明一乘緣起互攝互入重重無盡的道理，是以譬喻說明甚深一乘緣起。一切法都是如此，都能一攝一，一入一，一攝一切，一切入一切，一切攝一，一切入一，一切攝一切，一切入一切，重重無盡。還記得師父拿起一條毛巾問我們說：「這是什麽？是佛！法身佛。」這裡就將一切法收成三個：就是智正覺世間、器世間、眾生世間，它也是互攝互入重重無盡圓融無礙。請看「是故如第七讚請經雲。於一微塵中各示那由他無量無邊佛於中而說法。此即智正覺世間。」這第七地讚請經下面有兩位法師他有查出來，等一下他們會補充。十玄門它一開始就說一乘緣起是無過不離，無法不同，之所以無過就是一異、大小、遠近、斷常等諸過皆離。而無法不同，是我們的情見認為有什麽世間之隔礙不能圓融，這裡就舉出，一微塵就是小，而一微塵中各示那由他無量無邊佛於中而說法，這是多是大。可見是在明一攝一切，一能夠含攝一切法。正因為一攝一切法的當下就是一切入一的時候，圓融無礙重重無盡。在這一小小微塵裡面它可以示現出那由他無量無邊佛於當中說法，這就是智正覺世間。正覺世間，字典寫說：這是具如來大智慧，覺了世間出世間之法者，也就是說釋迦牟尼佛他為了教化一切眾生，然後示現出種種差別之智身，謂之智正覺世間。再來我們看「又雲一微塵中現無量佛國須彌金剛圍。世間不迫迮。此即據器世間。」一樣的一小微塵也能夠攝一切，器世間它能夠圓融無礙，器世間其實就是國土世間。釋迦牟尼佛所化之境。再看：「一微塵中現有三惡道天人阿修羅。各各受業報。此即據眾生世間。」三惡道是地獄、餓鬼、畜生。加上天、人、阿修羅是六道，其實應該是九道，皆為佛所教化。這裡是說一微塵中能夠現六道，各各受業報，即是眾生世間。眾生世間就是釋迦牟尼佛所度化之機類。以上這三種世間都能夠圓融互攝互入，那我們就可看出它是大小、遠近、一異……無礙。什麽原因？因為一切法皆是無性緣成，緣成無性故。報告到這裡，下面有法師要補充。

　　師：「第七地讚請經」，大家看是不是十地經，菩薩境界？慧琛講！

　　琛：第七地讚請經，這個文出在八十華嚴卷三十八，十地品第二十六，頁碼是在一九八頁下欄。為什麽說第七地讚請經呢？因為這個文出在已經把第七地的菩薩他所要修行的法門講完以後，接著他讚歎如來，所以叫「第七地讚」。再過來，「請」就是這個文是出在第八地之前，諸天人跟菩薩請問第八地的修行法門，所以叫做「請」。所以這段文叫「第七地讚請經」。在十玄門裡所引的文，用字不是很一樣。他是用長行來表達，原文是用偈頌，不過他把義理收攝了。「是故如第七地讚請經雲。於一微塵中各示那由他無量無數佛於中而說法。」這是說智正覺世間。以下第二個是器世間，第三個是眾生世間。剛剛慧悅師把這三個世間介紹過了，所以我不再消文，直接從為什麽於一微塵當中，可以示現三種世間的義理試著講講看。微塵是色，這個色法是舉最小的色來講，其實微塵色空。裡面它舉出無量的佛，乃至無量的佛國土以及無量的眾生，這個無量是舉法界中極大的法，事實上無量法它也空。因為色即空，空即色，所以色空這二法無礙。因為色空不礙空色，所以極一微塵中它可以示現三種世間，這種無礙就是微塵這極小的法它不礙法界無量的法出現。所以叫色空不礙空色。但是這個義理是共通於大乘，就是大乘它可以由性空出無量無邊的緣起，緣起事實上皆歸畢竟空。那怎麽樣進入一乘？就是色空即是空色，這就進入一乘。因為一微塵即是三種世間，三種世間即是一微塵，所以於一微塵中可以示現三種世間，這個是一乘的教理。一個微塵既然這樣的話，任何一個微塵都是這樣子，所以才能成第二門因陀羅網境界門，互攝互入的重重無盡。

　　師：十地經是菩薩十地，華嚴所說的十地也是菩薩的十地。至於佛的十地不可思議。大乘同性經上說，佛的十地甚深不可思議，像我們所說的西方極樂世界、藥師琉璃光如來的世界、阿鞞佛的世界、釋迦牟尼佛的無勝世界，皆是初地，示現給眾生看。二地以上，大菩薩不知道，不知不覺。在大乘同性經上面說大菩薩要求佛示現二地給大家看。佛說，不是你們境界。釋迦牟尼佛示現二地，諸大菩薩僅見光明無量，不見一物，這是二地。三地以上，那更不知道怎麽樣。極樂世界、阿鞞世界、藥師世界，僅僅是初地。那是佛的十地，華嚴經所說的十地是菩薩十地，他這個「第七地讚請經」，是說菩薩十地。慧庶講！

　　庶：這裡是接著上個禮拜因陀羅網境界前面下來的，接下去從「第七地讚請經」開始研討。這裡是引第七地讚請經裡面的三種世間（三世間就是智正覺世間、器世間、眾生世間）來表顯因陀羅網境界的無盡義。首先智正覺世間是具有如來大智慧，能了知世間及出世間法者。剛才有講到這是在一微塵中能夠示現那由他無量無邊化佛於中說法，此無量無邊化身是釋迦如來為教化一切眾生種種差別的智身，此智佛來顯無盡義。身猶如梵網經菩薩戒里所提到的「我今盧舍那方坐蓮華台，周匝千華上。」其台周遍有千葉，一葉一世界，為千世界。「復現千釋迦」，就是在一蓮華葉上有一個釋迦牟尼佛，千葉蓮華上也就有一千尊釋迦牟尼佛。「一華百億國，一國一釋迦。」更進一步來說就是每一蓮華葉上復有百億國土，於每一國土當中，皆有一釋迦佛行化世間。「各坐菩提樹一時成佛道，如是千百億盧舍那本身。」千百億釋迦是從盧舍那佛本身示現而來的。「千百億釋迦各接微塵眾」，也就是千百億釋迦能分身於千百億國土教化微塵數的眾生。這是指智正覺世間以無量無邊的化身佛來成就因陀羅網境界。「於一微塵中現無量佛國須彌金剛圍。世間不迫迮。此即據器世間。」這裡所謂器世間，佛學辭典說是釋迦如來所化的境，也就是眾生所依的境界。在這十法界中各各有差別，也就是於一微塵當中能現無量的佛國、無量的諸須彌山，金剛鐵圍等等境界。雖無量無邊卻不相妨礙，不但不相妨礙，同時於一佛國又能復現諸佛國，諸須彌山、金剛鐵圍，重重無盡的無礙法門境界出來。這是以器世間來顯因陀羅網境界。眾生世間是舉釋迦如來所化的機類。譬如說三惡道、天、人、阿修羅等等，此機類均假五陰和合而成，所以才稱眾生。無量無邊的眾生在一微塵當中，上至佛界下至地獄各各所受業報各各差別，同時也是各各無礙。這是由眾生世間所顯無盡義。總括起來，這三世間就像剛剛慧琛師講到的：於一微塵中同時示現，同時含賅，三世間在這一微塵當中能夠互攝互入，顯重重無盡義。

　　師：剛才慧庶提梵網經「我今盧舍那，方坐蓮華台。」我問大家：以佛地講在什麽地位？梵網經所講的佛地是第幾地？初地，不過二地。二地諸大菩薩不知道，三地、四地、五地、六、七、八、九地更不要說了。千百億化身都是初地現的，這點大家要清楚。十地智正覺世間，這好像是說佛的正報吧？你想佛國、須彌、金剛圍，好像佛的依報吧？大家深入，確實認識。三惡道、天、人、阿修羅，有漏世間吧？所以它沒說聲聞緣覺、菩薩世間，那是無漏世間。大家看清楚！有漏有兩種：善道、惡道。你就看出來了，善道：天、人、阿修羅；惡道：地獄、惡鬼、畜生，有善有惡。慧襄講！

　　襄：阿彌陀佛！因陀羅網境界。這地方已經舉帝網為喻，接下來就舉微塵跟三種世間來作說明。就一乘來講，這些法都是自體法界緣起，也就是無性所緣起。所以說微塵的時候，三種世間：智正覺世間、器世間乃至於眾生世間，都被微塵所含攝。所以這裡就顯出了一乘教義一即一切的特色出來。一法為主的話，法法為伴，法法為主，法法為伴。

　　師：「那由他」是代表什麽含意？翻成華語是什麽？誰知道？

　　悅：「那由他」是一種數目名，翻成華語稱為「億」。而「億」有十萬、百萬、千萬三等的說法。

　　師：「無量佛國須彌金剛圍」，「佛國」三千大千世界，誰知道？

　　琛：這裡無量佛國，一個佛國是三千大千世界，這三千大千世界怎麽來的？就是一個四天下有一日一月，中間有一座須彌山，須彌山旁邊圍繞著九山八海，這是一個四天下。如果是一百個小世界叫做一小千世界；一千個小世界叫做一中千世界；一千個中千世界叫做一個大千世界，叫做一個佛國。須彌跟金剛圍是指九山八海而言。

　　師：一個佛國是三千大千世界。「我今盧舍那，方坐蓮華台。」是什麽？慧庶講！

　　庶：盧舍那，從華嚴經上來講是毘盧遮那佛。毘盧遮那佛是法身，盧舍那佛是報身。

　　師：我不是問你那個。一個佛國是指盧舍那？是指千百億化身講？大家講！

　　庶：指盧舍那報身來說，然後也有盧舍那的化身千百億釋迦。

　　師：一個佛國土包括多少？僅僅代表化身佛嗎？

　　庶：那就是說一個佛國上有一個盧舍那，千百億佛國土就有千百億盧舍那化身。

　　師：你的意思是說佛國土就是盧舍那？大家計算計算，一個佛國土是百億須彌山，它是指極樂世界講，是指盧舍那講？搞清楚！大家算一算，要有根據。一個小世界，一千個小世界為一小千世界，一千個小千世界叫中千世界，一千個中千世界叫大千世界，三千世界計算計算！到底佛國土是盧舍那講？千釋迦講？百萬億佛講？這誰的數學好？三千大千世界是盧舍那佛為首？千釋迦為首？這裡面算起來有須彌，須彌在那裡有？慧襄講！

　　襄：須彌八百四萬由旬，須彌山旁邊的九山八海。如果是這樣，是小世界裡面的須彌山。

　　師：好像小世界是不是？「金剛圍」這個經上說的，須彌山也是金剛山，鐵圍山也是金剛山，這個金剛圍是指小世界講。小世界也有須彌山，一千個小世界一小千世界，一千個小千世界一中千世界，一千個中千世界一大千世界──三千大千世界。那麽我問大家：西方極樂淨土沒有須彌山，它怎麽會是世界？

　　琛：在經上這個是出在無量壽經，它有講說西方極樂世界沒有須彌山，沒有錯。但是如果以佛的願力故，眾生如果要見的話也是可以看到須彌山，因為西方極樂世界它不是三界所攝。阿難問佛，西方不是三界攝的話，它的天界是依何而住？佛告訴他說：是依眾生的善根福德因緣而住。

　　師：極樂世界不是三界攝，這話好像是安樂集所說，不是三界攝。可是根據別人解釋，極樂世界好像是地居吧！這個叫甚深不思議佛法。眾生要見，他示現，那不思議嘛！思議者，有物可說，有物可想。不思議，它無物可說，無物可想，示現給你看。不思議，按佛地講，二地以上。初地，可思議，示現。如果是這個法不思議，你非要思議不可，那叫什麽？戲論！什麽是戲論？有言無實。大家看一看，誰有意見發表？你也可以趁這機會，提出一些問題來探討嘛！比如說極樂世界沒有須彌山，慧琛講眾生要見也可見，那是示現。示現不是真的，不是真的，有沒有？如果示現給眾生看，不是真的，那是有法，一真法界，破了！

　　洵：剛才師父有提到我們三千大千世界以盧舍那為主，我覺得很不清楚，因為經上說三千大千世界是釋迦牟尼佛的化土。盧舍那是報身，報身佛的報土應該是不可思議的，為什麽三千大千世界以盧舍那為主？

　　師：這個問題，大家想一想！你這麽想：盧舍那報土，是不是包括一千個化土？一千個化土是不是包括百億小世界？這樣看起來，好像還是一個佛國土。大家不妨好好算算！

　　庶：師父！這個是說由法身來顯報化二身，是由這個論點來講三千大千世界，是由法身顯報化二身。

　　師：那法身不要談了，非身非土，諸佛法身非是身。三種世間，智正覺世間，佛的正報出來的，大家考慮考慮有問題沒有？國土、須彌、金剛圍是指佛的依報說，有問題沒有？這不能和法身講，法身非正非依嘛！也正也依嘛！因為也正也依，所以化佛就是報佛，因為非正非依，所以報佛就是化佛。天、人、阿修羅，這要分清楚。各各受業報，有漏世間，有漏善惡嘛！無漏世間是什麽？誰知道？慧經講，什麽是無漏世間？經：無漏世間是指出三界，斷煩惱而言。

　　師：無漏世間是指聲聞以上。聲聞，無漏業嘛！無漏業才構成聲聞世間。因為它也是業嘛！菩薩是二邊業──生死、涅槃。再往下數就是有漏世間，有漏世間有兩種，善有漏三善道，惡有漏三惡道。誰講？最後一個，時間到了！

　　經：阿彌陀佛！我們今天修學的部份是在講華嚴的三世間，這個地方用微塵來表顯三世間。雖然是一微塵，它所現的法卻是代表一切法，所以在華嚴的一切法裡面就用三世間來表顯，來收攝。這一門裡面所談到的是因陀羅網境界，但是我們不要忘掉這一門同樣具有前面的教義、理事、解行、因果、人法、分齊境位等總共十門。這樣才能夠一攝十，十攝百，百攝千，成重重無盡的境界。所以在華嚴的華藏世界海說出了諸佛的所行處，它是遍於法界的有情世間。也就是華嚴家的華藏世界，我們從他的眾生來講它圓攝一切的三世業境：過去、現在、未來業境，它是純雜無礙的。所以在這邊，華嚴莊嚴的境界能夠現諸佛乃至眾生三世所行的行業，行業因果都現在裡面，就像因陀羅網境界一樣百千的明鏡都能互相輝映，互相映照。阿彌陀佛！

　　師：三種世間，華嚴宗所說有兩種說法：國土世間、器世間，天台宗有天台宗的說法，都差不多。天台宗有五陰世間、眾生世間、國土世間。那總說起來，它以佛的正報、依報、有漏業來說。演繹起來天台也好，華嚴也好，不管怎麽說都是指三種。

　　洵：我再講一點好了，講說有三種世間，三種世間大家都已經知道了。其實這三種世間是互相攝入，互相莊嚴的。器世間來莊嚴智正覺世間，智正覺世間也可以莊嚴有情的世間。我們舉世尊他菩提樹下成正覺，證成智正覺世間。他說法音聲遍有情的世間叫器世間，世尊的身充滿一切世間。那我們舉智正覺世間來含攝有情跟器世間，主要說明這三個世間是互攝互入。在這一段裡面是以一微塵例子來說，在一微塵當中示現三種世間無礙，三種互攝互入而沒有障礙。

　　師：這裡三種世間，主要是說在一微塵。一即無量，無量即一。一即無量，俗諦；無量即一，真諦。我們以俗諦、真諦來說，以我們智慧可能會到，可能是佛的初地，因為二地以上我們不知道嘛！不可思議！有誰知道何謂世間？

　　悅：「世」有遷流之義。「間」有間隔之義，故與「世界」一樣，包含有情與國土（器世間）二種。

　　師：三世，有誰知道可以說。

　　洵：用世間的名詞來說就是包括時空。

　　師：佛經上好像沒有看到時空。時，大家知道它是生滅，生滅為時。間──間隔，受報各別。是不是這意思？智正覺世間它不是正報各別嗎？佛不生不滅現生現滅，智正覺世間。國土世間，國土危脆嘛！至於說天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，不要說了，各各受報嘛！我們休息了！

第四十六次研討

　　「又雲。如一微塵所示現。一切微塵亦如是。故於微塵現國土。國土微塵復示現。所以成其無盡復無盡。此即是其法界緣起。如智如理實德如此。非即變化對緣方便故說。」

　　師：「又雲如一微塵所示現」，講到「非即變化對緣方便故說」。慧常講！

　　常：阿彌陀佛！「又雲。如一微塵所示現。一切微塵亦如是。」前文提到於一微塵中各示那由他無量無邊佛於中而說法，此即智正覺世間。一微塵中現無量佛國、須彌山、金剛圍，此即據器世間。一微塵中現三惡道、天、人、阿修羅，各各受業報，此即據眾生世間。這三種世間，不離一真法界。一真法界無分別而分別，就是十法界；十法界分別而無分別是一真法界。所以一微塵就是一真法界，一切的微塵亦如是，所以一一微塵，也同樣現三種世間。下面的文說「故於微塵現國土。國土微塵復示現。所以成其無盡復無盡。」一微塵中現無量無邊的國土，國土有無量無邊的微塵。任取一微塵，每一微塵當中也同樣現無量無邊的國土，如此重重無盡。「所以成其無盡復無盡。此即是法界緣起。」國土重重無盡就是法界緣起。「如智如理實德如此」，如智是講一微塵中現智正覺世間與眾生世間，此二世間約有情來講，就是佛性。如理是指器世間，此約無情來講就是法性。「非即變化對緣方便故說」，這是法界緣起，一真法界，非即變化，對緣方便故說，法爾如是。阿彌陀佛！

　　師：「又雲」，這是那裡又雲？又雲，那裡又說？你看經文，前面經文上有講。

　　常：是接著前面講三種世間所以講又雲。總名三種世間，所以又雲。

　　師：這個「又雲」也可能第七地經。前面所講的「是故如第七地讚請經雲」，後面「又雲」，可能第七地讚請經又說。一微塵現三種世間，一一微塵皆現三種世間。三種世間的微塵，又復現三種世間。這個意思懂了吧？國土，一般來說，就是三千大千世界。可能一個報佛的國土包括很多個三千大千世界。釋迦牟尼佛有華藏世界，是報佛。「周匝千華上」，有一千個三千大千世界。三千大千世界又稱國土，又稱佛土，又稱佛國。那麽說起來，佛國就是三千大千世界。三千大千世界是報佛所居。你們唱本師釋迦牟尼佛，三類化身。釋迦牟尼佛，三類化身，那三類？化身有三類，誰知道？

　　秀：是不是法身、報身、化身？

　　師：法身就是化身。

　　甫：那就是大化身、小化身、千百億化身。

　　師：對！大化身是什麽？大化身，「周匝千華上，復現千釋迦。」那麽說起來的就是一個三千大千世界，大化身就是這麽講。色究竟天，大化身，十地菩薩所居，就是佛。小化身，一個小世界。千百億化身，怎麽說？一千個化佛。億，百億的億，所以說千百億化身。這是一個佛土，就是報佛所居的佛國土。華藏世界，我們智慧不夠。很多的古德都不敢談，那不是凡夫的境界。慧秀講！

　　秀：阿彌陀佛！剛剛這一段文說一個微塵示現三種世間，每個微塵都示現世間。微塵是小，世間是大，每個國土當中又有無量微塵，每個微塵又示現。所以每一個小示現大，所以重重無盡。因為每一個微塵都有無量國土，好比一個房間有十盞燈，第一盞燈有無量國土，第二盞燈有無量國土。微塵是小，國土是大，每一個小都可以示現大的。就是等於每一個微塵都可以示現國土，而國土當中微塵又可以示現國土，所以就無盡復無盡。好比一個虛空，我們可以分十方，每一方又可以分十方，所以成無盡復無盡。那這裡並不單單指一方跟十方，因為國土有無量微塵。然後每一個微塵可以示現國土，重重無盡好比帝網天珠一樣。這個講法並不是我們凡情所見，而是法界緣起。就是「如智如理實德」來講。阿彌陀佛！

　　師：你要講清楚！慧秀舉虛空來講，虛空是不是一個？一個虛空分十方，東西南北四維上下。十方虛空是不是還是一個虛空？東方是不是虛空？既然東方是虛空，東方又分十方。還有水的例子也可以舉。這樣子，就是重重無盡，互攝互入。

　　秀：阿彌陀佛！好比水起萬重波浪，第一重波浪是小能攝第二重波浪、第三重波浪，乃至無量重波浪，就是小攝大。好比微塵攝無量國土，每一個波浪都是這個樣子。就好比國土當中有許多微塵，一一微塵都現無量國土，這樣重重無盡。好比水沒有分別，可是現萬重浪，現無量差別，這就是法界緣起。

　　師：這個法沒有小沒有大，說小說大是你的見解。比方說虛空，我手指頭尖一點點虛空，小吧？你的所見。我手指頭尖一點點虛空，是不是就是十方虛空？你說有大有小，那你就沒辦法講通。不過，說大說小，因為我手指尖一點點虛空知道十方虛空。說大說小，就是被我見障住。拿水的例子，這一重浪是水，重重浪是水，是不是？這一重浪就包含了一切的浪。這一重浪的示現，一切浪的示現，一樣。浪是水，水是浪，重重無盡。慧甫講！

　　甫：阿彌陀佛！前面講到一微塵，這邊把它擴大來講。我們曉得在最開頭舉了因陀羅網，表顯一切法都是事事無礙，互攝互入的情形。前面的文提到「一微塵現三種世間」，而這邊講到說，一微塵示現，一切微塵亦如是。我們知道華嚴宗祖師大德的著作裡面，舉微塵為例子來例一切法，其實一切法就是這樣子。任拈一法無非如此，它就是這樣重重無盡，互攝互入。這邊講到「一切微塵亦復如是」，我想就是講一切法也如此。下面是舉微塵現國土，國土、微塵又復示現，這樣重重無盡，就是來合前面因陀羅網境界門的比喻。就是說事事無礙，在一中現無量，無量入一。剛才師父講到，無大無小，因為什麽？因為一切法無相啊！是假相，所以一切法它才能夠互攝互入。假如大實在是大，小實在是小，就不能互攝互入了。所以這一微塵能夠現一切法。其實我們知道並不是一微塵擴「大」才能夠攝一切法，而一切法入一微塵，它也不是縮小。法本來就如此，因為一切法無性、幻現、假有，所以能夠如此互攝互入。這邊講到為什麽能這樣呢？其實我們覺得很不可思議啊！為什麽？是因為我們凡情思議不能入。所以這邊講說「此即是其法界緣起。如智如理實德如此。」這種世界是一乘的世界，就是佛的不可思議世界。它講「如智如理」，也就是說佛的心，這個智，約心來講。「如理」是約法來講。其實這裡主要在講說，佛他是稱法性，他的心稱法性，所以他所現的境界就是這樣。這個法性，就是我們所知道的無性。無性它遍十方，無所不是，任何一法皆是如此，所以佛如實知見。這樣叫做如實知見。「智」就是所謂的知，在眼叫做見，在心叫做知。這個智有所謂的三智。其實這個智就是佛最究竟，我們六凡沒有智，三乘人有三智。二乘人是一切智，菩薩是道種智，佛是究竟，是一切種智。這邊所講的就是佛的境界。「見」，我們曉得是講五眼，二乘人見空理叫做慧眼，菩薩見假有，叫做法眼，而佛五眼圓具，所以能夠這樣如實知見。這就是如智如理，是稱法性實德。這裡講實德是講本具足，才叫實德，因為本具足這種力用。剛剛慧常師有講過叫做法爾如是。那怎麽樣如是呢？就是法本來就是這樣的。就是上面所講到四句，一能夠入一，一切入一，一入一切，一切入一切。就是一切法它就是這個樣子。是因為我們知見不到那裡，所以所見就各個不同。所以它簡別說，這是實德而不是神通變化、對緣方便而起的一種作用，它是實德法性如此。阿彌陀佛！

　　師：這個法，如果再究竟講起來，一切法緣起。緣起法無自性，所以一切法皆是無性。無性成一切緣起法，無性攝盡一切法。緣起就是一切法，緣起的一切法入無性。這才能探討出互攝互入究竟處嘛！這樣無盡復無盡。好比兩盞日光燈，第一盞入第二盞日光燈的燈光，第二盞又入第一盞日光燈的燈光，這樣反覆無盡，所以互攝互入無盡嘛！探討到無性隨緣，隨緣無性，就到深處了，如智如理實德如此。慧襄講。

　　襄：阿彌陀佛！這門在前面舉一微塵作例子，這個地方講到說「如一微塵所示現」。這個一微塵所示現，舉一微塵，三種世間都被一微塵所含攝。而今天要講的是說，一微塵所示現的是這樣，一切微塵所示現的亦如是。我想道理就是在剛剛師父提到的「如智如理實德如此」。為什麽會有這麽樣的一個重重無盡，互攝互入這種莊嚴相出來？他的原因就是在這裡，如智如理實德如此。我想這句話，應該就是一開始標題出來的自體法界義。因為剛剛在前面有講過，自體法界義不同於大乘，但離斷常二邊見，它是一即一切，無過不離，無法不同。我想這個地方，這句話這個道理如果解開，我們來看前面這個境界相就了解。這裡講說，如一微塵所示現是這樣，那一切微塵亦如是。那我們就知道了，一即一切，無過不離，無法不同。所以任拈一法，體即法界。說一微塵的話，三種世間就被一微塵所攝，三種世間就是一微塵。一法為主，法法為伴。那下面一切微塵亦如是，就是法法為主的話，就是法法為伴。所以「故於微塵現國土。國土微塵復示現。」這樣子交錯成四句，就顯現出這種互攝互入，重重無盡的這種無盡復無盡的境界相。我想舉一個例子，就是前面法師舉過的。我們舉波浪作例子，我們可以講，無性隨緣，一即一切的緣故。所以說第一重波浪，那麽第二重波浪、第三重波浪、乃至於千萬重波浪，都是第一重波浪。說第二重波浪，第一重波浪、第三重波浪、乃至於千萬重波浪，都是第一重波浪。這樣子一即一切，重重無盡，整個出來的境界相，就是法界緣起。也就是剛剛師父提的，就是無盡的緣起，就是性起。阿彌陀佛！

　　師：第一重波浪，為什麽就是第二重、第三重波浪？因為第一重波浪是水，一切波浪皆是水。「如智如理」，般若經講，如如智，法如如。智是能觀，法是所觀。怎麽說如如智如如理？「如」是不二不異，沒有差別，一即一切，一切即一。你們大家怎麽修如智是能觀？如理是法，是所觀？你怎麽修呢？誰知道？

　　悅：以無住心契無相法。

　　師：欸！對了！以無住心契無相法。「如智」是無住心，「如理」是無相法。這個樣就是法界緣起。不是像大乘所說的神通。神通是幻化的，這個實在的。比方說一重浪是水，千萬重浪都是水，實在的，不是神通變化的。神通變化有大有小，這個沒有大沒有小。怎麽知道？一即一切，一切即一嘛！如果大小是一切，一切即一，都是一真法界嘛！

　　廷：阿彌陀佛！我就不再念文，我直接舉例子。一切法以無性為性，以無性故，所以本來寂滅、無染、無取捨、無住著、無相、不可住、不可見聞覺知。因此方能互攝互入，重重無盡，周遍法界。而今雲「如一微塵所示現。一切微塵亦如是。故於微塵現國土。國土微塵復示現。所以成其無盡復無盡。」答：諸法實相，實相無相，所以一微塵無相，一切微塵也無相。然而，以空無相故，所以無性隨緣現國土，隨緣無性國土微塵復示現。因此，以無相故，微塵納國土，國土入微塵。但是，雖然互攝互入，而山相卻依然高廣如故。因此，唯有應度者乃見微塵納國土，國土入微塵。何以故呢？因為一切諸相，皆如幻不實。所以，乃以國土入微塵中而不擴展，只因是法界緣起，如智如理實德如此。為什麽呢？因為「空」是有而空，「有」是空而有。並非「空」以外有「有」，「有」以外有「空」。是空即有，有即空。因為無性能隨緣，能隨緣定無性。例如，一水起萬重波浪，當海風起浪時，第一重浪攝萬重浪，而萬重浪紛紛都入第一重浪。然而，第一重浪與萬重浪，萬重浪與第一重浪，是無有分別，都同一水。雖都同是一水，卻不礙從第一浪起。而今雲，水能現波浪，而波浪是水所示現。為什麽呢？因為水隱浪顯，浪隱水顯，所以我們所見到的水與浪皆無相。然而以無相故，所以水能現浪，浪是水所示現。但是水雖能現浪，浪相卻如幻不實，因為浪是緣生無性，是眾因緣和合才有。所以一水雖能納萬浪，卻不迫窄，因為浪相如幻不實故，所以成其無盡復無盡。阿彌陀佛！

　　師：這個法，一般人不入，錯在一點：他要以有相有住心，契合無住無相法，辦不到。講錯的，都是有住心。無相法智怎麽契理呢？以無住心。這個沒有分別，所以稱為無住。又有一個名字叫「境智、智境」。誰發揮？

　　聞：這段文講到一微塵里示現三種世間，怎麽能這樣？法本來就是這樣子，不是神通所變化的。法本如此，才提到說法非大非小、非有非無，這些問題。入華嚴境界，要契合無相法，還須以無相之心。這裡講微塵，微塵是有嗎？有的話就不入，當然就沒有重重無盡的境界啊！微塵是無嗎？無也沒有重重無盡的境界啊！因眾生的思議心，有有和無的差別。住有、住無，取其微塵之相。然而，以有一微塵復出三種世間，這根本就不可能的。一微塵既然是有的話，它怎能夠攝一切法？那如果微塵是無的話，又怎麽重重無盡呢？如果要會到如理如智，絕對不是取其名相可入的。換一句話說，名相就是真實，為什麽呢？這一定要會性緣的問題，也就是不入二諦，就不入佛道。譬如我們談到華嚴家的特色，你並不需要廣學一切法，才可以入一真法界，那也並不是說你不需要廣學一切法。一法通了，一切法就能夠通達。華嚴家講一即無量，佛於一中說無量。那麽如果一一俱說，就是重重無盡又無盡的境界。今天就性緣兩個字與大家來談一談。譬如說一法是性緣不二的，緣即性故等同虛空，等同虛空當下就是量周沙界，因為性即緣的緣故。一法如此，法法亦如是，因為性即緣的緣故。入這個法，要簡凡情才能入。譬如認為微塵是有的概念，去開演出華嚴經境界，根本還是落在有相裡頭，不是如理如智的境界。因為微塵是有的話，是相礙的。所以我發現，講到華嚴家的境界，若在名相上打轉，那會失去其意義。所以這不是神通變化的境界，這是什麽的境界？就是法本來就是如此，法的實德如此。阿彌陀佛！

　　師：你談到有即是空，空即是有，那是般若說。那怎麽知道有就是空，空就是有呢？你要用因緣法會，徹底說就是緣起法。有是因緣有，因緣有沒有自性，有沒有自性就是空。空是因緣空，既然是因緣空，空沒有自性，空無自性就是有。所以心經講色即空，空即色。色是有，有即空，全空而全有。空無性，就是有嘛！空即有，全有而全空。這個法雖見於有而常空，雖見於空而常有。全有之空，稱為真空；全空之有，稱為妙有。真空妙有，心經所講的。那是開始，這是證到果位。這我們就知道，色即空，空即色，就是一即一切，一切即一。如果你死於文下，格格不入。誰要講？快點發揮。

　　勤：阿彌陀佛！我用芥子、須彌來試著講講看。芥子入須彌，須彌納芥子。芥子雖小不礙須彌之大，就是華嚴一乘所講的大小無礙。所以大可以入小，小可以入大，大小可以互攝互入，以無性故。阿彌陀佛！

　　師：談到芥子納須彌，一般的錯誤錯在什麽地方？他認為有芥子，有須彌，完了！不能互攝互入。沒有芥子，沒有須彌。芥子是小，須彌是大，怎麽知道沒有呢？小是因緣小，無自性，沒有嘛！大是因緣大，無自性，沒有啊！這樣才能互攝互入。無住心契無相法。你如果認為有芥子，有須彌，有自性，不能契入。無住心就是如智，無相法就是如理，所以說都是實相。再說一句話，這句話就是一心。約境約理來講，一真法界。最後一個，誰講？

　　翰：剛才師父說一微塵示現三種世間，一一微塵也示現三種世間。那我想說一月是一微塵所示現的，那千江也是無限微塵所示現的，所以一月能印千江，千江就是一月，這樣子互攝互入。那為什麽能夠互攝互入呢？因為無性的緣故，所以一月印千江月。千江月能入千江月，這樣重重無盡。再來，他講到說「法界緣起如智如理實德如此」，那一月千江就是法界緣起，千江入一月就是緣起法界義。阿彌陀佛！

　　師：「一微塵示現三種世間。世間微塵復示現。」你要會到無住心契無相法。你要是會有一微塵，會不到。要是你會有三種世間，也不對。怎麽能對呢？一微塵因緣生，因緣所生無自性，無自性不妨礙三種世間。三種世間，因緣生無自性，無自性不妨礙一微塵。水是因緣生，不妨礙千重浪，因為它無性嘛！浪是因緣起，不妨礙水，無自性嘛！這樣才是互攝互入。如果你認為有一微塵，有三種世間──格格不入。會到因緣生無自性，就是中論所說的，諸法因緣生，我說即是空。「諸法因緣生」，當然是有。可是他知道是空。「亦為是假名」，菩薩。「也是中道義」，佛。你說有，我知道因緣有，因緣有就是空。你說空，我知道因緣空，因緣空就是有。你說大，我知道是因緣大，因緣大它不礙小啊！小得不能再小了，不妨礙，它空嘛！你說它小，我知道因緣生，不妨礙大。你想，那個小叫無自性，橫遍豎窮啊！是不是？下課了。

第四十七次修學

　　「若是大乘宗所明。即言神力變化故大小得相入。或雲菩薩力故入。又言不二故入。不同一乘說。問若此宗明相入不論神力。乃言自體常如此者。斯則渾無疆界。無始無終何緣得辨因果教義等耶。答以隨智差別故舉一為主。餘則為伴。猶如帝網舉一珠為首眾珠現中。如一珠即爾。一切珠現亦如是。是故前經舉一菩薩為主。一切菩薩圍繞。一一菩薩皆悉如是。」

　　師：今天我們修學告一個段落，修學長一點。「或雲菩薩力故入。又言不二故入。」這是大乘所說的，不同一乘說，這一段和上面有關，今天從問開始。「問若此宗明相入不論神力。乃言自體常如此者。斯則渾無疆界。無始無終何緣得辨因果教義等耶。答以隨智差別故舉一為主。餘則為伴。猶如帝網舉一珠為首眾珠現中。如一珠即爾。一切珠現亦如是。是故前經舉一菩薩為主。一切菩薩圍繞。一一菩薩皆悉如是。」今天修學到這裡。慧觀講！

　　觀：本來應該接「若是大乘宗所明」。師父剛剛開示說，這段應該和前面連著告一個段落。所以我們今天從問跟答這邊來修學。「問若此宗明相入不論神力。乃言自體常如此者。」假如照上面講下來的話，就是說這是大乘宗所明的，為什麽能夠相入呢？神力變化，所以大小得相入。有的講菩薩力所以大小能夠相入，有的又講大小不二，所以能相入。這跟一乘的說法還是有點不同，因為一乘它是究竟圓滿。接著下來就有人難問，假如照著一乘宗所明的來講，這種大小相入，不是用神力，不是用大乘來講的話，它是自體常如此。因為在一乘的相入就是一入一切入。就是說一入一切，一切入一，一切入一切，就是一跟一切可以相入，就是一入一切入。假如它自體如此的話，那會有一個問題，就是說會渾無疆界，無始無終，要用什麽因緣來辨這個因果教義呢？因為我們提到用因果、教義、理事、解行、人法、分齊境位、法智師弟、主伴依正、逆順體用、隨生根欲性，這十門來講這一乘，所以會有這樣問題。不知道要怎麽樣來辨這個因果教義等等呢？我們來看這個答：「答以隨智差別故舉一為主」。講到相入，我們要以相入為主的話，不管從因果上，或是從教義上，從十門來講的話，這都是用隨智差別來看，就是說它是以智慧差別來講的。因為一切法無性，是用緣起來講的。所以我們可以舉一為主，就是說一即一切，一切即一。那我們在了解智慧差別的時候，我們可以舉一為主，以一為主的話，其餘為伴。有一個譬喻──帝網天珠。假如舉一珠為主，其它的眾珠都是為伴，現在這個一珠當中，而且顯出相攝互入，重重無盡。一珠是這個樣子，一切珠都可以有這樣的功德。所以在經文裡面有提到，假如舉一個菩薩為主的話，其它的一切菩薩都是為伴，就是會有一切菩薩圍繞，一一菩薩都是這樣子。所以師父就跟我們講說，一佛出世，千佛護持。所以我們就曉得說我們都是主伴圓融的關係。這就是一乘的「一即一切、一切即一」，所以它才能夠這樣相應。那以智慧差別，所以可以來辨因果教義等等這十門。阿彌陀佛！

　　師：這主要在講主伴圓融。華嚴宗講主伴圓融，它用珠網為譬喻。主伴圓融：一為主，一切為伴；一切為主，一切為伴。我用燈光的例子來講，這房間有十盞日光燈，燈光是一個。一盞燈的燈光都是其餘燈的燈光，其餘燈的燈光入一盞燈的燈光，這個時候燈光是一個。如果舉一盞燈為主，其餘的燈就為伴。舉一一燈，任何其餘的燈都為伴。最主要華嚴宗主伴圓融，就是因陀羅網門。「隨智差別」，什麽原因？慧洵講！

　　洵：阿彌陀佛！這邊的問答是講一乘的教義。如果說華嚴宗，不像大乘，緣起無性，緣起無自性，性空。性空無自性，緣起。既然性空的話就可以無礙，就可以互入。華嚴宗它不是這樣的次第，華嚴宗所謂的相入，它是因為自體的法界緣起。如果說自體的法界緣起，一起一切起，一入一切入。那麽以上所說的十門等於說是沒有分別啊！那如何辨別這十門呢？以下來討論這個隨智差別，隨智差別以華嚴宗教義來說，雖然無分別，不礙有分別。所以雖然圓融，不礙行布；雖然行布，不礙圓融。以下就舉因陀羅網來作這個例子，一珠為主，餘則為伴。就是我們常說的一法為主，法法為伴，法法為主，法法為伴。帝網千珠以一珠為首，其它千珠現中。千珠就能夠攝千珠，千珠就可以入一珠。一珠如此，一切珠也是如此。舉一個菩薩為主，一切菩薩圍繞，一個菩薩入一切菩薩，一切菩薩入一個菩薩，每一個菩薩都是如此。這就是所謂的一入一切，一切攝一，一切入一，一就攝一切。所以一與一切互攝互入──圓融。雖然圓融，可是不礙有行布，也就是雖然圓融而不落常見。可是不礙有差別，不礙行布。阿彌陀佛！

　　師：這個法，華嚴宗從某一個角度說主伴圓融。從另一個角度說，他說互攝互入，重重無盡。隨智差別到底什麽意思？原來智有慧，智是分別，慧是無分別，它相輔相成的。慧是根本智，智是差別智。也可以說慧是根本智，智是後得智。隨真諦而說慧，隨俗諦說智。禪宗的分別一切法，不作分別想，分別一切法是智，不作分別想是慧。它上面說舉一為主，餘則為伴。你沒想想，水和波的例子也可舉。慧經講！

　　經：阿彌陀佛！這段問答當中，在明華嚴宗的重重無盡的境界不同於大乘的神力。所以他一開頭就問一個問題說，華嚴宗的相入不論神力，不論那種神通變化，他所說的是以自體法界義。前面我們已經有修學過自體法界義，就是在指它的寂滅圓果。講到它的寂滅圓果，是提到一即一切，一切即一。這種「斯則渾無疆界。無始無終。何緣得辨因果教義等耶。」既然是自體法界義的話，無始無終，就是無量無邊的，那我們怎麽樣來分別它的十門，因果、教義等十門呢？回答說：「以隨智差別故」，就是隨眾生的智慧差別，所現的法不一樣。但是在這個地方，我們特別所要表顯是華嚴宗它所提到的一種智慧。正好我們昨天有淨土修學小組，我舉華嚴宗所講的千珠這個例子來講，待會再用師父的例子來講。華嚴宗它所表明的是一種重重無盡的境界，從一微塵裡面它能夠一入一切，一切入一，乃至一切入一切，這種重重無盡的境界。正好我們淨土修學到彌陀經，那我的條目是「蓮華」這個例子。蓮華其實它也具有重重無盡義的境界，我們約它的十種無礙來看。第一個，蓮華葉具有性相無礙義。蓮華的真性不礙它事相的宛然，就是說理跟事是無礙的，所以講到性相無礙。第二個，蓮華廣狹無礙，就是說蓮華它的葉一定能夠普遍十方。但是它不捨它的蓮華本界。所以分即無分，無分即分。這個是講到蓮華葉，它也能夠普遍一真法界。第三個，提到說蓮華它也具有一多無礙，就是說蓮華因為它有無量無邊的功德，所以不能講只有一個。因為蓮華所顯現的功德，據說往生到西方極樂世界修行就有無量的功德，所以這種功德是一多無礙的。第四個，談到蓮華它能夠相入無礙，就是說蓮華葉它一展開來的話，它能夠遍入一切法裡面，而這一切法也能夠入這一法裡面。第五個，談到說蓮華相是無礙，就是說此一華葉必廢己同他，舉體全是彼一切法，而恆攝他同己。令彼一切即是己體，是故己即是他，己不立；他即是己，他不存；他己同時顯現。第六個，談到隱顯無礙，蓮華能夠遍一切處，其它的一切法也都能夠遍一切處，如此互相遍，此跟彼顯隱並齊，這叫做隱顯無礙。第七個微細無礙，在蓮華葉裡面它能夠顯現十方三世的一切佛剎土。第八個，談到它具有帝網無礙，在這華葉裡面，一一塵中各有無邊諸世界海，可以從一塵當中看到它的無邊世界海。在世界海裡面，復有微塵，就是談到他那種重重無盡，不可窮盡。第九個談到華具有十世無礙，為什麽呢？因為它能夠橫遍十方，豎賅九世，以時無別，體依華以立。華既無礙，時亦如是。第十個它有主伴無礙義。就是說蓮華當它起的時候是定不孤起，一定有無量的其它蓮華眷屬圍繞。所以在經上有提到，蓮華有世界海，微塵數蓮華以為眷屬，這個就是它的主伴圓融的地方。所以從一個蓮華的例子里，可以看出它也具有這種重重無盡的法界緣起。昨天正好修學淨土，所以舉這個例子來看。任拈一法的話必有法界緣起義，不只這個蓮華，乃至其它一切法都是這樣子。所以說一法能夠入一切法，一切法也能夠入一法。這樣子一切法入一切法，這樣子互相遍入，互相攝入，重重無盡，這個才是真正的一乘義理。所以這裡華嚴宗另外舉一個例子講。「舉一為主。餘則為伴。猶如帝網舉一珠為首眾珠現中。如一珠即爾。一切珠現亦如是。」一法為主，其它一切法為伴。就像帝網千珠一樣，一珠能夠現其它珠，其它珠珠也都能夠互相攝入，都是這樣子重重無盡的。後面還有一段文說：「前經舉一菩薩為主。一切菩薩圍繞。一一菩薩皆悉如是。」義理還是一樣的。一法為主，我們還是以法法為伴；一菩薩為主的話，一切菩薩為伴；乃至一切菩薩為主，一切菩薩為伴。所以，這都是在跟我們提示華嚴宗它一乘的教義不同於大乘的說法，也不同於大乘的智慧。阿彌陀佛！

　　師：慧經所說的蓮華，這是華藏世界，「周匝千華上」，是那個道理。比方說一法為主，法法為伴，法法為主，法法為伴，主伴圓融。那麽水也可以舉。大海起萬重浪，浪都是一水，自體嘛！雖然都是一水，可以起萬重浪，自體緣起嘛！這是所謂性起。一水起萬重浪，一切浪都是水。舉一重浪包括了一切浪，舉一切浪也包括一切浪。這個道理大家了解嗎？「以隨智差別」，當然可以說智慧高、智慧淺，智慧差別。也可說智是緣起，慧是無性，以緣起故，就有差別。無性是法界，就是蓮華──華藏，智是隨緣，還是講的法界緣起啊！它從另一個角度講。如果依慧經剛才講蓮華，華藏世界。重點是在主伴圓融，待會兒大家從這發揮。慧襄講！

　　襄：阿彌陀佛！這裡會出現這個問題，主要是承續上面而來。上面談到大乘所提的思想，不二的緣故，或是菩薩神力變化的緣故，所以大小互攝互入。可是一乘講因為自體法界緣起，所以能夠成就出主伴圓融，互攝互入，重重無盡的境界相。所以在這裡它會出現這樣一個問題：既然此宗明相入是就自體義來講，而不是就實義來講。這樣就是一真法界，就是無界，無始無終，就應該沒有先後的差別相啊！如果沒有先後的差別相，前面講的因果、教義、理事乃至於逆順體用、隨生根欲性等等這十門，怎麽去安設呢？這裡提問題是這樣子來的。現在這回答是從無性緣起，隨緣無性，就是法界緣起來談。「以隨智差別故舉一為主。餘則為伴。」這裡我們就看出問題來了，我們說法隨緣無性，渾無疆界，就是一真法界性，無始無終。可是，這個法也正因為無性，所以它可以成就緣起，就是自體法界的緣起。自體法界緣起，就現有種種的差別相，這樣就能夠舉一為主，法法為伴。在文裡面是舉「帝網」，一珠為主，眾珠為伴。另外又舉一個菩薩為主，一切菩薩海會圍繞為伴。如果說我們舉水跟波作例子的話，可以講這千萬重波浪都是一水所現，都是水的自體法界所緣起的。如果舉第一重波為主、第二重波跟千萬重波就為伴。如果說舉第二重波為主，第一重波、第三重波，乃至千萬波就為伴。第一重波浪為主的話，千萬重波浪都是第一重波浪所含攝。第二重波浪為主的話，第一重波浪乃至於千萬重波浪，也都是第二重波浪所含攝。這樣子成就出來的情況就是互攝互入的圓滿境界相。阿彌陀佛！

　　師：菩薩乘，不二。和一乘有什麽差別？我以前說過，誰知道？一乘說不二而二，二而不二。不二是無性，二是緣起。緣起和性空是什麽？我們都知道，不二是慧，二是分別智；不二是法身，二是報化身。一切法皆如是。比方說，我再舉禪宗說的一句話，吃了一輩子飯，沒咬破一粒米。沒咬破一粒米是不二，吃了一輩子飯是二；就是不二而二，二而不二。不二而二，二而不二是圓教說。這主伴圓融，大家深深體會！你有例子可以說出來。誰發揮？

　　廷：阿彌陀佛！我就不再念文，直接舉例了。「非即變化」是對緣方便故說，何以故？因為雖現神通變化，而實非神通變化所現。為什麽呢？因為示現神通變化是方便緣說。何以故呢？因為大乘法甚深不可思議，雖說名相只在藉名相以顯理，雖理以名顯而名卻非理。因為名相是如來的權智，理是如來的實智。然而，實智者，體也；權智者，用也。而如來成佛之理在於實智，而一代教化之妙用成於權智。而如今示現神力變化，故大小得相入，是如來善巧方便接引眾生之妙用，只在明諸法實相，所以有神力變化。但是雖有神力變化，卻是如幻如化。因為無性能隨緣，能隨緣必無性。因此，以空無自性故，所以本來無一物，這是如來的實智。然而，就因為本來無一物，所以可以隨緣現萬法，這是如來的權智。例如，一水起萬重浪，一水是主，萬重浪是伴。雖有主伴之分別，但是不礙水性湛然之不動。因此，主是伴之主，伴是主之伴，是分別而無分別，無分別而分別。何以故呢？因為一水成千波，千波是一水。無有水外波，更無波外水。所以如實知諸法實相，實相無相，而世出世間一切法皆如幻不實。所以，以空無自性故而隨緣現萬法，而隨緣現萬法必空無自性，所以成其無盡復無盡。阿彌陀佛！

　　師：我再舉個例子，大家深深體會，這個要點啊！對面的山，有沙石、樹木，是其分別法，你以分別智才知道有山啊！既然花草、樹木、沙石成山，到底有沒有山啊？沒有山。如果有山，沒有沙石、花草、樹木還有山。沒有山是什麽？無分別。你想想，是不是把智慧引申出來了。無分別，成一切法，一切法皆無分別。一切法，還是講宇宙之間的一切；皆無分別，是自體。既然自體都可為主，所以說舉一法為主，一切法為伴。譬如說我這毛巾，舉毛巾為主，宇宙之間一切法為伴，這是一乘說的。什麽原因呢？毛巾是線的因緣起的，無性啊！宇宙之間一切法皆無性。所以舉它為主，是不是一切無性法皆為伴啊？任拈一法，無不如是。你們應該了解了吧？誰發揮？講吧！

　　悅：阿彌陀佛！我也試著學習。因為師父跟我們講「以隨智差別故」，這一句話講出來，我們就會把這文看得比較順一點。我先就這一點講。以前我常常會把智慧跟定慧搞錯，我以為慧都是一樣。其實如果就定慧來講，定是體，慧是用。如果就智慧來講的話，智是用，慧是體。慧，剛剛師父講到實智、根本智，就是無分別；智是分別、差別。師父跟我們點出隨智差別，才知道這個時候智是講差別。我現在講裡面的內容，其實我們講到圓融跟互攝互入，並不是我們肉眼所看到的互攝互入。現在我們當下也是在互攝互入，主伴圓融的。只是因為我們以取相見故，所以不能會到它主伴圓融，互攝互入。為什麽會這樣呢？就其性德來講，它是同一性，所以當下法爾如是，互攝互入，重重無盡。只是我們會不到而已。這樣子講到性德，當然就會被外人所問，如你所說的自體常如此，是性德如此，這樣子渾無疆界，一切法皆沒有，不就溷成一團了？這裡就回答「以隨智差別故舉一為主。餘則為伴。」是就其無性隨緣這個角度，才說它差別歷然，重重無盡，主伴圓融。任舉一法為主，餘法為伴。剛剛師父有舉例，舉毛巾為主，一切法都為伴。所以師父以前有講過，說西方，這裡也是西方，一切法也是西方。就它的性德來講，就是同一法性，所以我們這邊也是西方。可是我們不妨礙說東南西北方，我們往生是求西方，這個就是從差別來講。所以如果從性德講，是從自體來講。從緣起邊，就是隨緣，就是法界，法界它必然會重重無盡。師父剛才有提到，既然每一法都是自體，所以任拈一法都可以為主，可以為伴。這個法如此，其它的法也是這樣子，只是因為我們沒有會到而已。所以它會舉到菩薩的境界，舉到「一菩薩為主。一切菩薩圍繞。」還有舉到帝網千珠這個例子。阿彌陀佛！

　　師：別人講的時候你仔細聽，仔細吸收，把他的東西變成你的血和肉，你一定進步。如果別人講，「你講你的，不干我的事」──毫無受用。或者你聽我念，只找他的毛病，不會進步。這是吸收的，你如果能吸收一切，便是佛。這個法怎麽能會到？一切法無性怎麽能會到？一切法無相，無相而相，相而無相。實相無相是理，實相無不相是緣起。你怎麽能會到？以無住心契無相法。如果取相，禪宗說，你修到驢年也不成功。怎麽修到驢年也不成功？子丑寅卯裡面沒有驢嘛！那怎麽會成功。誰發揮？慧聞講！

　　聞：跟大家隨喜。今天談到因陀羅網境界門。我從法上說，比喻的話，剛才師父講的非常清楚。我們知道說，一切法的法性就是以無性為性。無性本來無性，非是造作，非是修來的。如果約心性，就是我們的自性清淨心。自性，它有幾句話可以形容，就是華嚴家的慣用語：無礙、周遍，或者是橫遍十方、豎窮三際。以無性的緣故，它就是法界的圓因；以無性的緣故，它能隨緣，周遍十方，是法界的滿果。自體它不在文字跟語言，藉言語跟文字，方便能契會。這裡提到「若此宗明相入不論神力。乃言自體常如此。」一切法本性以無性為性，即此無分別的自體性，若迷若覺本來不增不減，本來如此。譬如大海起萬重浪，不管它浪大、浪小、若遠若近，海水始終是不增不減的。眾生若迷若覺，這一真法界自性本是湛寂不動的，就是差在知道跟不知道。覺之者就為圓滿覺，如果迷者就是屬於不覺。一切法的法性是無自性，無自性是一切法的法性。如果說一切法無自性，就是二而不二；無自性是一切法的法性，就是不二而二。這個法就在目前，所以在華嚴經義海百門序談到是說：「實際居於目前，翻為名相之境，……明者德隆於即日，昧者望絕於多生……。」我們學習佛法很少能契合佛的心體。約佛講，無性就是無量光無量壽，無性能隨緣是光壽不二義。這自體本自如此，可是自體就是法界，因為我們講自體法界嘛！所以它就是一切的法。「以隨智差別故舉一為主。餘則為伴。」舉一為主，一法為主，一切法都是叫做伴。談到一法為主，法法為伴，猶如帝網天珠是一樣的。舉一珠為主，一切法為伴。所以我們講到說一浪攝一切的浪，那麽一切的浪就是所謂的伴，一浪就是為主。修學此法，深是深啊，可是本來就是這個樣子。我們眾生有多少力量，我也不知道。師父曾經講過說，有力量的話，自己破關斬將；沒有力量就念阿彌陀佛。我們知道一切法法性都是無性，你要契入法界也從這裡入。了解一切法的法性是無性為性，一切法都是入法界的圓因，也可以契合法界的滿果。因為師父講過，法界的圓因是無性。我們知道因賅果海，果徹因源，就是華嚴家講的重重又重重，無盡又無盡的涵義。

　　師：鳩摩羅什大師他的弟子僧肇說的「江河競注而不流」，就是這個道理。後人不懂二諦，胡猜亂猜。江河競注，差別；不流，無分別。於法說起來，叫真諦、俗諦；於心而言，叫實智、權智。我今天告訴大家，一法為主，法法為伴。以我這個茶杯為主，怎麽法法為伴？誰知道？說！

　　悅：法界的任何一法都為伴，法界的任何一個緣起法都為伴。

　　師：茶杯無性啊！一切法無性當然可以為伴。這在華嚴另一個角度叫主伴圓融，就是互攝互入。這個法互攝互入，重重無盡，唯有佛智能知。今天時間到了，最後一個講。別人講的，仔細吸收。

　　策：這裡說「若此宗明相入者不論神力」，為什麽不論神力呢？因為一切法，有佛無佛性相常住。一切法本來無物，這是真諦邊來講。本來不生不滅，不垢不淨，無始無終。那怎麽能夠來論因果、教義……這些呢？因為一切法本來如如，就是法界。法界緣起，緣起的話就有千差萬別，因果歷歷分別，所以隨智差別。我們舉一真法界來講，在一真法界裡面佛法界為主，九法界就為伴。在九法界裡面，因為佛法界佛無性，菩薩、一切眾生都是無性，所以能夠互攝互入。所以一法為主，一切法為伴。像西方極樂世界阿彌陀佛為主，那觀世音菩薩、大勢至菩薩，乃至清淨大海眾菩薩皆為伴。阿彌陀佛！

　　師：我再問大家，我們說佛性無性，什麽道理？誰知道？無性就是佛性。經上說過，法華經……

　　悅：佛種從緣起。

　　師：對了！佛種從緣起，當然無性了，佛種就是佛性。我們今天講到此地。

第四十八次修學

　　「又如諸方皆來證誠同其名號。一切十方證誠皆亦如是。所以成其無盡復無盡。而不失因果先後次第。而體無增減故經雲。一切眾生盡成佛。佛界亦不增。眾生界亦不減。若無一眾生成佛眾生界亦不增。佛界亦不減也。」

　　師：這門講完，「又如諸方皆來證誠同其名號」，到完。

　　聞：這一門是因陀羅網境界，前面已用梵王的帝釋珠來比喻一乘教義重重無盡，相徹無礙的圓融法界。這裡舉人來表重重無盡。我們先來看「又如諸方皆來證誠同其名號。一切十方證誠皆亦如是。所以成其無盡復無盡。」這裡我們可以看到它是談到一法界義，它說「成其無盡復無盡」。記得師父曾開示我們，緣起入於無性之中，就成其無盡復無盡。我們知道一切法都是緣起，緣起法即無自性，那麽一一法遍緣法界，一一法交徹無礙，當下就是無盡復無盡。舉一個例子來講，「諸方皆來證誠同其名號」。好比我們稱念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是一法界，是一真法界性。一切諸佛同一法界，所以稱念阿彌陀佛時，十方諸佛皆來證誠阿彌陀佛的名號。以海浪為比喻，大海起萬重浪，萬重波浪同是一海水。所以諸方證誠亦如是。因為同一法界的緣故，所以說「一切十方證誠亦如是」。一法如是，無量的法也如此，才成其無盡復無盡。這裡談到「而不失因果先後次第」，前面成其無盡復無盡，我們知道是法界圓融體性。不失因果先後次第，就是無性能隨緣，隨緣不失因果次第。雖不失因果次第，可是它的體是無增減的，緣成無性的緣故。後面談到「一切眾生盡成佛。佛界亦不增。眾生界亦不減。」在一法界中，法性是湛然的。雖然森羅萬象，可是法性湛然。法性湛然，卻不礙森羅萬象。從諸法實相無相來講，眾生成佛，眾生不成佛，法界性都是湛寂的。從無性能隨緣來講的話，一湛寂的性不礙隨緣成各個差別的諸法。阿彌陀佛！

　　師：先把這個文給消了。「又如諸方皆來證誠同其名號」，這個意思先了解。諸方就是十方，怎麽稱為諸呢？比方他在東方成佛，其餘的各方叫諸方。證誠是什麽？證信，誠就是信。其餘的諸佛皆來護持，證明使眾生誠信。「同其名號」，同是一個名號，同是稱之為佛。意思就是說，十方皆來證明讓眾生生信，同稱其為佛。慧經講！

　　經：「又如諸方皆來證誠同其名號」，剛剛師父有提到說，佛要證明使眾生來誠信諸佛名號。這個我們都很熟，譬如晚課時，我們誦彌陀經，釋迦牟尼佛稱讚阿彌陀佛的名號不可思議之功德，稱讚他的功德。那麽東方、西方、南方、北方、上方、下方，乃至十方諸佛皆來讚歎阿彌陀佛的依正二報不可思議之功德，就是這個例子。為什麽？因為諸佛同一法性身，無性的緣故，所以一佛出世，千佛護持。所以當一佛成就時，十方諸佛都會來讚歎他。後面提到「而不失因果先後次第。而體無增減。」雖然前面提到諸佛同一法性身，為什麽？我們知道在一真法界中，法界無界。既然法界無界，無界就無性，無性不失其隨緣。這就是法界緣起義，所以它能夠不失因果先後次第，而體無增減。法界性仍然還是一真法界，還是如如不動，所以後面作個說明「一切眾生盡成佛。佛界亦不增。眾生界亦不減。若無一眾生成佛眾生界亦不增。佛界亦不減也。」前面提到一真法界，法界無界，所以是湛然不動的。眾生、心、佛三無差別。既無差別，那有增減呢？所以我們可以從這方面來體會「佛界亦不增。眾生界亦不減。」以前師父在佛藏經里說過不增不減經，大家可以參考這部經。可是不同的是，我們這次所修學的是以華嚴的無盡緣起來看，所以有關「不增不減」就有更深一層的意義了。

　　師：不失先後次第，這個文他意思是什麽？就是一法為主，餘法為伴，重重無盡。不失因果先後次第，什麽意思？大家探討。慧悅講！

　　悅：師父已經跟我們解出「證誠」兩個字。本來看不懂，意思是令眾生起信。一佛如是，一切十方諸佛皆亦如是，一樣都可以稱為佛，令眾生起信，而且他能夠成其無盡復無盡，而不失因果先後次第。為什麽呢？以隨智差別故，舉一為主，餘則為伴。隨智差別就是隨於緣起的萬差。無性能隨緣，所以有萬法，真如隨緣起萬法，所以會有因果先後次第。因為萬法差別無量，當然不失其因果先後次第。約界講，是一真法界，從性緣問題的性來講，都是一真法界而毫無差別。如果隨智差別來講，當然有彌陀經所講的，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。就我們娑婆世界為主，那看過去，當然有遠近的差別，先後次第。再約生佛來講，假如從性邊來談，當然是同一法性身。為什麽有先後次第？隨智差別，緣起的差別的緣故。當然，念阿彌陀佛的因，必感往生西方極樂世界的果，有這樣的因果先後次第。雖有因果先後次第，可是他體性無增減，所以約身來講是同一法性身，約界來講是一真法界性。所以下面引一段文來證明說「一切眾生盡成佛。佛界亦不增。眾生界亦不減。若無一眾生成佛。眾生界亦不增。佛界亦不減也。」舉個例子來譬喻，假如我們把眾生跟佛譬喻為大海的波浪，那我們看大海起的萬重波浪，對於海水來講，它本無增減，乃至就其海浪來講，它也毫無增減。若無一眾生成佛，就好比海浪風平浪靜，其實也毫無增減。因為海浪之起，海浪之伏皆自體故，皆同一海水。就界來講，就是同一真法界性。我們再另外引華嚴經，他有提到，應觀法界性，一切唯心造。我們知道眾生界、佛界就是心，所以可以講到心外無法，法外無心，心即是法，法即是心。所以在一心當中，本無眾生界增，眾生界減，佛界增，佛界減，因為增減皆是自體的緣故。阿彌陀佛！

　　師：我們這個一即一切，一切即一。一即一切，不減；一切即一，不增。雖一而不減，雖一切而不增。為什麽不增不減？不生不滅嘛！不生不滅怎麽會增減？怎麽不生不滅？一切法無性。慧襄講！

　　襄：這一門舉因陀羅網來作譬喻，主要是要彰顯一乘的無盡義，把華嚴一乘的精義舖述，最後再引一段經文作證明。這個地方首先舉了一個例子，十方如來證信同其名號。隨緣無性，說一，一切都是一；無性隨緣，說一切，一都是一切，所以成其無盡復無盡。上次出現的一個問題，如果無盡復無盡的話，怎麽樣去辨他的因果、教義呢？這個問題慧悅師已經把它解開，隨智慧的差別。舉一為主，其它為伴。就是一法為主，法法為伴；法法為主，法法為伴。因為這個緣故，所以有因果先後的次第。那我們就可以看出來，因陀羅網境界門舉這樣的一個譬喻，他主要彰顯的是一乘的教義不同大乘。大乘只能成就種種境界相，可是他不能彰顯無盡，因為他不是自體法界所出。另外一乘教義的精要，他除了無盡復無盡之外，他還能夠無性隨緣，不失因果的先後次第。這樣說明了以後，最後再引不增不減經的這段文作一個引證。阿彌陀佛！

　　師：看到這個地方，發現古德作書，有需要補充的地方。如果他這段文「故經雲」，他說出來「故不增不減經第幾章雲」，清楚了。這個是我們後來再補充的。以後引證經文的話，確實知道它的出處。

　　廷：華嚴經雲，佛以法為身，清淨如虛空。為什麽呢？因為心生則法生，心滅則法滅。心既清淨，則諸法皆空，故無取無捨。見如不見，聞如不聞，心境空寂，而自然清淨。但是若謂其有呢？卻是十方遍覓，了不可得；若謂其無呢？卻是橫遍豎窮，平等如如。而今舉諸方皆來證誠同其名號，一切十方證誠皆亦如是。所以成其無盡復無盡，而不失因果先後次第否？答：一方為主，十方為伴，雖有主伴之分別，卻不礙同是一真法界。為什麽？因為主是伴之主，伴是主之伴，是差別而無差別，無差別而差別。何以故？因為全因成果，全果成因。無非因之果，更無非果而名因，所以因賅果海，果徹因源。例如：對鏡形現，則全影是形，全形是影，無有形外影，更無影外之形。因此不礙一方十方皆來證誠而不失因果先後次第，而成其無盡復無盡。然而體無增減，「故經雲。一切眾生盡成佛。佛界亦不增。眾生界亦不減。若無一眾生成佛。眾生界亦不增。佛界亦不減也。」答：一切愚痴凡夫執著取相，謂眾生界增、佛界減，佛界增、眾生界減。所以起種種邪見，造諸惡業。何以故？因為不如實知一真法界故，不如實見一真法界故。為什麽呢？因為法界無界，無界法界。法界無界者，實相無相；無界法界者，實相無不相。所以實相無相者，真諦也；實相無不相者，俗諦也。因此，常隱而常顯，常顯而常隱。何以故呢？因為佛是主，眾生是伴。然而，主是伴之主，佛是已成佛之眾生；伴是主之伴，眾生是未成佛之眾生。因此，當主隱伴顯時，眾生是佛的因；當主顯伴隱時，佛是眾生的果，而不失因果先後次第。何以故呢？因為眾生者乃因緣所生，以因緣所生法即是畢竟空，故佛界即是眾生界。因此無性隨緣，佛界是眾生界；隨緣無性，眾生界是佛界。為什麽呢？因為佛界與眾生界皆是空無自性，以空無自性故，所以無形無相。以無形無相怎能說有增有減呢？說增者，常邊；說減者，斷邊。因此諸法乃如幻不實故，智者應當離邊不住中。阿彌陀佛！

　　師：從這段文，發現我有個缺點。我寫書的時候，寫「據維摩詰經講」，這樣就麻煩了，往那裡找？他這個所引證「經雲」，什麽經雲？譬如短經，可以的。金剛經雲，也能找到，也麻煩！這就發現我們查藏辭典的妙用了。查藏辭典作成以後，具體引證：某某經，第幾卷，第幾章，第幾品，準確度高了。這個作風，現代的作風。古德往往引證「般舟三昧經雲」，向那找去？「華嚴經雲」，八十卷華嚴，你向那找去？所以大家要注意到。

　　秀：剛才經文提到「眾生盡成佛。佛界亦不增。眾生界亦不減。」「又如諸方皆來證誠同其名號」，好比我們說東方，一切諸方都是東方；說西方，一切諸方皆是西方。說東方，一切十方都是東方而不增，十方都是東方，一切十方都是東方，一切都不增不減。這是法性的緣故。所以愣伽經講說，無佛無眾生，無有涅槃佛。所以心經：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」一攝一切，好比房間有十盞燈，第一盞燈的燈光能夠攝其餘九盞燈的燈光而不增；其餘九盞燈入第一盞燈的燈光而不減。所以我們說一法為增的時候，一切法都是增，說一法為主的時候，一切法都是主。好比一室有十盞燈，燈燈能互攝互入，而它也不增不減，好比燈是一為主。阿彌陀佛！

　　師：最後一個！因為今天弘教組有事情要宣布。

　　聞：師父剛才提的幾點都是我不懂的地方，比如：十方諸佛如來，都來證誠同其名號。那是屬於果。那這裡談一切十方證誠皆亦如是。佛是什麽？事實上就是一心。換句話說就是一法界，為什麽？因為一乘無盡義。事實上，就是性緣的問題，真正了達性緣問題的就是佛。那麽什麽是佛呢？如果用名相來說，就是法界，法界是無界。所以師父說，不見一切法，不取一切法，不見一切相，就是那個法界性。也就是說離遍計執性，就是圓成實性。圓成實性就圓滿一切的法，一切法都稱法界性，一切法就是佛啊！接下來談到「諸方皆來證誠同其名號」，依法來講，證二諦就對了，二諦圓滿，二諦融通。「十方證誠亦如是」，這是一乘的教義，所以一乘佛法圓成佛道，十方諸佛皆同證此法。一法圓遍法界，那麽法法圓遍法界，自體法爾如是。自體法界義，一法攝一切法，一切法入一切法，重重無礙。這個法從那裡演變出來的？就是師父開示我們的二諦「色就是空，空就是色。」這裡演出諸佛的妙法來，「成其無盡復無盡」，是從最根本的、最生澀的緣起性空、性空緣起來開演出來的。「而不失因果先後次第」，如果不是一法界的話，那麽因外有果，果外有因。如果不是無性緣成，緣成無性的話，一切皆歸斷滅。「而體無增減」，這一句話呢，因果先後而體無增減，本來就是一句話，緣成無性，一切法無自性，收歸就是一法界義。一法界義，就是雖無分別而不礙一切分別，雖一切分別而不礙無分別。所以歸結起來，三藏十二部都是從俗諦邊來講的，事實上，俗就是真之俗。

　　師：這個法，如果會這個法，有幾種差別。比如慧聞剛才講什麽是佛？佛就是我們的心，這是一種差別。那麽佛就是我們的心，有比量界，心有沒有？愣嚴經七處徵心，沒有心。佛有沒有？愣伽經講：無佛無眾生。如果說佛就是我們的心，落入比量。直接會，什麽是佛？佛就是無性。這個境界還不夠，不圓滿。那麽佛就是無性，有沒有無性？有沒有佛？沒有佛，沒有無性，你說佛就是無性，等於說無性就是比量。所以古德有一句話，說有，將無來對；說無，將有來對。我們今天修學到此地。