德山宣鑒的故事

07-08

　　德山宣鑒，唐代高僧。俗姓周，簡州（今四川簡陽縣西北）人。少出家，初精究律學，貫通性相諸經，常講《金剛經》，時稱周金剛，後皈依禪宗，嗣澧州龍潭崇信，親侍逾三十年，武宗時返俗，宣宗時復為僧，懿宗咸通初，應邀住朗州德山，從學者甚眾，時稱德山和尚。

　　《金剛經》，全稱《金剛般若波羅蜜經》，六祖以後，禪宗以它印心。德山宣鑒聽說南方禪門也以金剛經為教本，而且居然法度興盛，很不服氣，說：「出家人經過千劫萬難學佛的威儀和舉止行為，都不得成佛。南方的魔子們竟敢狂言直批直指人心，見性成佛，看我不去掏他們的窩子，滅了他們的種，以報我佛大恩。」德山宣鑒是在南禪確定了統治地位的情況下出川找「南方魔子」挑戰的，可見不隨波逐流，心不服口也不服。

　　但是，當他剛到湖南澧陽境界，便受到了一個賣餅的婆子的詰難。此時，宣鑒飢餓，放下擔子歇息，向婆子買餅「點心」。婆子指著擔子問：「你挑的是些什麼書？」「《青龍疏抄》。」宣鑒回答，並不在意。婆子問：「講的什麼經？」「《金剛經》。」宣鑒回答。婆子說：「我有一個問題，你如果答得出來，我就施予你點心。如果回答不出，你就挑著這些經書到別處去吧！《金剛經》里說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，不知道上座您要點哪個心？」出乎意料，一個極其尋常的鄉野婦女，竟熟悉《金剛經》，並且提出如此讓人不易說得清楚的問題。他懶得與婆子饒舌，當然也說沒有買到餅來「點心」了。

　　到了龍潭，他仇視「南方魔子」的心情又上來了，走進崇信的法堂，便高聲喊道：「久聞龍潭大名，一旦來到此地，潭又不見，龍不又現。」端坐在法堂禪座上的崇信只是欠了一下身子，冷冷地說法了一句：「可你已親自到了龍潭。」宣鑒竟然被這一句簡單的回答給定住在那裡。既然已經到了龍潭，身在龍潭之中，即熟視無睹，還找個什麼呢？

　　這樣，宣鑒還有什麼話好說呢？對鄉野村婦的詰難，還可以推說是胡言亂語，但現在他不服也不行。於是，他便住了下來，開始參習。

　　有一天晚上，宣鑒在龍潭和尚身邊待立。時間很晚了，龍潭便說：「更深了，怎麼還不去睡？」宣鑒道了一聲「珍重」便走進法堂。但朝內一看，便說：「天好黑呀。」龍潭點燃一根紙燭讓德山照路，德山正準備伸手去接，龍潭「撲」地一口將紙燭吹熄。德山心中豁然開朗，從澧陽路上遇到賣餅婆子時就積起的疑團，由此煙消雲散。於是倒身便拜。

　　「你見到了什麼，就拜？」龍潭問。德山說：「從今以後，再也不懷疑老和尚的舌頭了。」

　　燈燃即見物，燈滅即迷茫，只是眼識的因緣見滅。燈光的有無，只決定所見到對象的現滅，見物閃現是見，但見物消逝即使一片黑暗也是見，見與不見都不見，這個見就是「見性」的見。也就是說，超越見與不見的對立之上有一個決定著能見與所見的自性本體。所以，燃燈、吹燈的剎那交替，使德山宣鑒在明暗的變換中，見到了自性。紙燭滅了，德山的心性之燈卻通明地照耀起來。

　　第二天，龍潭禪師升座，對眾僧說：「你們中間有個漢子，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭。日後也將到孤峰頂上，去替我立道行法去！」德山自知得到師傅的心印，對於南禪從疾恨到心服，他把從四川帶來的《青龍疏抄》堆在法堂前面，舉著火炬說：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」

　　於是，點火焚經。德山這段話的意思是：「把所有的玄理都弄通了，也只不過像一根毫髮放置在太虛世界那樣渺小；把所有的微妙都窮盡了，也只是、像一滴水匯入浩瀚的大川那樣微不足道。不在明心見性上下功夫，光靠研習經典是無濟於事的。」「孤峰頂」既有去聖的意思，同時又是實指，日後宣鑒住持的古德禪院就坐落在德山孤峰頂上。

　　宣鑒由漸修變成了典型的頓悟派。在龍潭開悟後，他便告辭崇信，出訪溈山靈佑。靈佑屬於南嶽系，而宣鑒則屬於青原系，靈佑（771—853）不僅年齡比宣鑒要大，輩份也高，是師叔。

　　宣鑒到了溈山之後，挾著包袱，直奔靈佑拓禪堂。靈佑正在打坐，宣鑒先從西往東穿過靈佑的禪座，然後又回頭從東往西行走，就這樣回好幾趟，並且邊走邊對方丈說：「有么？有么？」

　　靈佑只顧自己打座，旁若無人，不理睬宣鑒還挑戰性問話。此時，宣鑒便大聲說：「無！無！」說罷便轉身出堂。走出大門，他還怏怏不快地說：「雖然如此，也不能就此草草了事。」

　　第二天，宣鑒又重新打起精神，再次來見靈佑。這一次，他進門以後便直奔靈佑的法座，猛地提起座具，並大喝一聲：「和尚！」靈佑正準備伸手去拿旁邊的拂子，宣鑒一見又大喝一聲，拂袖而去。

　　在前一天的鬥法中，宣鑒禪堂踱步，表達的是由凡入聖，由聖返俗，凡俗如一的境界。他嘴裡喊「有么？有么？」也是在向溈山挑戰，問是否有這樣的境界。但溈山卻以靜制動，不予理睬，也同樣道也的是體道境地的圓融如一，這要比宣鑒略勝一籌，它更加無痕迹可尋。後世禪家稱此時的溈山是「如天之高，如地之厚」，「運籌帷幄，決勝千里」，「有坐斷天下人舌頭的手腳」。宣鑒前邊問「有」，後邊說「無」，佛家講非有非無的中觀，這也是急躁中的露拙。因此，他在出門後扔下話要求再戰。

　　第二天，宣鑒改變了方法，時門就動手進坐具，以動引動。溈山沒有準備，「擬取拂子」，便有體用動靜的分別。宣鑒大喝一聲，於是佔了主動，這是在喝斷溈山的間意念活動，此一聲喝，既像踞地的獅子，又像金剛寶劍。這一回鬥法，宣鑒搶了先手，佔了上風。

　　到了晚上，溈山問首座弟子：「今天新來的那位僧人還在寺院嗎？」首座回答：「當時他轉身離開法堂，穿上草鞋離去了。」溈山顯然是對這次鬥法經過深入分析，於是預言式地說：「此子以後向孤峰頂上盤結草庵，呵佛罵祖去在！」

　　為了破除人們對經教名相的執著，德山確實如溈山所說的那樣，呵佛罵祖，貶斥經教。有一次上堂開法，德山說了一段讓禪門震驚的話：

　　「人們出家，都參佛拜祖，我的先師們則不這樣認為，這裡既無佛，也無祖。達摩是老臊胡；釋迦老子是乾屎橛；文殊、普賢是擔屎的漢子；等覺、妙覺這些所謂的因果圓滿，都是破除了人我執、法我執的凡夫俗子；菩提、涅都是拴驢的橛子；十二分教典都是閻王小鬼的生死簿，揩拭膿瘡的手紙；四種果位、三種賢能，從初發善心到十地修行的菩薩、羅漢們都是些為人看守墳墓的活鬼，自己都救不了自己！」

　　所有這些大師的呵佛罵祖，以德山最為激烈，其實都被我們尊敬的慧律法師講得很清楚了。他說，祖師們為什麼要呵佛罵祖呢？就是為了教我們不要著相。一句話全部說穿，厲害！

　　另一個方面呢，所有這種宗教化、儀軌化都是著相化、愚痴化。比如說，特定的儀軌、佛像、皈依證，這些具象的東西，乃至於佛、佛的名號，我們認為這是神聖不可侵犯，那一定有個隱含的前提就是，他們是偉大的、我們是愚痴的，正好把自己內心的【真佛】，給扼殺掉了，正好違背諸佛教誨。所以，呵佛罵祖是對宗教化愚痴化的一種反動，反向的運動，恢復佛法、和禪宗，不是宗教，而是真理的本色，赤裸裸、赤條條，掄刀上陣，痛快，痛快啊！

　　就像戒顯大師說的，善知識所具是諸佛菩薩之慈心，手段呢，像阿修羅王之手段，看起來很毒辣的。所以我覺得像德山呵佛罵祖、丹霞燒佛這些故事，特別適合用於治療藏傳佛教裡面著相流行的病。在藏傳裡面就沒有這種作秀記錄，沒有這種傳統。如果我們著相很嚴重，我們迷信大師，然後把自己當成傻子，壓抑我們內心佛性的時候，實際上是殺掉我們內心的佛，正好違背佛的教誨。作為慧根好一點的人，如果想到這個德山為什麼要罵佛？丹霞為什麼要燒佛像？他想到這個現象，也許會促進他的覺悟。也許可以治好他著相迷惑、壓抑扼殺內心佛性的這個流行大病。所以呢，德山、丹霞這種看似粗魯的行為，其實是一種慈悲，是對我們眾生著相迷惑然後輪轉生死的一種拯救，真正的是慈悲的方便啊，方便為究竟。著相迷惑，就是宗教化，就是愚痴化，正好背離佛教。」