《圓覺經》講座 六

　　《圓覺經》講座(六)／20100911

　　時間：2010年09月11日

　　地點：台北科技大學

　　主講：智崇上師

　　紀錄：張春美

　　整理：周雅容、梁玉明

　　我們今天看到《圓覺經》第六品〈清凈慧品第六〉。

　　「於是清凈慧菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：『大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性。一切眾生及諸菩薩、如來世尊，所證所得，云何差別？令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。』作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」

　　清凈慧菩薩在大眾中，就從座位站起來，走到佛前，在佛的足前頂禮。頂禮以後「右繞三匝，長跪叉手而白佛言」，單膝跪地，右手握拳置左胸前，而白佛言：「大悲世尊」稱釋迦牟尼佛，「為我等輩」為我們這些菩薩以及眾生，「廣說如是不思議事」就是指前面的五品經文，說了很多祂們想都想不到的事情。

　　「本所不見，本所不聞」這些事情，我們本來看不到、也沒有聽過，都是未見、未聽的事情，「我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。」我們今天得到佛的教導，身心都泰然了，得到大饒益。「願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性」，希望大悲世尊，能為這一次來聽法的眾生、菩薩，重新再宣說。所謂「法王」就是佛，就是釋迦牟尼佛；「重宣法王圓滿覺性」請祂再解說這一個圓滿的覺性。

　　「一切眾生及諸菩薩、如來世尊，所證所得，云何差別？」這個就是清凈慧菩薩要問的主題了。一切眾生以及諸菩薩、佛，祂們「所證所得，云何差別？」祂們的所證所得有什麼不同？「令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。」使得末法時期，就是當時還沒有來的末世眾生，聽到這一個聖教，能夠隨順開悟。每一位眾生都會有他自己的因緣，這是個別的，隨順他自己的因緣，自然而然水到渠成的開悟，這就是隨順開悟。不是勉強的，好像我們特別給他做了一件什麼特殊的、強迫性的動作，然後才開悟。不是，他隨順他的因緣，自然而然開悟，這個就是隨順開悟的意思。

　　講這個所證所得的差別，一切眾生、諸菩薩、佛的所證所得，有什麼樣不同的差別，讓末世的眾生能夠隨順開悟，「漸次能入」有階梯的、一步一步進入。「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」

　　「爾時，世尊告清凈慧菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能為末世眾生，請問如來漸次差別。汝今諦聽，當為汝說。』」

　　這個時候，世尊──就是釋迦牟尼佛，就告訴清凈慧菩薩說：很好，很好，「善哉！善哉！善男子！」稱呼清凈慧菩薩，「汝等乃能為末世眾生，請問如來漸次差別。」你們能夠為末世的眾生，請問如來修行的漸次，以及差別在哪裡。這一些漸次和差別，把它講出來，對末世的眾生來講，就是他修行的階梯，就有階梯可循了。

　　「時清凈慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」這個時候，清凈慧菩薩就很高興要聽講，大眾也就靜靜的聽。

　　接下來釋迦牟尼佛就開始講了。「善男子！圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。」

　　世尊說：「善男子」稱呼清凈慧菩薩，「圓覺自性」這個圓覺的自性，也就是圓覺性，「非性性有」是無性而有性。祂是無性的，祂在無性中而有性，也就是祂沒有自性而有自性。這一句話就已經呈現《金剛經》的是名狀態了。所以圓覺的自性，不是有性也不是無性，祂是在一個是名狀態。

　　「循諸性起」，這個「諸性」是無性的話，當然不能循了。所以是有性的部分，也就是圓覺自性中，那個有特性、有祂的性質的部分，循著這個有性的部分，就生出相來了。「起」就是會生出有相的，會出現這一個現象。你會發現「無取無證」，祂沒有取什麼，沒有要拿什麼，也沒有要得什麼。雖然生出了相，但是沒有要拿什麼，也沒有證。「無取無證」那個取，就是被知；證，那是能知；沒有被知、沒有能知。一開始就能所雙超，一開始就是無取無證的。「循諸性起」循著祂那個有特性的性質，就生出相來了。生出的這些相，都是沒有取、也沒有證。就是沒有被知，也沒有能知；就是沒有能所，無能無所。這裡講的，是「循諸性起」生出來的現象，這裡本身就沒有能所。

　　「於實相中，實無菩薩及諸眾生。」在實相裡面是沒有眾生、也沒有菩薩的，根本就沒有。有菩薩、有眾生，那都是相，都是循諸性而生出來的相。但是在實相中是沒有的，實相指的是什麼呢？實相指的就是圓覺自性，就是這句話一開始的「善男子！圓覺自性」，這個圓覺自性祂本身是沒有相的，是沒有眾生和菩薩這樣子的相的。

　　「何以故？」為什麼會是這樣？「菩薩眾生皆是幻化，」菩薩和眾生都是幻化的，全都是幻化的相。「幻化滅故，無取證者。」你把那個幻化消除了、去除了，就沒有取，也沒有證，無取無證，這是一個說明。祂知道這樣說明大家還是不會懂，所以下面就有譬喻。

　　「譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者。眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別；」就像我們的眼睛，能夠看東西，看那些被我們看的東西，但是眼睛看不見自己。眼睛以外的東西它都能看，可是它不自見眼，它看不見自己。「性自平等」這樣的性質就自然產生平等，而且沒有出現一個主張平等的平等者說：「啊！應該要平等！」那個平等者本身也不存在，沒有所謂的平等者這件事情。

　　這個例子舉得非常清楚，過去我強調的「能知不可被知」，也就是這個「不自見眼」。能知沒有辦法知道自己是能知，它不可被知，「譬如眼根，不自見眼」用我過去的話來講，他自己沒有辦法看到自己，就是「能知不可被知」。這個能知，只要一被你知道了，就不是真的，就是這句話。我講的那個話比較不能夠讓大家親身感受，比較是文字理論的，這裡的譬喻是「譬如眼根，不自見眼」，你馬上自己可以感受，可以去做，耶，是這樣！

　　循著這個特質，祂就是平等的。所謂平等的，就是沒有分別。你的眼根、我的眼根，大家都是自己看不到的，有分別嗎？沒有分別啦！這個性質就導出平等無分別，就「性自平等」。同時也導出了「無平等者」。我們一講到平等，好像還要有人來主張公平正義；這裡沒有，沒有一個主持平等的人說：「大家要平等」，這一個平等者不存在。祂舉的這一個例子，你如果能夠體會的話，你自己立刻就可以實踐。不自見眼，你馬上就做到了。所以佛經講的東西，都不是停留在文字上的東西，都是真實的，你立刻可以做的。

　　但是「眾生迷倒」，眾生對前面這個譬喻，不自見眼這個譬喻，是弄顛倒的，是弄錯了、是迷的。他以為他可以看見他的眼，雖然跟他講不自見眼，他也這麼做了，但是他還是認為，我們有眼睛就可以看得到，他還可以指得出來啊！他認為你的眼睛、我的眼睛都不一樣，是不平等的。不一樣就是不平等，有的人眼睛大、有的人眼睛小，但那都是別人的眼啊！每一個人看自己的眼，全部都不知道你的眼睛是什麼眼。你根本就不知道！沒有人知道自己的眼。

　　眾生就是迷倒，「未能滅除一切幻化」。因為顛倒，所以就錯啦！他就從錯的裡面生出很多東西來；生出來那個東西，他沒有辦法把它消除，未能除滅一切幻化，沒有辦法。「於滅未滅妄功用中，便顯差別。」要滅還沒有滅的這個時候，你要滅它又沒有滅成功的當中，就在這個妄中用功。「妄功用中」你就把它變成「妄中用功」，就在這個滅與不滅，都還是妄嘛，就在這個妄的、幻化的、虛幻的，這個裡面下功夫。在那裡下功夫的時候，便顯出差別來了；也就是顯出漸次、差別來了。

　　「若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。」如果你得到了如來的寂滅隨順，什麼是如來的寂滅隨順？就是隨順如來的因緣而寂滅。你能夠得到如來的因緣，來達到寂滅的話，就沒有寂滅與寂滅者。寂滅就是被知的，寂滅者是那個能寂滅的，所以這個正好又是一個能知和被知。在最後達到寂滅的時候，就出現這個被寂滅；寂滅是被你弄成的，那就是被寂滅了。寂滅者，就是能寂滅的。在這個時候，也沒有能寂滅，也沒有被寂滅，都沒有，這裡又是能所雙超了。所以，你如果能夠得到如來寂滅隨順的話，就根本沒有寂滅與寂滅者。這樣的話也不會有什麼差別，差別也不見了。

　　「善男子！一切眾生，從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅， 故起憎愛，耽著五欲；若遇善友，教令開悟凈圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮；若復有人，勞慮永斷，得法界凈，即彼凈解為自障礙，故於圓覺而不自在，此名『凡夫隨順覺性』。」

　　接下來就是在介紹一級一級的差別。也就是在「於滅未滅」的這一個虛妄當中，從最淺的開始，一級一級的差別來介紹。祂說：「善男子！一切眾生，從無始來」不知道什麼時候就開始的，從那個源頭都找不到的開始以來，都一直是「由妄想我及愛我者」，妄想有一個我，以及一個愛我的那個愛。我們是不是這樣？我們都覺得有一個我，這個我，大家都有啊。這個我，是妄想出來的，但是他自己不會知道，只不過佛在這裡說而已。對眾生而言，就是有我啊；不但有我，還有一個愛我的愛在那裡。這都是妄想，都是妄想出來的。

　　「曾不自知念念生滅」他不曉得他的念頭、他的心，是在那裡生生死死，念念生滅。他的念一下子生出來、一下子就消失沒有了，然後再生出來。不斷的、很快的在那裡生滅、生滅、生滅。他不曉得自己的念頭在那裡生滅，他以為那個念頭是持續不斷的。譬如這個我，他以為這個我是很穩定的在那裡，那個愛也很穩定的在那裡；他並不知道，這些都是由那個妄想生出來的。

　　妄想本身就是生生滅滅，生出來的那個我，當然也是生生滅滅啦。不是穩定的在那裡，不是穩定的存在啊！但是「曾不自知念念生滅」，他根本不曉得他的念頭一直在那裡生滅，生了又死了，不斷的在那裡生生死死。「故起憎愛」所以他的心就會生出憎恨心、以及愛心，嚴重一點，就是愛恨交織；輕微一點，就是喜歡和討厭。好討厭，那就是輕一點的憎恨；喜歡，那個就是輕一點的愛。「耽著五欲」因為起了憎愛，就沈湎在五根，就是眼耳鼻舌身，就浸在這五欲里了。這裡為什麼不講六欲呢？還有一個意根？因為那個意根就是你的妄想，已經在裡面。

　　眾生就是在這樣子的狀況。你審查一下自己，是不是在這樣子的狀況？如果你是在這樣子的狀況，你就是眾生。這樣的眾生，「若遇善友」遇到一個善知識，「教令開悟凈圓覺性」教你開悟凈圓覺性，凈圓覺性是什麼？就是你的本來面目，那就是你的自性、你的佛性。用我的另外的話來說，就是你純粹的能知，那個不可被知的能知。從十二因緣來看的話，就是本明。

　　「教令開悟凈圓覺性」就是教你怎麼悟本來面目，怎麼悟自性。我曾經教過的那個「攝心內證」，就是教你開悟圓覺凈性，就是這個悟。「發明起滅」你如果悟了本來面目，就能夠發明起滅了。何謂發明起滅？有人把它解釋成：「啊！就可以看到那個識心的生滅了，念念生滅就會被我看到了。」這邊的發明起滅不是這個意思。是什麼？是知道你的本來面目：「啊，現在上面的灰塵擦掉了，有的時候又被覆蓋了。」是這個起滅，是覺性的起滅。

　　就是你的凈圓覺性，本身是被無明、污垢、塵埃蓋住的呢？還是把它揭開了？你才知道啊！如果你從來沒有悟過本來面目，你就不知道「我現在是在悟的當中？還是又迷了？」只有教你悟了以後，你才曉得「啊！我現在是打開了，過去是被覆蓋的。」可能過一下，又會被覆蓋了；這個時候你才會知道「啊，我現在又被覆蓋了。」清楚這件事情，叫發明起滅。

　　所以這個地方，不是在看識心的生滅，是清楚自己現在是開悟中，還是開悟已經消失了；啊，過一會兒又開悟了，清楚這個事情。當你清楚這樣的事情的時候，「即知此生」這個時候你就知道，你這一生「性自勞慮」，唉，根本就自己在那裡自找麻煩，自己在自找辛苦、自找苦吃、自找麻煩啦！

　　「若復有人，勞慮永斷」，有人就能「啊，不要這麼辛苦啦，不要這麼自找麻煩啦，去跟那個識心，跟那個妄想境…」，所謂勞慮，就是在那個妄想境當中，有我以及愛我者，在那裡起憎愛心，沈湎在那個五欲當中。這個時候才會知道，唉呀，那個根本自找麻煩啦，自己在那裡自找辛苦吃，自找苦頭吃。那些都是虛妄的，又不是真實的，搞那些東西幹什麼？那個我也是假的，也不是真我，真我在哪裡？真我就在圓覺凈性這裡。圓覺凈性這裡才是真正的自己。真正的自己不好好過日子，跑到那邊去混，在那個假我那邊，去自討苦吃幹什麼？

　　這個時候你才會知道「性自勞慮」。沒有開悟、沒有發明起滅，你根本不會知道啊，你還以為在那裡很快樂。只有悟到這個地方的時候才知道，才能夠辨別出來。「若復有人，勞慮永斷」當你能夠這樣子辨別了，趕快就把這個勞慮不要犯啦，就不要啦，把它斷掉。「得法界凈」這個時候就得到法界凈。得法界凈的意思，就是得到法身清凈。因為那些勞慮都消除了嘛！把它消除了以後，當然就輕鬆啦，這個就是法界凈，也就是得到法身清凈了。

　　這時候，他得到法界凈的這個解，把勞慮解掉啦；但是這個凈解呢，就變成他的障礙。「即彼凈解為自障礙，」他得到了這個解，但是這一個解、他的解脫、或者他的了解，會成為他的障礙。「故於圓覺而不自在」圓覺本性就被那個解卡到了，就不是很順、就不自在了。所謂不自在，就是被卡到了。這個就叫做「凡夫隨順覺性」。這個名稱怎麼解呢？就是隨順凡夫的因緣而覺悟，隨順凡夫的因緣而達到覺性，所以就叫做凡夫隨順覺性。因為他的位階、他的層次就是在這裡。第一個這個「凡夫隨順覺性」就講到這兒。

　　我們再看經文：「善男子！一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名『菩薩未入地者隨順覺性』。」接下來就講再進一步的，「一切菩薩見解為礙」這個地方就不是凡夫了，到這個地方是菩薩級的。一切菩薩，祂會看見這個解本身就是一個障礙，「得法界凈」這一個解就是祂的障礙。祂知道這個是障礙，就把這個障礙消除，把這個解礙消除。但是「雖斷解礙」，雖然把這個解礙消除了，「猶住見覺」，祂又會住在祂有覺，這個覺是什麼呢？就是我經常講的feeling。你會有覺，這個覺已經不是理解那樣子的層次了，而是不思議的。

　　我跟大家說過，feeling是沒有經過思惟的，但是你就是覺得，你有所覺啊！菩薩把解礙消除了，可是祂又會住在「見覺」，祂會看見、祂會知道。這個見，就是祂會知道這個覺。就像我們知道有feeling，這個feeling就是啊。好，這個覺又變成障礙了。「覺礙為礙」覺知這個覺礙，這個覺礙又變成障礙了。因為有這個覺礙，也就是你的feeling還是會讓你不自在，還是會把你卡到。這就是「此名菩薩未入地者隨順覺性」，還沒有入地的菩薩們的隨順覺性。

　　不錯啦，總是從凡夫級升到未入地菩薩級了。大家會想：是不是一地菩薩就算入地？不是。在我的《圓覺經現代直解》，我把它定義在八地菩薩才算入地，八地以下就未入地。現在要更正，十一地，包含十一地都是未入地；進入十二地才是入地。此名「菩薩未入地者隨順覺性」，很高了。所以我以前教大家要有feeling，一下子就把你們提升到十一地以下這麼高了。

　　「善男子！有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人，自斷其首，首巳斷故，無能斷者。則以礙心，自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月，一切如來種種言說，開示菩薩，亦復如是。此名『菩薩已入地者隨順覺性』。」

　　有照，就是能觀照；覺，就是我們講的feeling，這個都是障礙。「是故菩薩常覺不住」祂在覺中，但是祂不住於任何相，不住於任何被知。祂就會知道，有feeling、有觀照，那都是障礙。所以祂怎麼做？祂就保住覺性，不是feeling，不住於覺，也不住於照。

　　「照與照者，同時寂滅。」被觀照的與能觀照的，同時沒有。你在觀照的話，就是在看嘛，觀察、觀照，當然有被觀照的、也有能觀照者。同時沒有，這又是《金剛經》了，這又是能所雙亡。這個是怎麼做的？祂就譬喻給你聽，「譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者。」這個夠清楚吧！有一個人自己把頭 cut，一砍給砍掉了，頭斷了，還有一個能斷頭的人嗎？沒有啦！頭已斷了，那一個能斷頭者也不存在了，同時滅了。這個同時寂滅，就是這樣寂滅的。這個例子舉的夠真實、夠明確吧！

　　「則以礙心」現在我們就以有照、有覺，那樣子的障礙、那個礙心，「自滅諸礙」自己把那個障礙統統砍掉。「礙已斷滅」礙已經斷滅了，「無滅礙者」能夠斷那個礙、能夠滅那個障礙者也沒有了，同時都消滅了。這個跟「自斷其首，無斷首者」一樣啊！就這樣斷的，就消滅啦。

　　「修多羅教」就是佛教，也是般若之教、智慧之教。「修多羅教如標月指」佛教教你的東西，都是標月的手指，指著月亮。大家看的時候，如果以為手指是月亮，那就錯了。佛法講的東西都是標月指。意思是什麼？那不是真的，真的月亮在那一邊。「若復見月，了知所標畢竟非月」如果你看見了天空上的月亮，你就會知道這個標月指不是月；如果你沒有看到那個月亮，你會把這個手指當作是月亮。看到月了，才知道這個手指不是月，如果你沒有看到月，就不會知道這個手指不是月。

　　這個譬喻、這種說法，整個經文、整段經都是標月指，不是月亮。「一切如來種種言說，開示菩薩，亦復如是。」如來所做的開示，教導這些菩薩們，也是這樣子的，都是標月指。你自己要看到月；祂真正要你看到的是月，而不是標月指。祂的開示是標月指，真正要你懂的是那個月。能做到這個程度的，當然就是能所雙亡，完全沒有了，很深的、非常深的能所雙亡。

　　「此名菩薩已入地者隨順覺性」到這個地方就是入地者的隨順覺性。這個入地者是什麼呢？就是十二地，就入了十二地的水準。當然，入了十二地就是入了解脫門，就進到解脫門裡面了。解脫門那個地方，我們有時候也稱它為寂滅，當然是寂滅啊，什麼都滅光光了。

　　「善男子！一切障礙，即究竟覺，得念、失念，無非解脫；成法、破法，皆名涅槃；智慧、愚痴，通為般若；菩薩、外道所成就法，同是菩提；無明、真如，無異境界；諸戒、定、慧及淫、怒、痴，俱是梵行；眾生、國土，同一法性；地獄、天宮，皆為凈土；有性、無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫；法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名『如來隨順覺性』。」

　　這個就是如來級，也就是無上正等正覺十三地的隨順覺性。這一段沒什麼好講了，要看比較詳細的這個狀態，這樣子的程度，你就讀《華嚴經》比較後段像〈離世間品〉，講的就是這種境界，就講的比較詳細。這裡我們很簡略的說一下。祂說「一切障礙，即究竟覺」，一切的障礙就是最究竟的覺性。這個其實又來一次《金剛經》，到這個程度的《金剛經》是最後面了。也不能說最後面，因為這個《金剛經》可以一次、二次、三次一直用下去，愈用愈深，那也是沒有底的；所以也不能說是最後，不過是很後面了。

　　「得念、失念，無非解脫；」你有念也好、沒有念也好，都是解脫。那我到底要不要解脫？到底什麼是解脫？這個也不用，因為祂真正說的是《金剛經》的是名狀態。「成法、破法，皆名涅槃；」你成就功德、與毀壞功德都是涅槃，到這個地方不是用思惟。前面未入地時，連覺、連照都沒有了，都不用了，這個地方你還用識心啊？祂也不是啊！所以這個層次，要真能懂的話，至少你要先入地，要先達到入地者的隨順覺性。所以我現在就隨便念念、隨便解解，反正成法、破法皆名涅槃，一切障礙即究竟覺，也無所謂。

　　「智慧、愚痴，通為般若」這是什麼意思啊？不懂。大家如果覺得不懂，不要勉強，不要勉強去懂。這裡已經不是懂不懂的問題了，不在這個層次。還有呢，「菩薩、外道所成就法，同是菩提」，我們不是一定要修佛法嗎，怎麼可以去聽外道的？現在祂告訴你，菩薩、外道所成就的法「同是菩提」，都是菩提。「無明、真如」真如就是本明，「無異境界」。祂說什麼事呢？無明是不好的啊，要到本明這裡才好、才成呀，祂居然說沒有差別。

　　下面更讓你吃驚了，「諸戒、定、慧及淫、怒、痴，俱是梵行；」都在修行。哇！眾生在那裡貪、瞋、痴、慢、妒也是在修行，也是梵行。到了如來級的隨順覺性就是這樣。不但如此，「眾生、國土，同一法性」眾生是人耶，國土是土地呀，這兩個怎麼是一樣的呢？怎麼是同一法性呢？為什麼是一樣的呢？是一樣的，到了如來級的隨順覺性，就是一樣的。

　　「地獄、天宮，皆為凈土；」唉呀！我們不是要升天才快樂、才幸福嗎？到地獄是痛苦萬分的；都是凈土喔？「有性、無性，齊成佛道；」我們說，你要有覺性了才能夠成佛，像那些石頭，它沒有覺性，它是無情；有情才能夠成，無情就不行的。這裡不是，有情、無情、有性、無性，齊成佛道，都會成佛。「一切煩惱畢竟解脫；」所有的煩惱，最後都會解脫的。「法界海慧，照了諸相」以能夠照遍法界的智慧，看待一切的相，「猶如虛空」都像虛空一樣。我們看虛空的話才是虛空，看這麼多東西怎麼會虛空呢？那麼實實在在的在這裡。祂不是啊，這些相被祂看到的，全部都像虛空一樣，就是虛空。

　　這個境界比較像《無染覺性》裡面提到的，娑婆與涅槃不二，娑婆苦海與涅槃極樂是一樣的。這個就是「此名如來隨順覺性」，如來級的隨順覺性，就是隨順如來的因緣而得到的覺性。所以有各種的差別，總共我們已經講了四種差別漸次，有這四種差別漸次。現在我們再看下面的經文。

　　「善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念，於諸妄心亦不息滅；住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。彼諸眾生聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為『隨順覺性』。」

　　這一段就是把前面幾個隨順覺性的特質，綜合起來，給大家，不管你的程度在哪裡，都可以用的、可以實踐的隨順覺性。這個隨順覺性，對於大家來講，是最重要的、可用的，不管你的程度在哪裡，最淺的也可以用，最深的也可以用；對於一般的末世眾生更適用。這一個隨順覺性是第五個，祂是統攝整體而又可實踐的。

　　祂說「善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時，」在他生命中的任何時刻、任何時候「不起妄念」，不要生出妄念來，這是第一點。「於諸妄心亦不息滅；」如果妄心還是生出來了，生出來怎麼辦呢？不去消滅它，並不去把妄心消滅。你看到你的妄心又起來了，對於這個妄念、妄心，你也不必要把它息掉。

　　「住妄想境，不加了知」住在妄想境，不加了知。何謂妄想境？只要有相的部分。我們都是生活在有相的境界當中，不管他是什麼相，是菩薩相也好、眾生相也好、外道的相也好、善知識的相也好；不管你是什麼相，慈悲喜舍的相也好、貪瞋痴慢妒的相也好，所有一切的相，你一定是住在這樣的相中。在這些相中，就是妄想境。

　　你住在這些妄想境，也就是這些相中，做什麼事呢？「不加了知」對於這些妄想境，不要去了解。祂這裡教你的方法，不去了解。我們住在這個相中，最喜歡做的事情，就是要了解這些相，要分辨。到底這個是菩薩還是魔呢？到底他是好人還是壞人呢？到底他是騙我的還是說真的呢？要了知嘛，對不對。這裡告訴你，不加了知。「於無了知，不辨真實」，對於這些東西不去了知，也就是無知，對無知，不去分辨它的真假。

　　很多人不行呀，就是要辨真實啊，你怎麼可以不知道這東西它到底是真是假呢？要辨別它的真假啊。但是這裡告訴你，不辨真實、不辨真假，「彼諸眾生聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為『隨順覺性』」。我想大部分的人聽到這樣子的教法，這樣子的法門；反應應該是不信、不解、不受、不持、又驚又畏。如果是信解受持，不生驚畏的話呢，那就是「隨順覺性」，你就是得到了這個法門了。

　　當然我們只是讀這個文字，這樣子不會覺得有什麼好驚畏的。如果你有一件真實的事情，給它連起來的時候，你就看見大家在那裡驚畏的狀況，那些驚畏就暴露無遺。如果說在這個時候，那個反應就是不信、不解、不受、不持、又驚又畏，那就是得不到、做不到隨順覺性。

　　「善男子！汝等當知如是眾生，已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為『成就一切種智』。」

　　能夠達到這個隨順覺性，能夠接受這個法門的，這個眾生，他一定是曾經供養了百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩。「植眾德本」種了非常多的功德，才會有這個結果的。如果沒有種這麼多善根、功德，是沒辦法接受的。所以「佛說是人『名為成就一切種智』」。做到的人，佛現在就給你授記了，名為「成就一切種智」。

　　「爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：『清凈慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證， 無菩薩眾生。覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙，菩薩未離覺。入地永寂滅，不住一切相，大覺悉圓滿，名為遍隨順。』」這邊的這個「遍隨順」，指的就是第五個那個隨順覺性。「末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩。供養恆沙佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。」

　　我想這裡已經不需要再解釋了，這個偈就只是讓大家知道，那個「名為遍隨順」指的就是最後那一個，第五個隨順覺性。能夠做到這樣子的，你自己就可以知道；你自己做到了，佛已經給你授記了。好，我們今天就講到這裡，謝謝各位。

　　【現場問答】

　　問：請問上師，經文中釋尊開示「隨順覺性」時，教導菩薩及眾生「居一切時，不起妄念，於諸妄心亦不息滅；住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。」這個修法的目的是要讓我們的識心當機、停止作用嗎？

　　師：可以這麼說。這個就算問的第一個問題好了。

　　這一個做起來也不難，我們原有的那些習慣，都把它停掉就是了。我們一般都覺得，如果這個東西不懂是奇恥大辱，什麼東西都要弄懂，不懂的話就好像沒有用功，沒有學好。這裡告訴你，什麼都不要懂，不要懂那些妄想境。這些妄想境的那些相，你不需要去弄懂。

　　什麼是妄想境？佛法本身也是妄想境，所有的相都是妄想境，佛也是妄想境、魔也是妄想境、貪瞋痴慢妒是妄想境、慈悲喜舍也是妄想境。你對妄想境的相不需要那麼下功夫，去把它了解，不需要。你需要做的，是要趕快隨順覺性。也就是你要去進入你的圓覺凈性，這個才是重要的，先要做這一步。

　　我們說，不加了知以後呢？我們常常會對於那個不了知，在那裡辨真、辨假；這個辨真辨假也不需要做的。譬如說，我們最近就有一個辨真辨假的問題，到底你溝通的華藏祖師是真的呢？還是假的？這個就是在辨真辨假。我的回答就是，我不辨它真假，真的也好、假的也好，不辨。我這個不去辨真假，是早在十幾年前就這樣子做。就是不辨真假。

　　可是大家對這個地方，就會產生「哇！這個真的才可以，假的怎麼可以呢？你會不會被騙呢？」這些問題。我完全不擔心這個問題。如果祂教我的東西，我覺得很受用，我覺得被啟發了，讓我進步了，祂是假的我也接受。我並不是因為真的我才接受呀，假的我也會接受。如果祂教我的東西沒有辦法啟發我，沒有辦法開我的智慧，沒有辦法讓我更加了解、進步，祂是真的我也不接受呀！

　　所以這個跟真假一點關係都沒有。回想起來，在我師父還沒有圓寂的時候，我就問過這種問題了。當時我就設計了一個問題，問我自己：「如果師父所說的東西是假的，不是真正的正法，我還要不要跟他學？」因為他當時有做好多預言，有很多人是因為他做了那個預言，大家認為他預言會准，以後會應驗的，所以大家就相信他。

　　我就問自己，如果那個預言後來是不應驗的，那麼他教我的佛法，我還要不要繼續跟他學？我自己問了以後，就知道：那個預言準不準，跟我要不要跟他學沒有關係。我現在會跟他學，是因為我覺得他能教我，我能學到東西，因為這樣我才跟他學的。跟那個預言有沒有應驗，沒有關係。沒有應驗又怎麼樣？我不是因為應驗了才跟他學，沒有應驗我就不跟他學了。所以當我自己釐清楚了這個答案，我就去考問其他的同修，把他們考得哇哇叫。

　　問：能所雙亡是否就是法身境界？

　　師：有的是，有的不是。因為能所雙亡也有很多不同的程度。

　　問：佛教的法身，和印度教的梵我合一，有何不同？

　　師：這個，也可以說沒有不同。但是你要說不同，也可以找得出不同來。有沒有什麼不同，我只能說，它們是相似。相似比這個不同、或者相同，要比較好一點。它是相似。

　　問：沒有得失心的做，連自己有沒有隨順覺性也不能有得失，才是真的隨順覺性？

　　師：對啊！對啊！那個隨順覺性不是嘴巴講的。如果還有得失心，那就不算了。所以我們照這個隨順覺性做的時候，你的作法只不過就是信解受持，不驚不畏，只是這樣子而已。

　　信就是相信，解──了解，受──接受，持──修持。就是信解受持，這個部分就是執行。這樣一執行，就順了你的覺性，你的覺性就達到了。接下來就有另外的作法。達到了以後，對這些相就要了知。我現在是對所有的相，我都再去了知。那麼這個階段就又不同了，各個階段是不一樣的。

　　我這個階段，就是要做到如來隨順覺性；祂就是要有辦法，把覺性和世間的相貫通。如果你對世間的那些相不了解的話，是沒有辦法去貫通的，沒有辦法讓覺性和世間的相貫通的。

　　做到這個階段的話，就有另外要做的功課，那個功課是不同的。當你還沒有隨順覺性的時候，你要做的就是隨順覺性。當你隨順覺性成功了以後，那是有另外一個階段的修行要做，你對妄想境就是要了知。這樣子的話，能不能融合在這個隨順覺性呢？可以的，還是可以的。祂那個不加了知，是要達到「是名」不加了知，而不是只是不加了知。如果你把它達到了「是名」不加了知，「是名」不辨真實；把它做這樣層次的解讀的時候，即使我說我現在要去了知所有的一切相，都是OK的。都在這個法裡面，全部都含攝在裡面。所以這個就是你要分辨它的階段是有不同的。那我們就講到這裡。謝謝各位。

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