瑜伽師地論科句披尋記 卷第三十九
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瑜伽師地論科句披尋記卷第三十九 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 韓清凈科記本地分中菩薩地初持瑜伽處施品第九辰二、廣2 巳一、六度四攝2 午一、別廣2 未一、六度3 申一、總標複次,菩薩次第圓滿六波羅蜜多已,能證無上正等菩提。謂施波羅蜜多、戒波羅蜜多、忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、慧波羅蜜多。 次第圓滿六波羅蜜多等者:自下施品乃至菩薩功德品,於菩薩行能修學攝。由此一切,於無上正等菩提能為圓滿勝資糧故。如說三寶是所歸依,受歸依者具四正行,名能歸依。今此亦爾,大菩提果是所修證,趣菩提者菩提資糧,名能修學。申二、別釋6 酉一、施度(即施品)4 戌一、征云何菩薩施波羅蜜多?戌二、列2 亥一、嗢柁南嗢柁南曰: 自性一切難 一切門善士 一切種遂求 二世樂清凈 如是九種相 是名略說施亥二、長行謂九種相施,名為菩薩施波羅蜜多。一、自性施,二、一切施,三、難行施,四、一切門施,五、善士施,六、一切種施,七、遂求施,八、此世他世樂施,九、清凈施。戌三、釋3 亥一、自性施3 天一、征云何菩薩自性施?天二、釋謂諸菩薩於自身財無所顧惜,能施一切所應施物。無貪俱行[1]思,及因此所發能施一切無罪施物身語二業,安住律儀阿笈摩見、定有果見,隨所希求,即以此物而行惠施。天三、結當知是名菩薩自性施。 云何菩薩自性施等者:聲聞地說:無貪俱行思造作心意業,及此所起身業、語業,舍所施物,是名施相。(陵本二十五卷十六頁2135)今此亦爾,名自性施。然諸菩薩行一切施,如下說言:謂一切者略有二種。一、內所施物,二、外所施物。由於身財無顧惜故,能施如是一切所應施物。又如聲聞地說:如法平等,不以凶暴積集財物而行惠施,以鮮潔物而行惠施,以精妙物而行惠施,以清凈物而行惠施。由此自他俱無有罪。(陵本二十五卷十六頁2136)是名能施無罪施物。今此菩薩以其種種內外施物,於諸眾生定作利益、定作安樂,即便施與,是名能施一切無罪施物。又諸菩薩,若在諸佛聖教出家,終不違越所有學處而行惠施,是名安住律儀阿笈摩見。又諸菩薩,如實了知一切品類所行布施,一切品類施果異熟,深生信解,不由他緣、非他所引而行布施,是名安住定有果見。義如下說。亥二、一切施2 天一、征云何菩薩一切施?天二、釋2 地一、一切所施2 玄一、釋一切2 黃一、標列謂一切者略有二種。一、內所施物,二、外所施物。黃二、隨釋3 宇一、唯內若諸菩薩但舍己[2]身,是名唯施內所施物。宇二、內外若諸菩薩為愍食吐活命眾生,數數食已,吐所飲食而施與之,是名雜施內外施物。宇三、唯外若諸菩薩除上所說,施餘一切所應施物,是名唯施外所施物。 施餘一切所應施物者:謂余有情數物、無情數物無罪攝者,名餘一切所應施。玄二、辨施相2 黃一、內身2 宇一、標又諸菩薩略由二相,以自內身施來求者。宇二、釋2 宙一、總施2 洪一、標義一、總求身者,以身施彼,隨所欲為,系屬於彼、隨順於彼。洪二、喻合譬如有人為衣食故,強自為他而作僕使。如是菩薩無愛染心,但為速證最勝菩提,但為眾生利益安樂,但為布施波羅蜜多速圓滿故,以身施彼,隨所欲為,系屬於彼、隨順於彼。宙二、別施二、別求手、足、頭、目、支節、血、肉、筋、骨乃至髓者,隨其所欲,一切施與。黃二、外物2 宇一、標又諸菩薩亦由二相,以外施物施諸眾生。宇二、列一、求受用者,恣彼所須,如其所樂隨意受用。 求受用者恣彼所須等者:謂諸有情求食與食,求飲與飲,求乘與乘,求衣與衣,求莊嚴具施莊嚴具,求諸什物施以什物,求鬘塗香施鬘塗香,求止憩處施止憩處,求諸光明施以光明,如是一切名求受用恣彼所須,有匱乏故。又諸菩薩,他雖不求,自恣求者必有所求,稱須而與,常開求者歡情自取,義如下說,是名如其所樂隨意受用。二、求自在者,一切斷心並皆施與。 求自在者一切斷心等者:謂求種種戲樂等具,名求自在,縱任自在是此自在義故。若彼有情,不因施彼多行憍逸惡行,亦不增長諸不善根,是名一切斷心。菩薩為欲令彼眾生,因此所施戲樂等具,攝受饒益,心生凈信,易可化導、易可成熟,隨彼所求悉皆施與。義如下說。地二、施相差別2 玄一、種種施2 黃一、利益他攝2 宇一、略說3 宙一、標又諸菩薩非無差別以一切種一切內外所有施物施諸眾生;是諸菩薩以其種種內外施物,於諸眾生或有施與、或不施與。宙二、征云何施與?云何不施?宙三、釋2 洪一、不施謂諸菩薩,若知種種內外施物,於彼眾生唯令安樂、不作利益,或復於彼不作安樂、不作利益,便不施與。洪二、施與若知種種內外施物,於彼眾生定作利益、不定安樂,或復於彼定作利益、定作安樂,即便施與。 定作利益不定安樂者:如諸菩薩,於彼眾生與兼憂苦有利益事,於現法中定作利益、不定安樂,然於當來非不安樂。由作利益定作安樂。所以者何?利益如因,安樂如果。義如自他利品中說。(陵本三十五卷二十一頁2897)宇二、廣辨2 宙一、結前生後如是略說菩薩應施不應施已,次當廣辯。宙二、辨種種相2 洪一、內身2 荒一、釋2 日一、不應施2 月一、身命攝2 盈一、標謂諸菩薩,若有來求共為伴侶,欲作非理逼迫、損害、誑惑於他,便不以身而施於彼,隨所欲為,系屬於彼、隨順於彼。盈二、釋由諸菩薩寧於百反、千反、或百千反,舍自身命施諸眾生,終不隨他教命、稱悅彼情,於諸眾生非理逼迫、損害、誑惑。 非理逼迫損害誑惑者:意地中說二十二種發憤,隨其所應,彼攝應知。月二、身分攝3 盈一、由意樂凈3 昃一、標若諸菩薩於所行施意樂清凈,見有無量利眾生事正現在前,設有來求自身支節,不應施與。昃二、征何以故?昃三、釋2 辰一、簡非非彼菩薩於所行施意樂不凈,心生退弱,作是念言:此應可施,此不可施,此應施與,此不應與故。辰二、顯正彼菩薩為令意樂得清凈故,須舍現前利眾生事,而施身分。由彼意樂已清凈故,不應棄捨正現在前利眾生事,而施身分。盈二、由他惱亂2 昃一、舉魔眾天3 辰一、標又諸菩薩,若魔眾天懷惱亂心,現前來乞身分支節,不應分碎支節施與。辰二、征何以故?辰三、釋勿彼當獲上品過罪及損害故。昃二、例彼所使如魔眾天,如是於彼所使眾生,當知亦爾。盈三、由他狂亂3 昃一、標或有眾生痴狂心亂,來求菩薩身分支節,亦不應碎支節施與。昃二、征何以故?昃三、釋由彼不住自性心故,不為義利而求乞故,其心狂亂不自在故,空有種種浮妄言說,是故不應施彼身分。日二、應施與除上所說,與上相違,來求菩薩身支節者,隨其所欲應施彼身,隨所欲為,系屬於彼、隨順於彼,或分支節而施與之。荒二、結當知是名菩薩於內所可施物,或應施與、或不應與。洪二、外物9 荒一、於毒害物2 日一、不應施又諸菩薩於外施物,若有眾生來求毒、火、刀、酒等物,或為自害、或為害他,即不應施。日二、應施若有眾生來求毒、火、刀、酒等物,或自饒益、或饒益他,是即應施。荒二、於屬他物2 日一、財穀物又諸菩薩,不以屬他非同意物而行惠施。日二、有情物又諸菩薩,不行媒媾,以他妻妾而行布施。荒三、於有蟲物又諸菩薩,不以有蟲飲食等物而行惠施。荒四、於戲樂物2 日一、別辨相2 月一、戲樂具攝2 盈一、不應施3 昃一、標又諸菩薩,若有眾生來求種種能引戲樂、能引無義所施之物,不應施與。昃二、征何以故?昃三、釋若施彼時,雖暫令彼於菩薩所心生歡喜,而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故,令彼多行憍逸惡行,身壞已後墮諸惡趣。盈二、應施若有種種戲樂等具雖復施與,不令眾生墮諸惡趣,亦不增長諸不善根,菩薩為欲令彼眾生,因此所施戲樂等具,攝受饒益,心生凈信,易可化導、易可成熟,隨彼所求悉皆施與。月二、戲樂事攝2 盈一、征是諸菩薩若有來求諸戲樂事,何者應施?何者不施?盈二、列4 昃一、捕獵事謂諸菩薩終不施人捕獵等法。昃二、祠祀事又於雜穢諸祠祀中,作大方便多集眾生,損害其命,獲無量罪。於彼祠祀終不自作,亦不教他,亦不於彼諸天寺中殺羊祠祀。昃三、害生事2 辰一、求依處若有來求或水、或陸無量眾生所依止處,為欲殺害彼生命故,菩薩知已,終不施與。辰二、求害具若有來求罩[3]羅、罝、弶,為害眾生及為習學,皆不施與。昃四、報怨事若有怨家來求讎[4]隙,為欲呵罵、縛戮[5]、殺害、奪財、治罰,終不施與。 若有怨家來求讎隙等者:謂於自所攝受有情,若為他怨,有讎隙者於他來求,終不施與故。日二、舉要義2 月一、不應施以要言之,所有一切逼迫[6]、損害他諸有情戲樂等具,有來求者,是諸菩薩皆不施與。月二、應施若複種種象馬車輿、衣服莊嚴、珍妙飲食、習歌舞等,及諸樂器、塗飾香鬘、珍玩眾具、園林樓觀、舍宅侍女、習學種種工巧業處,如是一切戲樂等具,為欲令其於菩薩所因此發起清凈信心,有來求者悉皆施與。荒五、於求飲食2 日一、不施非宜又諸菩薩,若有病者來求非量、非宜飲食,亦不施與。日二、不施饞嗜若有眾生食飽滿已,性多饞嗜,數復來求珍妙飲食,亦不施與。荒六、於求自害若諸眾生愁憂所逼,求欲殺害毆擊自身,食毒、墜岩、投淵、赴火,皆悉不應施其所欲。荒七、於求尊親等2 日一、標不應施又諸菩薩,若有來求父母師長,定不應施。日二、征釋所以何以故?以諸菩薩於其父母尊重師長乳哺養育微有恩者,於長夜中常思頂戴不生厭倦,恆持自身系屬隨順,任所屠害、捶縛、貨賣。尚自不敢竊懷施心,何況顯然施來求者。 父母尊重師長等者:此諸有情皆有恩攝。聲聞地說:謂或父母、或乳飲者、或養育者,乃至廣說遭厄難時不相棄者,如是等類名有恩者。(陵本二十五卷十四頁2129)此中尊重師長,即彼教利益者、教安樂者、引利益者、引安樂者,及餘數有恩者,隨應當知。荒八、於求妻子等2 日一、不施他屬又諸菩薩,若作國王,灌頂自在,統領方域。於自國界所有僚[7]庶,終不抑奪取余妻子而轉施余。唯持村邑、聚落、川土,或全或分以用布施,而告彼曰:如我恩化,汝亦宜然。日二、不施自屬3 月一、不令憂惱又諸菩薩,於自妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬,若不先以正言曉喻,令其歡喜,終不強逼令其憂惱施來求者。月二、不與怨暴[8]雖復先以正言曉喻,令其歡喜生樂欲心,而不施與怨家、惡友、葯叉、羅剎凶暴業者。月三、不任奴婢不以妻子形容軟弱族姓男女,施來求者令作奴婢。 族姓男女者:謂生高族、或生富族種姓男女應知。荒九、於求王位2 日一、標不施與又諸菩薩,若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者來求王位,終不施與。日二、釋所不應若彼暴惡補特伽羅先居王位,菩薩有力尚應廢黜,況當施與。黃二、自利益攝31 宇一、不侵惱眷屬施又諸菩薩,終不侵奪父母、妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬所有財物,持用布施。亦不逼惱父母、妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬,以所施物施來求者。宇二、無不凈物施又諸菩薩,以其正法、以無卒暴積集財物而行惠施,不以非法、不以卒暴,亦不逼迫損惱於他而行惠施。 亦不逼迫損惱於他而行惠施者:謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅擯於此,而施於彼。義如下說。宇三、不違越學處施又諸菩薩,若在諸佛聖教出家,終不違越所有學處而行惠施。宇四、不向背施又諸菩薩行布施時,普於一切有情之類起平等心,住福田想,而行惠施。終不分別怨親中庸、有德[9]有失、劣等勝品、有苦有樂品類差別。宇五、不減少施又諸菩薩,如先所說、如先所許,終無減少施來求者,唯有施彼或等、或增。宇六、不下劣施又諸菩薩,終無先許勝妙財物,後施下劣;唯有先許下劣財物,若有勝妙後施勝妙。宇七、無穢濁施又諸菩薩,不以異意、不以憤怒撓濁之心而行惠施。 不以異意等者:謂諸菩薩行惠施時,饒益意樂恆常現前,無有變異,是名不以異意。於有怨害諸有情所,由無染心,純悲愍故,能有堪忍,是名不以憤怒撓濁之心。宇八、不自贊施又諸菩薩,終不施已而自稱讚,數數告言:我於汝所曾行如是如是惠施,攝受長養濟拔於汝。宇九、無不敬施又諸菩薩,於卑賤者行布施時,尚無不敬撩擲而與,況於有德。宇十、無厭倦施又諸菩薩,若來求者安住種種毀犯邪行、掉舉、躁擾,不自防護,專行罵詈、瞋忿、呵責,終不於彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施。唯[10]即於彼了知為諸煩惱所媚,令改本性,深更安住憐愍之心而行惠施。 暫起邪行者:此中邪行,謂即有犯。應作不作,作不應作,如是一切皆名有犯。義如攝事分說。(陵本九十九卷五頁7418)宇十一、不執取施又諸菩薩,不由惡見妄有執取而行惠施,謂如廣大暴惡祠祀。不計殺生布施為法,亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行布施。 不計殺生布施為法者:謂不殺餘眾生施餘眾生計為法故。宇十二、不計清凈施又諸菩薩,終不妄計唯一切種極善清凈而行惠施,即是世間及出世間離欲清凈。唯審了知所行布施,但是離欲清凈資糧。宇十三、不觀果施又諸菩薩,不觀其果而行布施,一切布施皆為迴向速證無上正等菩提。 不觀其果而行布施等者:謂不觀待施果異熟為因而行布施,唯為圓滿菩提勝資糧故。宇十四、不易信解施2 宙一、標又諸菩薩,如實了知一切品類所行布施,一切品類施果異熟,深生信解,不由他緣、非他所引而行布施。宙二、釋謂施飲食能感大力,施諸衣服能感妙色,施諸車乘能感快樂,施諸燈明能感凈眼,如是等類廣說應知。 能感凈眼者:此中凈眼謂即天眼,欲界天中有生得故。宇十五、不希異熟施又諸菩薩,不為怖畏自身貧窮而行布施,唯由悲愍眾生意樂而行布施。宇十六、無不合儀施3 宙一、標又諸菩薩於來求者,終不施與不合儀物。 終不施與不合儀物者:若所施物非法所許,非彼所宜,是名不合儀物。違越不順菩薩儀故,違越不順世間儀故。如下舉事應知。宙二、釋3 洪一、不凈飲食謂施出家者余殘飲食,或諸便穢、洟唾、變吐、膿血,不凈所雜所染。洪二、雜染飲食又不告白不令覺知,如棄捨法施糜飯等。謂不食蔥者,施以蔥雜蔥染飲食;不食肉者,施以肉雜肉染飲食;不飲酒者,施以酒雜酒染飲食。洪三、匪宜事業或復處置不合儀式所有事業而行布施。宙三、結如是等類不合儀施,菩薩不為。 或復處置不合儀式所有事業者:謂不拔彼有情出不善處,於其善處勸導、調伏、安處、建立,故非利他行,是名不合儀式所有事業,違越不順菩薩儀故。宇十七、不留滯施又諸菩薩,不令求者數數來求,往還親附,隨順系屬,稽留疲倦,然後方施,唯暫來求即便施與。宇十八、無所依施2 宙一、標四種又諸菩薩,不依世間名聲讚頌而行布施,不依於他反報恩德而行布施,不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施,亦復不為誑誘他故而行惠施。宙二、隨難釋謂欲令他國王、大臣、城邑聚落諸婆羅門、多饒財寶長者、居士、大富商主、施者施主知我行施,定當恭敬、尊重、讚歎、供養於我,故行惠施。宇十九、不狹劣施又不狹劣而行惠施。謂財雖少,尚廣心施,何況財多。宇二十、不誑他施又不誑他而行惠施。謂先於彼少行惠施,令起愛著、令親附已,然後傾滅。宇二十一、不乖離他施又復不為乖離於他而行惠施。謂我以施乖離村邑、村邑一分,乖離國土[11]、國土一分,令背其主而來屬我。宇二十二、不自懈怠而勸他施又諸菩薩翹勤無惰,起策具足,勇銳自嚴。先自行施,後勸他施。非自懈怠,策他勤施。宇二十三、善分布施又無量眾同[12]集來乞,如實了知持戒、犯戒,隨其長幼以次而坐,從上至下周旋往返,窮諸施物分布與之。宇二十四、行無量施又諸菩薩現有無量廣多財物,終不行於有量之施。宇二十五、不損惱他施又諸菩薩不損惱他而行惠施。謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅擯於此,而施於彼。宇二十六、不退弱施又諸菩薩,施前意悅,施時心凈,施後無悔。宇二十七、不諂詭施又諸菩薩不以諂詭而行惠施。謂終不以非實末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等寶,而施希望真實寶者。宇二十八、先運心施又諸菩薩所有財物若少、若多,無不運心先施一切。後來求者,如取自財,菩薩與時,如還彼物。宇二十九、離諸過非施又諸菩薩應時而施,不以非時;自他凈施,非不清凈;合儀而施,不以非儀; 自他凈施非不清凈者:此顯施相清凈。聲聞地說:無貪俱行思造作心意業,及此所起身業、語業,舍所施物。或自相續,或他相續。是名施相。(陵本二十五卷十六頁2135)此說自他凈施,其義應知。無亂心施,不以散亂。 無亂心施不以散亂者:由極殷重而行惠施故。宇三十、不輕懱他施又諸菩薩見來求者,終不嗤笑,亦不輕弄,亦不令其面[13]生赧愧;亦不顰蹙,舒顏平視,前笑先言;終不稽留,疾疾而施。宇三十一、恣求施又諸菩薩,他雖不求,自恣求者必有所求,稱須而與,常開求者歡情自取。玄二、巧慧施2 黃一、別辨相3 宇一、標又諸菩薩,不以惡慧而行布施,常以巧慧而行布施。宇二、征云何菩薩巧慧布施?宇三、釋6 宙一、財施2 洪一、有財攝2 荒一、釋4 日一、先濟危苦2 月一、明發心謂諸菩薩現有種種可施財物,求者未至,先發是心:設二求者俱來我所,一是安樂、非貧非賤、有依有怙;二是危苦、是貧是賤、無依無怙。我於爾時,應自揆量所有財物,若堪於二充足滿願,即應俱施滿願充足。如其財物不堪於二充足滿願,即應方便發遣安樂、非貧非賤、有依有怙,盡己[14]所有施彼危苦、是貧是賤、無依無怙。月二、辨所作2 盈一、惠施危苦發是心已,如所思惟,即便成辦如是事業。盈二、辭遣安樂於安樂等諸來求者,既無力能足滿其願,先當方便發意思惟,辭謝發遣:我此施物,於危苦等先舍先許,故今[15]與之;非我於汝無樂施心,但更無力。唯願賢首,勿於我所嫌恨棄背。日二、善化慳家2 月一、標慳相又諸菩薩,現有種種可施財物,知有慳家、最極慳家,吝執財寶,慳固兢戰,於其家中,曾未惠施一切沙門、婆羅門等。月二、明往化2 盈一、舉告言2 昃一、令恣求菩薩即便往詣其舍,慰問安不?恭順方便,告言:汝來,我不令汝庫藏減盡,而於現前作大饒益。我家現有廣多財寶、廣多施物,為滿我施波羅蜜多,若有求者來到汝所,勿令空返,可至我家取諸財寶,隨意施與。昃二、令隨喜或有求者來至我所,我行施時,汝於此施當生隨喜。 一切沙門婆羅門等者:聲聞地說:四種所施。一、有苦者,二、有恩者,三、親愛者,四、尊勝者。(陵本二十五卷十四頁2128)此中沙門、婆羅門,即尊勝者。等言,等取有苦、有恩、或親愛者。依此四種,故言一切。盈二、成所化2 昃一、彼生欣悅彼聞是已,便生欣悅:於我庫藏既無所減,復得稱彼善男子心,故應隨順成辦[16]所作。 復得稱彼善男子心者:彼善男子,謂即往詣其舍菩薩應知。昃二、令彼調伏菩薩如是令彼漸種當來調伏慳吝種子,由慧為先善巧方便,令漸修習自舍少財,依下無貪進得中品,依中無貪進得上品。 調伏慳吝種子者:謂舍善根應知。日三、安處同梵行者2 月一、舍物令施又諸菩薩,若親教師及軌範師、共住弟子同梵行者,性是慳貪,是慳貪類;或性雖非慳貪種類,而闕資財,所欲匱乏。菩薩欲寄佛法僧田樹修布施褔業事時,舍所施物與彼令作,己[17]自不為。月二、獲自他利菩薩如是巧慧方便,自所生福彌更弘多。復令一類同梵行者,調伏所有慳貪煩惱,亦令一類樂善法者,所願滿足,攝受有情、成熟[18]有情。 復令一類同梵行者至成熟有情者:此中初一類人,即前所說性是慳貪,是慳貪類。後一類人,即前所說性非慳貪種類,而闕資財,所欲匱乏。由諸菩薩巧慧方便,令彼二類當得利益,故作是說。日四、恣與求者2 月一、隨彼所樂又諸菩薩現有眾多可施財物,見諸來者有希求相,知其心已,隨彼所樂悉皆施與。月二、不責他過2 盈一、令歡喜復有商人為性矯詐,欲行欺誑,菩薩知已,尚掩其過不令他知,況觸於彼。稱滿其願,令無羞慚[19],踴躍無畏,歡喜而去。盈二、令無罪復有矯詐欺誑,菩薩初不覺知,後時乃覺;雖復覺知,不以此事舉發彼人,亦不訶責為作憶念。但生悲愍:彼於我所悞行如是不與取事,我今隨喜,令彼無罪[20]。荒二、結如是等類,當知名為菩薩現有可施財物巧慧而施。洪二、無財攝2 荒一、舉方便4 日一、由自工巧又諸菩薩,若現無有可施財物,先所串習彼彼世間工巧業處作意現前,少用功力,多集財寶,施諸眾生。日二、由說正法是諸菩薩,或復為他種種美妙、善巧言詞宣說正法,令貧苦者尚樂行施,況富[21]樂者;令慳貪者猶能惠施,況習施者。 為他種種美妙善巧言詞宣說正法者:如理宣說,是名美妙。方便宣說,是名善巧。於行慳行有情,為欲令彼斷慳行故,由此二種言詞而為宣說。義如戒品中說。(陵本四十卷九頁3284)日三、由教轉乞或有凈信多饒財寶常樂施家,數教乞者往彼求索,令其布施。 或有凈信多饒財寶等者:此說多饒財寶常樂施家,於彼菩薩信順隨從,名有凈信。日四、由善助伴或彼惠舍修福業時,躬詣其所,翹勤無惰,起策具足,深心歡喜,隨力隨能身助、語助,令施求者得善滿足。以彼施時,事力闕尠,或惡供贍[22],或墮朋黨,或不恭敬,或念忘失,由善助故,斯過皆無。 事力闕尠等者:於所作事無有助伴,是名事力闕尠。施以下劣,不以勝妙;施以污穢,不以鮮潔;名惡供贍。不平等施,名墮朋黨。撩擲而與,名不恭敬。散亂心施,名念忘失。荒二、顯分位2 日一、正說地前如是菩薩現無財寶,巧慧方便而行布施,此說乃至未證增上清凈意樂。日二、簡別地上若諸菩薩已證增上清凈意樂,如[23]已獲得超諸惡趣,如是生生必定獲得無盡財寶。宙二、法施2 洪一、釋2 荒一、不應施與又諸菩薩,終不口授求過外道所有正法,亦不施彼所寫經典;知性多貪,求欲衒賣經卷等者,亦不施與;知欲秘藏,亦不施與;不求勝智,亦不施與,必求勝智。荒二、或施不施2 日一、於義已辯[24]若自了知於經卷等其義已辯[25],即隨所樂如應施與。日二、於義未辯[26]3 月一、應為轉求或更書寫若自了知於經卷等其義未辯[27],為辯[28]義故恆自披轉。如是菩薩若見其餘有經卷等,即應方便轉求施與,或更書寫而施與之。月二、應諦觀察若德若失2 盈一、標觀察若不見余有經卷等,亦無力能更為書寫,即應審諦觀察自心:勿我於法慳垢纏心,不能施耶?勿我於法別意所礙,不欲施耶?為我於法有勝所須,不應施耶?盈二、辨了知2 昃一、於有失如是審諦觀察心已,若自了知,我於此法少有慳纏、別意所礙而不施者,即作是念[29]:我今決定應行法施。 別意所礙不欲施者:戒品中說:他來求法,懷嫌恨心、懷恚惱心,嫉妒變異,不施其法。(陵本四十一卷三頁3347)由彼煩惱能為障礙,是故此說別意所礙。設我由此行法施故,於現法中即成痴瘂,不忍煩惱尚應法施,況令闕乏妙智資糧。 不忍煩惱尚應法施等者:謂若慳垢纏心,或為別意所礙,是諸煩惱不應忍受。為調伏彼,尚應法施,況此法施能為如來妙智資糧。若不施者,我智資糧當令闕乏,是故我今決定應行法施。昃二、於有德3 辰一、成辦所須又觀察已,若自了知,我於此法無少慳纏,亦無別意,但為成辦勝所須義不應施者,菩薩爾時應更思忖:我持此法施於彼者,為為損害自煩惱耶?為為圓滿智資糧耶?為為愛念諸眾生耶?辰二、增智資糧既思忖已,便正了知,我都不見自有煩惱。見不施彼此經卷等,現法、當來我智資糧展轉增勝,非施於彼建此功德;但於當來薄饒法利,非豐覺慧。若不施彼,便能修集利益安樂一切眾生巧方便智,即為愛念此一眾生及餘一切;若施於彼,唯成愛念此一眾生,非餘一切。辰三、不違凈戒菩薩如是如實知已,不施彼者,無罪、無悔,亦不違越菩薩凈戒。 但於當來薄饒法利等者:謂於當來少分獲得法施勝利,非智資糧展轉增勝故。月三、應發遣他方便不施2 盈一、征云何菩薩方便不施?盈二、釋3 昃一、略標方便謂諸菩薩不忍直言遣來求者,謂我不能惠施於汝。要當施設方便善巧,曉喻發遣。昃二、廣顯一切2 辰一、征云何施設方便善巧?辰二、釋3 宿一、明作凈2 列一、標相謂諸菩薩先於所畜一切資具、一切施物為作凈故,以凈意樂,舍與十方諸佛菩薩。列二、喻成譬如苾芻於己[30]衣物為作凈故,舍與親教、軌範師等。宿二、顯生福如是菩薩凈施因緣,雖復貯畜種種上妙一切資具、一切施物,猶得名為安住聖種,生無量福。 安住聖種者:聖種有四:一、隨所得衣喜足聖種,二、隨所得食喜足聖種,三、隨所得卧具喜足聖種,四、樂斷樂修聖種。由此四種能生眾聖,故名聖種。安住此四無貪性中,是名安住聖種。常於此福多思惟故,於一切時隨逐增長。宿三、觀察施2 列一、總標恆於一切作凈施物,如佛菩薩所寄護持,見來求者即應觀察。列二、別辨2 張一、於稱正理若隨所欲作凈施物惠施彼時,稱當正理,應作是念:諸佛菩薩無有少物於諸眾生而不施者。如是知已,取凈施物施來求者,令所願滿。張二、於不稱理2 寒一、軟言發遣若觀施時,不稱正理,即應念先作凈施法。告言:賢首!如是等物是他所有,不許施汝。軟言曉喻,方便發遣。寒二、施余發遣或持余物二倍三倍,恭敬施與,然後發遣。昃三、歸本所明令彼了知,菩薩於此非慳貪故,不欲施我;定當於此經卷等法不自在故,不施於我。洪二、結當知是名菩薩巧慧而行法施。 常於此福多思惟故等者:謂於凈施常多思惟,彼凈施福於一切時隨逐增長。如受戒律儀者,恆與信等五根俱行,於日日中,彼諸善根廣積集故,當知其福運運增長。此亦應爾,故作是說。宙三、無礙解施又諸菩薩於一切施,謂法施、財施、無畏施。若異門、若體相、若釋名、若因果差別,如實了知而行惠施,當知亦名菩薩巧慧而行布施。 若異門若體相等者:謂此布施波羅蜜多,或有處所以戒聲說,或有處所以忍聲說,或有處所以勤聲說,或有處所以定聲說,或有處所以慧聲說。由於一切波羅蜜多修加行中,皆有一切波羅蜜多互相助成故。義如攝大乘論說。(攝論二卷二十七頁31,145b)是名異門。前說菩薩自性施,是名體相。攝大乘論說:由能破裂慳吝貧窮,及能引得廣大財位、福德資糧,故名為施。(攝論二卷二十四頁31,144b)是謂釋名。解深密經說:一切波羅蜜多,大悲為因,微妙可愛諸果異熟饒益一切有情為果。(解深密經四卷十四頁16,707b)是名因果差別。又復下說總略義中,此即無礙解施。謂由四無礙解,於一切法成此四種妙慧差別故。于慧品中說有四智。一、依法異門智,所謂菩薩法無礙慧。二、依法相智,所謂菩薩義無礙慧。三、依法釋辭智,所謂菩薩釋辭無礙慧。四、依法品類句差別智,所謂菩薩辯才無礙慧。(陵本四十三卷七頁3500)此應准釋。宙四、勝意樂施又諸菩薩,於諸有怨,以慈意樂而行惠施;於諸有苦,以悲意樂而行惠施;於諸有德,以喜意樂而行惠施;於諸有恩、親善、同意,以舍意樂而行惠施;當知亦名菩薩巧慧而行布施。宙五、治障施3 洪一、標又諸菩薩於其施障及彼對治如實了知。洪二、釋2 荒一、障治差別2 日一、標列四障此中施障略有四種。一、先未串習,二、施物尠闕,三、耽著上妙悅意財物,四、觀見當來具足財果而深欣樂。日二、列釋對治4 月一、於先未串習障2 盈一、通達過失2 昃一、於宿作若諸菩薩現有種種可施財物,雖見求者正現在前,而於惠施心不趣入;菩薩爾時即以正慧速疾通達,是我於施先未串習所作過失。昃二、於當生復以妙慧如是通達:我於先世決定於施曾未串習,致令今世現有種種可施財物,雖見求者正現在前,而於惠施心不趣入。若於今世不強思擇而行施者,復於來世定當憎背所應行施。盈二、思擇勵行菩薩如是正通達已,用此施障對治為依,力勵思擇而行惠施,能不隨逐先未串習所作過失,自在而行。月二、於施物尠闕障2 盈一、通達勵行又諸菩薩若見求者正現在前,由諸財物有尠闕故,於其惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧速疾通達如是匱乏障施因緣,忍受匱乏所作眾苦,力勵思擇,起悲愍心而行惠[31]施。盈二、作念忍苦作如是念:或由宿業有過失故,或由現在系屬他故,令我具受眾多猛利饑渴等苦,不能饒益一切眾生。設我今者由行惠施,因饒益他,於現法中受種種苦,乃至殞歿,如是行施猶為最勝,非空發遣諸來求者;況當更有諸菜葉等可以活命。菩薩如是忍受匱乏所作眾苦而行惠施。 或由宿業有過失故等者:謂由宿業過失,現有匱乏;由現匱乏、系屬於他,不得自在。以是因緣,自尚不能解脫眾苦,況饒益他?是故菩薩應作是念:忍受眾苦,力勵行施,為除當來匱乏苦故。月三、於耽著妙物障2 盈一、通達過失又諸菩薩,若見求者正現在前,由可施物極悅意故、最上妙故,於行惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧速疾通達,是我耽著所作過失,我今於苦發起虛妄樂想顛倒,由此能生當來眾苦。盈二、思擇勵行於此顛倒遍了知故,為欲斷除,力勵思擇,用此財物而行惠施。月四、於觀果欣樂障2 盈一、通達過失又諸菩薩若行施已,於當施果廣大財利,見勝功德,深生欣樂,不求無上正等菩提。菩薩爾時即以正慧速疾通達,是邪果見所作過失。盈二、觀察斷滅如實觀察一切諸行皆不堅牢,一切諸行皆念念滅,所受用果速疾滅盡、速疾離散。如是觀時,即能斷滅能生欣樂邪果之見,諸所行施一切迴向無上菩提。荒二、能治略義2 日一、舉差別如是菩薩四種施障,當知四種能對治智[32]對治於彼。一者、覺悟,二者、忍受眾苦,三者、遍知顛倒,四者、見一切行性不堅牢。日二、配勝利是諸菩薩由前三種能對治智,決定堪能正行惠施;由後一種能對治智,能正攝受施福勝果。洪三、結當知亦名菩薩巧慧而行布施。宙六、增上意樂勝解施又諸菩薩內居閑靜,由凈意樂淳厚凈信分別勝解,數數緣念種種上妙無量財寶,以勝解力,於諸眾生樂行惠施。由此因緣,是諸菩薩以少功用生無量福,當知亦名菩薩巧慧而行布施。 又諸菩薩內居閑靜等者:此顯菩薩依定自在,示現種種變化神通。由勝解力,化作飲食、衣服、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、車乘等事,與實無異。如是所作財食眾具,令諸眾生常得受用。義如威力品說。(陵本三十七卷八頁3037)如是菩薩巧慧行施,當知已證增上清凈意樂,是故此說由凈意樂。又此意樂凈信俱行、勝解俱行,於諸有情饒益方便印解決定,由是說言淳厚凈信分別勝解。黃二、總略義如是妙慧大慧菩薩巧慧行施總略義者,由有財、無財,財施所攝故;如是由法施故,由無礙解施故,由勝意樂施故,由施障對治智慧[33]施故,由增上意樂勝解施故,當知是名唯諸菩薩不共行施。亥三、難行施等2 天一、結前生後如是廣說於內外事菩薩所行一切施差別相已,自斯已後,即於一切施差別相中,分出所余難行施等一切差別,應當了知。天二、別辨七施7 地一、難行施3 玄一、征云何菩薩難行施?玄二、標當知此施略有三種。玄三、列3 黃一、第一難行施謂若諸菩薩財物尠少,自忍貧苦惠施於他,是名菩薩第一難行施。黃二、第二難行施若諸菩薩所可愛[34]物,或性深愛著,或長時串習,或有上品恩,或最上妙物,極生耽著,能自開解,惠施於他,是名菩薩第二難行施。黃三、第三難行施若諸菩薩極大艱辛所獲財物惠施於他,是名菩薩第三難行施。 或有上品恩者:謂於所愛有情為上品故。地二、一切門施4 玄一、征云何菩薩一切門施?玄二、標當知此施略有四相。玄三、列謂諸菩薩,或自財物,或勸化他所得財物,或施親屬、父母、妻子、奴婢、作使、善友、大臣、親戚、眷屬,或復施與他來求者。玄四、結如是四相,是名菩薩一切門施。地三、善士施4 玄一、征云何菩薩善士所行名善士施?玄二、標當知此施略有五相。玄三、列謂諸菩薩,凈信而施, 凈信而施者:謂如前說:如實了知一切品類所行布施,一切品類施果異熟,深生信解,不由他緣、非他所引而行布施故。恭敬而施,自手而施,應時而施, 應時而施者:謂如前說:唯暫來求即便施與故。不損惱他而行惠施。 不損惱他而行惠施者:謂如前說:於自妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬,終不強逼令其憂惱施來求者故。玄四、結如是五相,是名菩薩善士所行名善士施。地四、一切種施4 玄一、征云何菩薩一切種施?玄二、標當知此施有十三相。玄三、列一、無依施, 無依施者:謂如前說:不依世間名聲讚頌而行布施,乃至廣說。二、廣大施, 廣大施者:謂如前說:不狹劣而行惠施故。三、歡喜施, 歡喜施者:謂如前說:施前意悅,施時心凈,施後無悔故。四、數數施, 數數施者:謂為制伏慳垢,數數惠施故。如聲聞地說。(陵本二十五卷十六頁2136)五、田器施,六、非田器施,七、一切物施,八、一切處施,九、一切時施,十、無罪施,十一、有情物施,十二、方土物施,十三、財穀物施。玄四、結如是十三種相,當知是名菩薩一切種施。地五、遂求施4 玄一、征云何菩薩遂求施?玄二、標當知此施有八種相。玄三、列謂諸菩薩,匱乏飲食而求乞者,施以飲食;匱乏車乘而求乞者,施以車乘;匱乏衣服而求乞者,施以衣服;匱乏嚴具而求乞者,施以嚴具;匱乏種種資生什物而求乞者,施以種種資生什物;匱乏種種塗飾香鬘而求乞者,施以種種塗飾香鬘;匱乏舍宅而求乞者,施以舍宅;匱乏光明而求乞者,施以光明。玄四、結如是八相,是名菩薩遂求施。地六、二世樂施4 玄一、征起云何菩薩此世他世樂施?玄二、總標當知此施略有九相。謂財施、無畏施、法施,總說名為能令眾生此世他世樂施。玄三、列釋3 黃一、財施2 宇一、列財施者,謂以上妙清凈如法財物而行惠施,調伏慳吝垢而行惠施,調伏積藏垢而行惠施。 上妙清凈如法財物者:謂所施物精妙鮮潔,如法所得故。宇二、釋調伏慳吝垢者,謂舍財物執著。調伏積藏垢者,謂舍受用執著。 謂舍財物執著及舍受用執著者:此中財物執著,謂於所愛樂事。受用執著,謂於從彼所生所愛樂受。如是二種差別,如聞所成地說。(陵本十四卷十四頁1227)黃二、無畏施無畏施者,謂濟拔師子、虎狼、鬼魅等畏,拔濟王賊等畏,拔濟水火等畏。黃三、法施法施者,謂無倒說法、稱理說法,勸修學處。 無倒說法稱理說法者:施論、戒論、生天之論,是名無倒說法。苦論、集論、滅論、道論,是名稱理說法。如是差別,如聲聞地說。(陵本二十五卷五頁2086)玄四、結配2 黃一、結如是一切總說九相,是名菩薩能令眾生此世他世樂施。黃二、配此中財施、無畏施及此差別,能令眾生此世安樂;法施及此[35]差別,能令眾生後世安樂。地七、清凈施4 玄一、征起云何菩薩清凈施?玄二、標列當知此施有十種相。一、不留滯施,二、不執取施,三、不積聚施,四、不高舉施,五、無所依施,六、不退弱施,七、不下劣施,八、不[36]向背施,九、不望報恩施,十、不希異熟施。玄三、隨釋10 黃一、不留滯施云何不留滯施?謂諸菩薩見來求者正現在前,速疾惠施,不作留滯;非來求者疾望得財,如諸菩薩速希惠施。黃二、不執取施云何不執取施?謂諸菩薩不以妄見執取於施。或執此施空無有果,或執殺害而行惠施以為正法,或執唯施極凈圓滿是世出世[37]究竟清凈。黃三、不積聚施3 宇一、征云何不積聚施?宇二、釋2 宙一、總標相謂諸菩薩,不於長時漸漸積集聚多財物,然後頓施。宙二、別辨因3 洪一、現前不施失何以故?非諸菩薩現有施物,見來求者正現在前堪能不施;不見不施是稱正理。云何積財而不速施。洪二、積財頓施失2 荒一、標非又諸菩薩,不見積財後方頓施是能生長多福之門。荒二、更詰又正觀見若別、若總求者相似,漸施、頓施財物平等,何緣而執福有差別。洪三、頓施有罪失2 荒一、標失又諸菩薩,見積聚施,其施有罪;見隨得施,其施無罪。荒二、釋因何以故?若積聚已然後頓施,是則先時有來求者,其數或百而不施與,令生嫌恨,不忍、不信;後有一類或不希求,畜積珍財,強而頓施。宇三、結是故菩薩不積聚施。黃四、不高舉施云何不高舉施?謂諸菩薩,於來求者謙下心施,亦不與他競勝而施,亦不施已而生憍慢。謂我能施,我是施主,余則不爾。黃五、無所依施云何無所依施?謂諸菩薩不依稱譽聲頌而施。體達世間稱譽聲頌,虛妄分別文字所起,唯是虛音,系屬妄響[38],譬如世間[禾肙][39][麥戈][40]葉聚。黃六、不退弱施云何不退弱施?謂諸菩薩,施先意悅,施時心凈,施已無悔;聞諸菩薩廣大第一最勝施時,不自輕懱、恐怖、退弱。黃七、不下劣施云何不下劣施?謂諸菩薩,於諸施物勤數簡擇,最勝最妙飲食、車乘、衣服等物,持用布施。黃八、不向背施云何不向背施?謂諸菩薩其心平等,不墮[41]朋黨,於怨親中悲心等施。黃九、不望報恩施云何不望報恩施?謂諸菩薩悲心、愍心而行惠施,終不於他希望反[42]報,但觀求樂愛火所燒無有勢力性苦眾生,深心悲愍而行惠施。 求樂愛火所燒無有勢力性苦眾生者:謂彼眾生諸行粗重,其性是苦,無有勢力能令永滅。於行苦中愛火所燒,希求得樂,不知樂受壞苦所隨,是故菩薩深心悲愍。黃十、不希異熟施云何不希異熟施?謂諸菩薩修行惠施,終不希望當來所得財寶圓滿、自身圓滿施果異熟,觀一切行性是虛偽,觀大菩提最勝功德。玄四、總結由此十相,菩薩所行布施清凈、最極清凈。戌四、結如是菩薩依止九相所行惠施,圓滿施波羅蜜多已,能證無上正等菩提。瑜伽師地論科句披尋記卷第三十九
[1] 「行」,磧砂、大正、陵本作「生」。[2] 「己」,陵本作「已」。[3] 「罩」,磧砂作「罝」。[4] 「讎」,大正作「酬」。[5] 「戮」,大正作「錄」。[6] 「迫」,大正作「追」。[7] 「僚」,大正作「寮」。[8] 「暴」,披尋記原作「慕」。[9] 「德」,磧砂作「得」。[10] 「唯」,大正作「誰」。[11] 「土」,磧砂作「王」。[12] 「同」,大正作「問」。[13] 「面」,磧砂作「而」。[14] 「己」,陵本作「已」。[15] 「今」,磧砂作「令」。[16] 「辦」,大正作「辯」。[17] 「己」,陵本作「已」。[18] 「熟」,磧砂作「就」。[19] 「慚」,大正作「愧」。[20] 「罪」,磧砂作「非」。[21] 「富」,磧砂作「當」。[22] 「贍」,大正作「瞻」。[23] 「如」,陵本作「加」。[24] 「辯」,披尋記原作「辨」。[25] 「辯」,磧砂作「辦」。[26] 「辯」,披尋記原作「辨」。[27] 「辯」,磧砂作「辦」。[28] 「辯」,磧砂作「辦」。[29] 「念」,大正作「心」。[30] 「己」,陵本作「已」。[31] 「惠」,大正作「慧」。[32] 「智」,磧砂作「皆」。[33] 磧砂無「慧」字。[34] 「愛」,磧砂作「受」。[35] 磧砂無「此」字。[36] 「不」,磧砂作「無」。[37] 磧砂無「世」字。[38] 「響」,大正作「嚮」。[39] 「[禾肙]」,磧砂作「稍」。[40] 「[麥戈]」,大正作「[麥弋]」。[41] 「墮」,磧砂、大正、陵本作「隨」。[42] 「反」,磧砂作「友」。
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[1] 「行」,磧砂、大正、陵本作「生」。[2] 「己」,陵本作「已」。[3] 「罩」,磧砂作「罝」。[4] 「讎」,大正作「酬」。[5] 「戮」,大正作「錄」。[6] 「迫」,大正作「追」。[7] 「僚」,大正作「寮」。[8] 「暴」,披尋記原作「慕」。[9] 「德」,磧砂作「得」。[10] 「唯」,大正作「誰」。[11] 「土」,磧砂作「王」。[12] 「同」,大正作「問」。[13] 「面」,磧砂作「而」。[14] 「己」,陵本作「已」。[15] 「今」,磧砂作「令」。[16] 「辦」,大正作「辯」。[17] 「己」,陵本作「已」。[18] 「熟」,磧砂作「就」。[19] 「慚」,大正作「愧」。[20] 「罪」,磧砂作「非」。[21] 「富」,磧砂作「當」。[22] 「贍」,大正作「瞻」。[23] 「如」,陵本作「加」。[24] 「辯」,披尋記原作「辨」。[25] 「辯」,磧砂作「辦」。[26] 「辯」,披尋記原作「辨」。[27] 「辯」,磧砂作「辦」。[28] 「辯」,磧砂作「辦」。[29] 「念」,大正作「心」。[30] 「己」,陵本作「已」。[31] 「惠」,大正作「慧」。[32] 「智」,磧砂作「皆」。[33] 磧砂無「慧」字。[34] 「愛」,磧砂作「受」。[35] 磧砂無「此」字。[36] 「不」,磧砂作「無」。[37] 磧砂無「世」字。[38] 「響」,大正作「嚮」。[39] 「[禾肙]」,磧砂作「稍」。[40] 「[麥戈]」,大正作「[麥弋]」。[41] 「墮」,磧砂、大正、陵本作「隨」。[42] 「反」,磧砂作「友」。
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