凈土法門是無上真實至極大乘之法

發布時間： 2011-04-08 評論0條 134諸位蓮友、諸位同修：南無阿彌陀佛！大家手中都有講稿，今天要跟諸位研討「彌陀名號不可思議」的內涵。凈土三經 正依經典「南無阿彌陀佛」這六字萬德洪名不可思議的功德內容，經典中處處可見，其中主要的經典──《凈土三經》，是釋迦牟尼佛專門對我們開示「阿彌陀佛」、「極樂世界」，以及「往生」的經典。也就是在顯明阿彌陀佛正報莊嚴的功德、依報莊嚴的功德，以及眾生往生、聖眾莊嚴的功德。《凈土三經》純粹在講述這三種功德，其它附帶講述這三種功德的經典，將近二百多部。關於《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》釋迦牟尼佛一生，開示無數有關阿彌陀佛的功德，若再加上開示阿彌陀佛名號的功德，可說無量無邊，不可計數，不可道盡，《無量壽經》形容說：「晝夜一劫，尚未能盡」。講義摘錄的這段文字，可說是所有文字中，最簡要、最精華的部份。這是後來的人所擷取，安插在《阿彌陀經》中，放在「是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土」的下文，並另取經名為《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》。其餘經文與《阿彌陀經》完全相同，只是多了這一段文字。原本《阿彌陀經》並沒有這段文字。多了這段文，又另取經名，如此會讓人指責是偽經，是再製作的經。不過，若就意義來看，此段文字確實符合佛的意思，是佛說的沒錯，因為字字句句都符合佛意，順乎真理。這段文字非常優雅，意涵也很殊勝，非常的好；只是安在經典之中，並另取經名，這是不可以的。我先以閩南語來念一遍。阿彌陀佛名號，具足無量無邊、不可思議、甚深秘密、殊勝微妙、無上功德。所以者何？「阿彌陀」佛三字中，有十方三世一切諸佛，一切諸菩薩、聲聞、阿羅漢，一切諸經、陀羅尼神咒、無量行法。是故，彼佛名號，即是為無上真實至極大乘之法，即是為無上殊勝清凈了義妙行，即是為無上最勝微妙陀羅尼。而說偈曰：阿字十方三世佛彌字一切諸菩薩陀字八萬諸聖教三字之中是具足若有眾生，聞說阿彌陀佛名號，不可思議功德，歡喜踴躍、至心稱念，深信不懈，於現在身，受無比樂；或轉貧賤獲得富貴，或得果免宿業所迫病患之苦，或轉短命得壽延長，或怨家變恨，得子孫繁榮，身心安樂，如意滿足。如是功德，不可稱計。「南無阿彌陀佛」等同三藏十二部有句話說：「世間好語佛說盡，天下名山僧佔多」，所謂世間的好話，非指阿諛奉承或無聊的話，而是指真、善、美的話，真理的話。世間的真理，我們想得到的，都已經被釋迦牟尼佛說過了。以這段文字來說，對「阿彌陀佛」名號功德的形容，如此殊勝，如此無量無邊、不可思議、微妙無上、甚深秘密，在這裡都說盡了！「南無阿彌陀佛」六字等同三藏十二部。三藏十二部的目的，都是在顯明、形容、說明「南無阿彌陀佛」這六字的無量無邊、不可思議、甚深秘密、殊勝微妙、大利無上的功德。所以，如果我們深入研究三藏十二部，自然會完全皈依「南無阿彌陀佛」，完全依靠「南無阿彌陀佛」。佛、法、僧之中，僧寶修行人的最高境界是菩薩，菩薩最高的境界是等覺菩薩，其中最著名的就是文殊菩薩、普賢菩薩。以文殊菩薩、普賢菩薩這麼高的境界，他們也是發願要往生極樂世界。文殊菩薩、普賢菩薩在眾生面前，是修行最高的菩薩，但在阿彌陀佛面前像什麼呢？就好像下品下生的凡夫，那樣的謙虛、謙敬、恭敬。那種對阿彌陀佛謙虛、祟敬的心情，經典是這樣形容的：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。就好像是下品下生，在求往生、求消除業障的心情。所以，越深入經藏，智慧越高深，對「南無阿彌陀佛」六字名號的功德，越是祟敬、讚歎。因為，越能夠了解這六字名號的高深、秘密、微妙、殊勝，是真正無量無邊、甚深不可思議的功德。不可思議 功德名號現在，我們依照經文一句句來剖析，來探討這段文字是否有經文的依據，或者是後人偽造的？「阿彌陀佛」名號──「南無阿彌陀佛」這句名號，雖然只是一個聲音，是白紙黑字，但和普通的聲音，和一般的白紙黑字，可說天差地別。為什麼？因為「阿彌陀佛」這個聲音、這個符號，具足殊勝微妙無上的功德，具足無量無邊不可思議的功德。《無量壽經》有一段經文：十方恆沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，威神功德，不可思議。另外，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》也提到：無量壽佛，無量無邊，不可思議，功德名號。兩部經的經文，都在顯明「南無阿彌陀佛」的這個名號，這個聲音，具足無量無邊不可思議的功德。如來智慧海 深廣無涯底一般我們形容大海，寬廣無邊，深奧無底，其實大海還是有邊有底。而「阿彌陀佛」的智慧、「阿彌陀佛」的慈悲、「阿彌陀佛」的力量、「阿彌陀佛」的深奧，真正是無邊無底，固然我們無能推測，即便上地的菩薩，也沒有辦法去推測的。所以，「南無阿彌陀佛」這六字名號的功德，是「無量無邊、不可思議、甚深秘密」的功德。為什麼是「甚深秘密」呢？因為「阿彌陀佛」的慈悲智慧，威神功德，唯有佛與佛，才能夠互相了解，其它聲聞、緣覺、菩薩，都沒辦法推測。所謂秘密，是只有彼此了解，非一般人所得以窺測。「阿彌陀佛」功德的秘密，確實是佛的境界，不是一般的境界。在《無量壽經》說：如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了。甚深秘密 殊勝微妙這就是說「阿彌陀佛」的慈悲之深、智慧之廣、威德之大，是「甚深秘密」；所以阿彌陀佛的名號，不可思議，「殊勝微妙」。怎樣的「殊勝」呢? 《阿彌陀經》說，只要執持名號，所得的善根與福德，即是大善根大福德，即是多善根多福德，即是殊勝的善根，殊勝的福德，所以在這裡說殊勝。「微妙」，又是怎樣的微妙呢？《無量壽經》說，凡是稱念南無阿彌陀佛，往生極樂世界，會得到「清凈安穩，微妙快樂」，如同進入涅盤的境界；也可以得到「容色微妙，非天非人」的身體。所以這句「南無阿彌陀佛」，有微妙不可思議的功德。這句「南無阿彌陀佛」，名體一如，也是依正一體，正報就是身體，依報就是環境國土，也就是身體跟環境一體，沒有分離。所以名號微妙不可思議，這個國土環境，也是微妙不可思議。《阿彌陀經》裡面提到：彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。所以，出微妙音，有「微妙」這個功德。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》裡面說：極樂聖眾，微妙功德，其量無邊，不可稱數，假使經於無數量劫，贊其功德，終不能盡。所以這句名號有「甚深秘密、殊勝微妙」的功德。既言「微妙」，就非我們所能想像、了解與讚歎的。因為「微」就是微細，就不是粗，粗的東西肉眼還看得見，若是微的東西，必需要放大鏡或顯微鏡才看得見。「妙」則是已經超越物質了，已不是肉眼或天眼可見，必須以慧眼、法眼，甚至要以佛眼，才看得見。而極樂世界──阿彌陀佛的境界，不是慧眼、法眼所看得出，必須以佛眼才看得出，因為那是佛的境界。「殊勝微妙，無上功德」，什麼樣的「無上」呢？《無量壽經》說，歡喜踴躍稱念這句名號，句句都是大利無上功德。也就是說我們念佛的人，一定會得到成佛的功德。佛是一切境界中最高的境界，再沒有比這個更高的了，所以叫做「無上功德」。因此專稱「南無阿彌陀佛」這句名號的眾生，將來也能夠得到無上的功德，也就是說能夠成佛。凈土法門是無上真實至極大乘之法「所以者何？」──為什麼呢？「『阿彌陀』三字之中，有十方三世一切諸佛」，「十方」就是東方、西方、南方、北方， 以及東南、西南、東北、西北稱做「四維」，還有上方、下方，合起來叫做十方。整個大宇宙，盡虛空界叫做十方。「三世」就是過去世、現在世、未來世。「有十方三世，一切諸佛」，就是一切所有的佛；「一切諸菩薩、聲聞、阿羅漢，一切諸經」，「諸經」就是釋迦牟尼佛一生所說的經典；「陀羅尼神咒」，陀羅尼就是咒。「無量行法」──無量行法就是經典中所說的八萬四千法。「是故，彼佛名號，即是為無上真實，至極大乘之法。」所以這句「南無阿彌陀佛」的名號，即是為無上真實，至極大乘之法；這個法(無量行法)有小乘法以及大乘法，大乘法之中又有方便權教之法，以及真實圓滿的法。凈土法門是真實的圓教，不是方便權教，所以稱為無上真實至極大乘之法。「即是為無上殊勝，清凈了義妙行」，法有了義教和不了義教，若是權教、漸教是不了義；若是頓教、圓教叫做了義。這句名號就是頓教、圓教，所以叫做了義。了義方可謂清凈，不了義就還不是清凈。無上最勝微妙 南無阿彌陀佛「即是為無上最勝，微妙陀羅尼。」所有咒語，譬如楞嚴咒、大悲咒，或其它諸佛、諸菩薩的咒，和「南無阿彌陀佛」這六字洪名比較，都不是最上、最勝、微妙，唯有「南無阿彌陀佛」六字洪名，是無上、是最勝、是微妙的。為什麼呢？就好像這盞日光燈，在暗的地方，點日光燈會覺得很明亮，但若是點在太陽光底下，就感覺黯淡無光。同樣地，相較於佛光，太陽也會黯淡無光。故善導大師說：自餘眾行，雖名是善；若比念佛者，全非比較也。一切佛光和阿彌陀佛的光明比較，也完全無法比較。故《無量壽經》說：無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。阿彌陀佛的光明和諸佛的光明比起來，是最尊第一，一切諸佛光明都沒辦法相比。所以，阿彌陀佛這六字名號，就是無上、最勝、微妙的陀羅尼。二十八字偈語 讚歎名號功德「而說偈曰」──就是以一首偈來說明，並加以讚歎。為什麼要用偈來說明、讚歎呢？偈和詩一樣，文字雖短，而意涵最豐，容易記憶，也容易來總持。如果是散文的話，則文字較長，不容易背誦，不容易記憶。所以往往在經典之中，一段很長很長的散文說明後，最後都會用幾句很短很短的詩偈，再來說明形容一遍，讓我們易持易記。阿字十方三世佛彌字一切諸菩薩陀字八萬諸聖教三字之中是具足如果我們將這首偈背起來，剛才所形容的法語，所讚歎的六字名號的功德，是不是都包含其中？所以，這首二十八字偈語，我們最好把它背下來。若有眾生，聞說阿彌陀佛名號，不可思議功德，歡喜踴躍、至心稱念，深信不懈。歡喜踴躍 至心稱念「若有眾生」，當然眾生之中，有出家眾在家眾，有男眾、女眾，也有分好人壞人，心較清凈和心較不清凈，煩惱較多或煩惱較少……，說起來大多數都煩惱具足。但是，不管任何眾生聽到這句「南無阿彌陀佛」，知道這句「南無阿彌陀佛」的名號，都有著不可思議的功德。「不可思議」，就是剛才所講的無法想像，祂的功德有多少？有多深？我們皆無法想像。「歡喜踴躍」，很感動、很歡喜，歡喜到想要跳起來！歡喜踴躍，是一生中從來未曾遇到，未曾聽過；一生中到處學、到處共修，都不曾聽到過這樣的法，這麼的好！這麼的殊勝！這麼的簡單！這麼的容易做！這麼的感覺有希望！只要念這一句「南無阿彌陀佛」，實時就可以解脫生死輪迴。也不一定要去朝山、拜懺、參禪、打坐、觀想，或者要悟道、誦經、持咒、修種種的苦行，要布施做種種的功德……，就是不必具足這麼多的修行功德。只要念這六字「南無阿彌陀佛」的名號，決定在今生今世，就可以脫離六道生死輪迴，往生極樂世界，快速成佛。任何煩惱業障，都無法阻礙阿彌陀佛不可思議功德的救度！有這麼好、這麼殊勝的功德功能，這樣我生死輪迴之身的解脫，今生今世就有了希望。生生世世輪迴的業系，當下就可以斷除。所以歡喜踴躍，發自內心來稱念這句「南無阿彌陀佛」，深心來依靠「南無阿彌陀佛」。從今以後，專念「南無阿彌陀佛」，無雜修、無雜行；起心動念，皆是「南無阿彌陀佛」，不念余佛、菩薩、咒語。因此「歡喜踴躍，至心稱念，深信不懈」。以煩惱之身 受無比之樂「於現在身，受無比樂」──以現在煩惱之身，就受了無比之樂。什麼叫做「無比樂」呢？就是安慰之樂。世俗的樂，譬如說有錢，可以感到快樂；有好吃的食物，就感到快樂；身體健康，也會感到快樂；但這種種物質享受，終歸是五欲之樂，不是真正的快樂。因為內心還有憂愁與苦悶，因為他不知道死後將往何處？死後是有還是無？若是無，就便罷了；若是有，到底要如何？死後是不是要和閻羅王見面，受閻羅王的審判刑罰？會不會墮落惡道？內心有擔憂、有恐懼，甚至深沉到難以形容的恐懼。但是念佛的人，就算再怎麼貧窮下賤，再怎麼煩惱妄想，內心深處還是會有一種安慰，他知道自己已經可以脫離生死輪迴，已經決定往生極樂世界。所以，就算現在還有煩惱、有妄想、有雜念，但是，內心有安慰。這種樂與世間五欲之樂不同，與聖者所得的禪定之樂也不一樣。這種樂就是依靠阿彌陀佛的樂，就是信仰阿彌陀佛的樂，就是有了依靠的樂，安心、安慰、安穩、安定的樂。修行人安貧樂道「或轉貧賤，獲得富貴」──念佛的人往往會得到貴人相助，可以轉貧窮，獲得富貴。所以，念佛人若專靠阿彌陀佛，專念「南無阿彌陀佛」，就不用怕會餓著。更何況念佛人就是一個修行人，修行人安貧樂道、憂道不憂貧，佛自然會護持他的吃和穿。所以，修行人有道就有糧，糧就是在道里。所以，一個修行人發心修行的時候，不先擔憂道，卻先擔憂糧，這樣就已經顛倒了。有句話說：「能改過則天地不怒，能安份則鬼神無權」，一個肯改過的人，天地就不會生氣，不會責罰他，因為他知過能改；一個能守己安份的人，鬼神就沒權力立即判定他的好壞，因為他安份守己。一個修行人若能老實安於修行人的本份，自然有護法神的護持，讓他生活無慮，安心辦道。念佛方能消宿業「或得果免宿業所迫病患之苦」──宿業就是宿世所做的惡業，致使現生有種種病苦，看醫生檢查不出病因，吃藥沒有功效，這就是業障病。業障病用醫和葯是治不好的，必須念佛，或者行善積德才能轉化。念佛是最簡單、直接又快速的，我們「凈土宗」出版的叢書，其中有三本《念佛感應錄》，就有很多關於念佛消業障病的見證。「或轉短命得壽延長」──短命往往就是過去世多殺生多吃肉，如果能念佛自然會消業，業障若消自然就會延長壽命，所以念佛可以消災延壽。「或怨家變恨」──就是過去世我們有害過人，害他、殺他、欠他、偷他、罵他、侮辱他和他結怨，今生相遇了。如何相遇呢？或做夫妻、父子、六親眷屬，或者和他做朋友，這叫做「怨家」，所以俗話說「不是冤家不聚頭」。「變恨」，就是他的怨恨已經變化了，己經消了，叫做「怨家變恨」。所以如果六親眷屬不能夠和樂，就是宿世互相結怨，就要多多念佛。「得子孫繁榮」，若是求子嗣，也要虔誠念佛。不過時代不同了，現代人都不太想生小孩。以學佛人而言，最好是不要生育。為什麼呢？除非能夠把生出來的子孫獻給佛陀，讓他肩擔如來家業，使佛法延續，使子孫解脫生死輪迴，這樣可以兩全其美。否則，讓子子孫孫代代造業，亘古輪迴，我們忍心嗎？所以還不如不要生，是不是？現當二益 六字全收「身心安樂，如意滿足。如是功德，不可稱計。」──這段文字是說世間生活之中，身心安樂的功德。若就念佛來講，主要是在說往生的功德。為什麼？因為唯有往生，才是最高的功德，才是根本的功德。往生就出離六道輪迴，能夠成佛救度所有眾生。所以一定要往生極樂世界，因為輪迴未出，有生就有老、病、死，就會繼續輪迴，這豈不是很可怕！不過在這裡也可以了解到念佛有兩種的功德，就是「現當二益」。不但將來往生極樂世界，現在也能夠得到身心安樂。所以不管求將來解脫，或現在種種的如意，包括家庭美滿、夫妻恩愛、事業順利、子女學業向上等等，只要虔誠念佛，佛自然在暗中加持。當然我們不可以右手掃地，左手卻在撒灰塵。就是說我們雖然念佛，但心性、言語、行為都不如法，卻說念佛沒有感應，這樣就不行。剛才那一首偈：阿字十方三世佛彌字一切諸菩薩陀字八萬諸聖教三字一切是具足這首偈可以依《觀無量壽經》的經文，以及《無量壽經》的經文來做解釋。阿字十方三世佛「阿字十方三世佛」──在《觀無量壽經》第九觀真身觀有句經文：無量壽佛於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛。意思是說：「無量壽佛」即阿彌陀佛，佛的光有圓光和身光，身光是全身的光明；圓光就是頭頂四周圍的光明。「圓光中有百萬億那由他」，「那由他」是無法讓人想像的大數目；「恆河沙」，恆河是印度的一條河，釋迦牟尼佛住世時，時常在這條河講經說法，這條河的沙微小而清凈，所以佛經中往往以恆河沙來形容很多很多的數目。阿彌陀佛的圓光中，有百萬億那由他恆河沙的化佛，可見圓光中所現化佛之多，可說遍滿整個大宇宙，因此說「阿字十方三世佛」。彌字一切諸菩薩「彌字一切諸菩薩」──《觀經》接著又說：「一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。」每一尊化佛，都化出了眾多無量無數的菩薩，每一尊菩薩，都做化佛的侍者。化佛之多已不可想像，何況化菩薩更多，可說整個大宇宙都是阿彌陀佛的領域，故善導大師說：「十方諸佛國，無非法王家」。陀字八萬諸聖教「陀字八萬諸聖教」──《觀經》接下來說：「無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，復有八萬四千光明；一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。」這就是講阿彌陀佛有八萬四千相，相中有好，好中又有光明，即是「相好光明」。這八萬四千的光明，每一道光明都在救度十方的眾生，也如同代表著八萬四千的聖教。佛說法是為了要救度眾生，但眾生有煩惱，有什麼樣的煩惱？又有多少的煩惱呢？說有八萬四千的煩惱。因為眾生有八萬四千的煩惱，所以佛才說了八萬四千的法，來對治、來救度眾生的煩惱。阿彌陀佛為什麼要放八萬四千光明呢？目的就是要攝取救度眾生的八萬四千種煩惱。所以阿彌陀佛這尊佛，「南無阿彌陀佛」這六字名號裡面，就圓滿具足釋迦牟尼佛一生所說的八萬四千聖教。所以古德說：「一代聖教，盡成一句南無阿彌陀佛」。也因此凡是念佛眾生，只要念「南無阿彌陀佛」，就圓滿具足釋迦牟尼佛一生所說的法，也圓滿具足釋迦牟尼佛一生所說八萬四千法的功德。「阿字十方三世佛」，一念佛，十方三世佛，集於三寸之舌上。「彌字一切諸菩薩」，一念佛，一切諸菩薩，來於一寸之口中。「陀字八萬諸聖教」，一念佛，八萬諸聖教，含於一陀之字內。「三字之中是具足」，一念佛，十方三世一切三寶之功德，都含於彌陀名號之內。故《大經》讚歎念佛為大利無上之功德。「贊佛偈」的內涵講義中引用一般常用的一首「贊佛偈」，出自北宋擇瑛法師之《凈土修證儀》：阿彌陀佛身金色 相好光明無等倫白毫宛轉五須彌 紺目澄清四大海光中化佛無數億 化菩薩眾亦無邊四十八願度眾生 九品咸令登彼岸這首偈主要是吟詠《觀無量壽經》第九觀，以及《無量壽經》四十八願的經文。「阿彌陀佛身金色」──《觀經》裡面說：「無量壽佛身，如百千萬億夜摩天閻浮檀金色」，這段經文就是「阿彌陀佛身金色」的意思。「夜摩天閻浮檀金色」是形容阿彌陀佛的佛身，就像夜摩天的紫磨黃金色一般，所以稱讚「阿彌陀佛身金色」。「相好光明無等倫」──就是剛剛《觀經》所說的「無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明。」所以說「相好光明無等倫」。阿彌陀佛的相、阿彌陀佛的好、阿彌陀佛的光明，都超越十方三世諸佛的相好光明，所以說「無等倫」。「白毫宛轉五須彌」──《觀經》又說：「眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。」阿彌陀佛眉間的「白毫」，向著圓心旋轉，就好像一顆圓圓的寶珠，如五座須彌山那麼地大。「紺目澄清四大海」──《觀經》又說：「佛眼如四大海水，青白分明。」阿彌陀佛的眼瞳好像青色的蓮花，眼白有如秋天的月亮，非常澄清，深湛如四大海水。「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」──就是剛剛我們所念《觀經》第九觀的經文：「無量壽佛於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛；一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。」「四十八願度眾生，九品咸令登彼岸」──《無量壽經》開闡阿彌陀佛為十方眾生廣發四十八大願的教理，所謂「一一誓願為眾生」，並為十方眾生完成一旦往生便能成佛的極樂世界。《觀經》說我們所有的眾生，包含起來都不會離開九品，使九品的眾生都可以平等往生極樂世界，進入不退轉的果位，進入一生補處的地位，所以「九品咸令登彼岸」。如果我們了解這句名號不可思議的功德，就可以知道阿彌陀佛的慈悲，是無條件的慈悲；阿彌陀佛的力量，是絕對能夠救度任何眾生的功德力量。《無量壽經》「華光出佛」之文後面這兩段經文，就是《無量壽經》「華光出佛」之文。我們讀誦這兩段經文會非常驚嘆，原來十方諸佛有可能都是從極樂世界蓮花的光明所出現的，原來十方諸佛皆包含在這六字名號裡面。只要念「南無阿彌陀佛」，自然就圓滿具足稱念十方諸佛；自然就知道《阿彌陀經》說的，念佛人受到十方諸佛所護念。所以這部《阿彌陀經》，也是一切諸佛所護念經。《無量壽經》「華光出佛」之文說：眾寶蓮花，周滿世界，……一一華中，出三十六百千億光，一一光中，出三十六百千億佛，身紫金色，相好殊特；一一諸佛，又放百千光明，普為十方，說微妙法。如是諸佛，各各安立，無量眾生，於佛正道。意思是說極樂世界充滿眾寶，眾寶就是很多很多的寶物，那都不是世間的寶物，是從阿彌陀佛清凈功德所顯現的未受污染的寶，來莊嚴這個蓮花。極樂世界到處充滿眾寶蓮花，每一朵蓮花，都放射出三十六百千億的光明；每一道光明，都出現三十六百千億的佛；每一尊佛，都是紫磨黃金色的佛身。這個佛身「相好殊特」，殊特就是剛剛說的殊勝、微妙、清凈、莊嚴，不可思議、不可形容、不可想像，所以叫做「相好殊特」。這些佛有什麼樣的目的？有什麼樣的功能呢？文中說：「一一諸佛，又放百千光明，普為十方，說微妙法。」這每尊佛，都放光明到十方世界，為十方世界每個角落的眾生說微妙法。微妙法，就是阿彌陀佛救度眾生的法。「如是諸佛，各各安立，無量眾生，於佛正道」，每尊佛都安立無量眾生，在成佛的正道之上。從這段經文，我們知道極樂世界的眾寶蓮花都放出光明，光明之中都顯現佛，每一尊佛都到十方世界說法度生，而所說的法，終歸是阿彌陀佛的第十八大願。如此說來，在東方是不是有極樂世界的「華光出佛」，來這裡說阿彌陀佛救度眾生的法呢？像《阿彌陀經》所講的：「東方有阿 閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛」，這麼多的恆河沙數諸佛，和《無量壽經》的「華光出佛」有沒有關係呢？我們體會起來，就是有關係。為什麼？因為若是沒有關係，這樣極樂世界的「華光出佛」，到那裡去了呢？別的佛都來證誠讚歎，何以華光出佛沒有來？《阿彌陀經》在說念佛絕對能往生極樂世界的時候，十方諸佛既然出來贊 嘆，當然是和這個法有關係，也必然和「華光出佛」有關係。《如來會》「華光出佛」之文若是依《如來會》「華光出佛」的經文來看，就更加的清楚。《如來會》「華光出佛」之文說：彼佛國中，有七寶華，……一一華出三十六億那由他百千光明；一一光中，出三十六億那由他百千億佛……是諸佛等，現往東方，為眾說法……南西北方，四維上下，亦復如是。這些佛現在到東方為眾說法，「東方」就是娑婆世界。南方、西方、北方也一樣。「四維上下」，東北、東南、西北、西南叫做四維，上下就是上方、下方，合起來就是「十方」。也就是整個大宇宙，都充滿了極樂世界所出來的佛，在為十方世界的十方眾生，說念佛必定往生成佛的法！這是《無量壽經》、《觀經》所說的「南無阿彌陀佛」這六字名號充滿十方諸佛，而且，這些佛也都是從極樂世界所出現的。念南無阿彌陀佛 即是念十方諸佛《楞伽經》有一段經文也說諸佛皆出極樂，這段經文是：十方諸剎土，眾生菩薩中，法身及報身，化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出。這段經文很清楚，又很直接地說：十方諸剎土，眾生菩薩中，法身、報身、化身、變化，都是從無量壽佛、從極樂世界所出現的。因此我們就知道，只要稱念「南無阿彌陀佛」這句名號，即使不念十方諸佛，自然等同念十方諸佛，自然就具足念十方諸佛的功德，自然就受十方諸佛所護念。如同《阿彌陀經》所講的：聞是經受持者，皆為一切諸佛之所護念因為凡是念「南無阿彌陀佛」，就是受持《阿彌陀經》，就自然蒙一切諸佛所護念。換言之，若沒有念「阿彌陀佛」這尊佛，只念其它的諸佛菩薩，就沒有這種功德，也沒有這種功能。所以，我們只要「專稱彌陀佛名」，就是稱念十方諸佛；若不專稱彌陀佛名，即是未念十方諸佛。只要「願往彌陀凈土」，就是往生十方諸佛的凈土；不生彌陀凈土，即是不生諸佛凈土。往生彌陀凈土，即是廣度十方眾生，自度即是度他！蓮友有沒有什麼問題？若沒有問題，我們今天就說到這裡。南無阿彌陀佛。－－慧凈法師於凈宗書院為蓮友閩南語開示（十）
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