南懷瑾講易經系列_(全)_文本文檔

第一章天尊地卑 天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。 是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。 乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。象數之鑰。 《易經》的主要內容分三個方面，就是理、象、數，我們前面已經講過，真正說到易的境界在象與數—卦象、卦數，數還包括了陰陽、五行。如果真來研究，先天、後天八卦及八八六十四卦，必須要背得。大家沒有背得，象數的基本原則又不懂，將來研究起來會困難重重，等於沒用。你們各位都是同仁，也不便考試你們，要我真正上課，我是很嚴格的。每人都要當面考試，當場來背，這是我們老規矩的教授方法。這個方式，不好意思對大家來用，但我還是要把傳統的教育方法告訴各位，希望大家注意。 什麼叫卦？何謂爻？如果弄不清楚，聽《易經》是白聽的。希望大家不要像看熱鬧、聽歌星唱歌一樣，那就沒有意思了。我今天很嚴肅地告訴大家，你們有人對象、數、卦、爻的基本法則、陰陽的原理原則還不清楚的，請先把過去我們講的再複習一下，這對大家今後的學習，會有很多方便。 我們要研究《易經》，先要了解孔子的《系傳》，這是很重要的。《易經》的象數，就是我們一般觀念中的上知天文，下知地理，乃至算命看相、未卜先知那一套東西。要會那一套東西也是不容易的，必須要把象數真弄通了，還要懂得中國古代的天文學等等，才有點希望。差不多要幾十年的讀書、思考、研究。《易經》不是光憑記憶的，有些必須要靠自己的聰明去思考、去探討。《易經》也不是一個呆板的方式，運用到哪一方面都可以的。但是如果要精通《易經》，便一定要從呆板的方法開始，而且《易經》象數的多種法則都要了解才行。 有關象數與易理，以後我們會更進，一步給大家講，今天我們初步的研究，先把古代的方法告訴各位。大家必須知道，先把《繫辭》上下傳研究通了，你自己研究象數的鑰匙就可以拿到了，這是第一點。第二點，通了《繫辭》之後，對中國文化的根本，才真正有個認識。第三點，孔子的哲學思想，以及他的一切理論及學說的來源，也都搞得清楚了。《易經》是情報學嗎 今天我們來研究《易經》的《繫辭》上傳，還是用傳統的方法；像教中國哲學那樣的教法，來同大家研究。說到這裡，想到昨天有位同學，拿了一本《周易通論》給我看。這本書是大陸學者用很奇特的觀點來講《易經》的，認為《易經》是一部情報學。他們的主要觀點是說，《易經》的作者當時被敵人俘虜了，為了向外面求救，就畫了很多符號，所以他們認為八八六十四卦是作者為了求救，對外面通訊所用的方法。這套說法差不多已經有七八十年了。這種說法很可怕，把中國文化打得稀爛。 我們今天還是從中國文化本位的立場來研究，姑且認為《易經》的《繫辭》上下傳，是孔子研究《易經》的心得報告，同古人對所謂的「十翼，」（這「十翼」就是孔子研究《易經》的十種心得報告）的看法一樣。這「十翼，」對中國文化關係很大，大家懂了這一方面，對四書五經的原理，可以說大概已經貫通了。 基本上來說，《系傳》的文字也很淺顯，很容易懂。大家要研究古文，想把文章寫好，便要先研究孔子的文章。如果我們講文學史，我認為《系傳》是第一流的文學。像老子呀，莊子呀，乃至屈原的《離騷》，都是南方文化的系統。上古時候，我們的文化還沒有統一，各個地方不同。所謂齊魯文化，就是孔孟文化系統，他們也是古代的文學大家。大家若要知道孔孟的文章，僅僅讀《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》是不夠的，還要看《易經》的《繫辭》上下傳，它的文字非常高明，一般人多忽略了。 「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。」 這一段就文字上來看，大家很容易懂，很淺顯。但是，是不是真懂了呢？在我的觀念里，恐怕還差十萬八千里，也可以說完全不懂。十幾年前一位同學說：我們研究中國的《易經》，怎麼看都看不懂，現在我看了一本外國人翻譯的《易經》，一看就懂了。我說很好啊！你是中國人，我也是中國人，我們研究自己文化的《易經》，搞了幾十年還搞不懂，去學了幾年英文，再看外國人翻譯的英文塔易經》，便真懂了《易經》，那些研究《易經》幾十年還不懂的中國人，可是真笨呀！看來說這些話的人真聰明，外國人也真聰明，如果這樣便真懂了《易經》，那就不叫《易經》了，不知該叫什麼東西才對。 這個意思大家知道嗎？與我們不同文化系統的人，研究我們另外一種文化系統，而能達到極高度的認識與境界，很輕鬆就弄通了，這是不可能的。 我們中國人很少讀中國書，讀了一輩子書，連中國的文章還是寫不通。這是老實話。所以我們自己本身學自己的文化，想把自己的文字寫得好，都還做不到，一個學英文出身的外國人，把《易經》一下子就學懂學通了，恐怕沒有那麼簡單。 「天尊地卑，乾坤定矣。」文字非常簡單，這就是孔子研究《易經》的心得。 我們學《易經》，大家要知道，現在我們稱《易經》為《周易》，《周易》是周文王整理的；另外還有兩種《易經》，就是《連山易》與《歸藏易》。這三本《易經》統稱為「三易」。《連山》、《歸藏》據說已經沒有了，失傳了，但是我們還可以從象數裡邊看到一些。大家要研究《連山易》、《歸藏易》，有一本書叫《易緯》，簡單明了。還有一本書叫《關琅月易傳》，或者也可以約略地看到一點影子。不過話雖這麼講，真正研究起來，卻不簡單，並不容易都能懂得。三墳五典八索九丘 現在先跟各位講一個故事：清朝初年有個才子，就是非常有名的袁枚－一一袁子才。他是乾隆時代的人，他的詩詞是性靈派，等子現代人主張隨口說出來，不加修飾，有思想、有靈性、有感情，不要那麼古板，我也非常贊成。他當時遭人反對，但他的確是當代的才子，所以他考取進士，做了兩任縣宮，四十多歲就辭宮不做了。他在江寧知縣任上買了隋織造的廢棄了的隋園，稍加修葺，改名隨園，自己享了一輩子清福，真正是天下聞名的才子。他在隨園門口掛了一副對子，頗為自豪： 此地有崇山峻岭茂林修竹， 斯人讀三墳五典八索九丘。 當時另一位名士叫趙翼的，是清代有名的歷史學家，也是很有名的詩人，也是才子之一。他很不服氣，故意要來挖苦他。有一天趙翼到了南京，用紅帖子寫了自己的名字（庸宋時的名帖叫刺），親自拿著來訪袁枚。剛好袁枚不在，家人很客氣地招待趙翼：「請問趙先生來訪有什麼事嗎？」他說我沒有事，只是想來借兩部書。家人間他借什麼書，他說三墳五典八索九丘，借去看看。袁子才回來知道他是來找麻煩的，便把門口的對聯拿掉了。 三墳、五典、八索、九丘，不要說現代人不知道，連我們當時的袁先生也弄不清楚。三墳是什麼？三墳就是三易；《連山》、《歸藏》、《周易》。五典呢？就是五經，或者說是塔尚書》，洪範五福。八索就是八卦。九丘就是九疇，就是《河圖》、《洛書》的理數。老實說，這些東西袁子才也都讀過，但真要談研究《易經》，實在說，他也並不很內行。所以趙翼故意來整他一下，出他的洋相。 這個故事說明什麼呢？說明讀中國古書之難，不是那麼容易的。符號邏輯 我們講《系傳》，一開始就講到乾、坤兩卦，這兩卦過去我們都講過的。《連山易》是以艮卦開始，艮卦代表山，象山之出雲，所以叫《連山易》，那是神農時代的《易》。《歸藏易》是黃帝時代的《易》，以坤卦為第一卦。我們手裡的《易經》—一《周易》，則是以乾、坤兩卦開始。 大家要知道，所有的卦都是一個代號，借用現在最新的科學名詞來說，就是符號邏輯。可是你要知道啊，干萬不能說我們中國文化的《易經》「就是」符號邏輯，「就是」兩個字就用錯了。符號邏輯是最近新興的人文科學，是從蘇聯開始的，現在美國也很流行。如果提到西方符號邏輯的科學精神，可以說我們中國幾千年以前都已有了。例如我們《易經》的卦就是一種符號邏輯，但是如果說我們《易經》就是符號邏輯，那就錯了。這就是不懂中國文化，把他打三個耳光還算客氣的，在古代應該拉下來打三百大板，因為他的書根本就沒有讀通。為什麼呢？我們老祖宗這個《易經》，在幾千年以前就已經有了，而符號邏輯是近幾年，還不到一百年才興起的一種東西。硬要把我們兒千年以前的老祖宗，拿來跟人家外來的文化孫子比：「哎呀！你的東西真好呀，我們中國的《易經》講的跟你們一樣呀」這豈不是笑話！這是不通的，所以大家要注意。 現在我們迴轉過來，說乾坤也好，八八六十四卦也好，借用西方人文科學新興的觀念來講，它是個符號。說它是符號邏輯也好，邏輯符號也好，如果一定要說它是什麼東西，無法下一個定義。 譬如乾坤兩卦，乾代表天，坤代表地。拿人來講，乾又代表男的，坤又代表女的。拿我們本身來講，乾又代表頭，坤代表肚子。拿中國歷史來講，乾代表後面，坤代表前面。所以說它是不定的，放到哪一面都可以。假設現在我們拿乾坤兩卦來說，乾代表我們的頭部，坤代表肚子，只是拿它來做代號，是一個標記。如果你非要確定地說乾坤兩卦是什麼，那你就根本不宜學《易經》。所以說學《易經》一定認為乾卦代表什麼，坤卦代表什麼，你就把它看得死板了，你學《易經》便不會通了，永遠不會通了。因為它適用於任何方面，物理也好，化學也好，這個道理要搞清楚。但是孔子的報告，是一個總綱的報告，乾坤兩卦代表了大自然的物理世界，它是代表了物理世界這個大自然的符號。乾代表了天，坤代表了地，我們現在這個宇宙，乾坤這兩個符號就作了代表。《易經》文化中的尊卑 就中國文字來看，如果認為天高高在上是很尊貴的，地在下，便很．卑賤，很下賤，這種看法又是胡說，該打三百大板。天尊是尊貴、尊遠。我們仰頭一看這個太空，天在上面；到了太空，我們的頭頂上還有太空，永遠的虛空，無量無邊的虛空。在我們上面永遠很高遠，很尊貴的，這就叫做天。 地很卑近，卑者近也。尤其是我們人類的文化，就是大土地的文化。人離不開土地，這個地球、土地對我們很卑近。換句話說，卑就是很淺近，很淺，很近。所以說：天，那麼高遠，無量無邊的空間，永無止境；地，我們這個地球，同我們人文文化關係那麼密切，非常切近。懂了這個原理，有了這個觀念，再來研究《易經》就方便多了。因為我們對這個天的研究，太空的研究，內容太多太多了。就是地球物理的研究也太廣泛了，沒有辦法記述。因此古人便歸納為兩個簡單的符號，所以說「天尊地卑，乾坤定矣。」 何以叫做「定」呢？定是確定的法則，不能變動的。譬如我們站在地面上，一看頭上就是天，到了飛機上，向高空上面一看外面虛空上還是天，到了太空外也還是天，凡是我們腳跟踩的那個，那就是地。譬如太空人，在太空裡頭沒有辦法落地，永遠在轉。踏得到的那個東西，腳踏實地的，那個便叫地。這個法則是不能變動的，所以說「乾坤定矣」。 好了，現在我們了解了「天尊地卑，乾坤定矣」這兩句話有那麼多的意思。如果我們不加研究，一看文字，我也懂呀！跟白話一樣嘛！可是進一步來探討呢，實在沒有懂。現在同時告訴大家，我們所講的「夭尊地卑，乾坤定矣」這個文化，由來很久遠了。過去我們看到某家少爺跟某家小姐定婚，來個紅帖子，吃了人家的喜餅，大家不約而同地會說：「很好很好！乾坤定矣。」婚約定了，便是「乾坤定矣」。古人在婚書上寫著「上昭天地神明祖先，兩人永結同心」的字樣，不像現在的結婚證書是為將來離婚、準備打官司時用的，還要有介紹人、公證人，準備將來上法庭當證人，這是從西方文化傳來的風俗。獨立的方塊字 「天尊地卑，乾坤定矣」這兩句話、八個字，就說明了《周易》是以乾坤兩卦做開頭。換句話說，宇宙物理的法則，到達了人文物理，到達了地球物理。下面「卑高以陳，貴賤位矣」這兩句話解釋天為什麼那樣尊，地為什麼叫做卑，「卑高」是翻轉過來的運用。 我們看到中國文字，就想起了一個間題，現在的讀書人沒有學多少西方文字，便批評中國文字不合邏輯。像這裡，有人會認為應該是高卑以陳才對。因為高是天，卑是地。上面說「天尊地卑」，跟著下來的解釋又翻過來說卑高以陳，這是倒轉的用法，要說中國文字不合邏輯，是自己沒有弄清楚，就隨便批評。因為中國文字與西方不同，它是一種獨立的方塊字，一個字代表了好兒個觀念、好幾個意思。要好幾個中國的方塊字湊攏了，才能表達一個觀念。真要研究中國文化、中國文字的人，認得了中國字，懂了這個字，便已懂了很多的觀念、很多的思想了。這一種文字學問現在變成專門啦，到了大學、研究所才開始中國文字的研究，我們當年七八歲就開始了。 現在叫文字學，當年叫小學。所以我們中國的古禮，六歲人小學，就是學這個一一「天」字為什麼這樣寫法？「地」字為什麼這樣寫法？它是屬於哪一部的？哪個範圍的？文字加上釋義就叫訓話；一個方塊字包括了六書的意義，發揮起來就多啦！諸如字形的演變與字義的由來，它的反切、音韻等等，本身就構成了一門學間。它的文字邏輯不是西方白話文那個邏輯，因此它可以隨便運用自如。中國文字的每一個字，不僅具有獨立的一個觀念，也往往會連帶了很多的觀念。不管你怎麼擺、怎麼配合，它轉了一個圈，回來還是那個意義。因此把第二句話解釋為「卑高以陳」，並不影響卑與高個別的含義。天是那麼高遠，無量無邊；地同我們的關係那麼切近，那麼卑近，那麼有關聯。「以陳」這個自然界現象，停留在那裡，我們的生活天天可以接觸它，隨時隨地、每一秒鐘、每一個空間都接近天地。一個高遠的天，一個切近的地，「卑高以陳」，它自然陳列，擺在那裡。 「貴賤位矣」。因此形成人類心理觀念上的貴與賤，這個位置確定了。為什麼呢？人類有個很大的毛病，拿不到的東西，永遠是高貴的；得到了就不珍貴，就看不起，就卑賤了。沒有發財的人，看到錢，做夢都在想；但有了錢，錢多了的，不知道錢該怎麼用，會討厭那個錢，聽到「錢」字便煩厭了－－—當然煩歸煩，喜愛還是喜愛的。遠近、難易與貴賤 貴賤問題是由於人情的重遠、輕近來的。人類的心理毛病，喜歡遠的事情、困難的事情，尤其是不易得到的事情，所以重難而輕易。越是困難越是拿不到的，越是感到名貴得很，外來和尚會念經，因為他難得請。所以說人情重難而輕易，輕視容易的東西。「重難而輕易」是古文，我給它加上「重遠而輕近」，重視遠大高遠摸不到的東西，輕視眼前容易得到的東西。 還有，我再給它加上「重死而輕生」，死了的人、古人都是好的，活著的人都差不多，沒有什麼了不起。有些同學們常說，老師真了不起。我一也跟他們開玩笑說：我現在沒有什麼了不起，死後我有三千年大運，還有人給我修廟子，你們最好再投胎來做我廟子的管理人，可以借我的招牌發財了！人活著沒有什麼稀奇的，死了就是好的。這個道理你懂了，你就知道了「卑高以陳，貴賤位矣」的道理。 所以「卦」沒有哪個叫做好的，沒有哪個叫做不好的，天底下的事一也是一樣，希望而得不到的才是最好的。大家看李商隱的詩，人到老了還有那個境界：「此情可待成追憶，只是當時已惘然。」如果兩個人結婚了，說不定到六十幾還打離婚官司呢！就沒有「此情可待成追憶」了。所以人類心理上貴賤的道理你懂了，像算命卜卦，便沒有什麼可算,可卜的了。「善易者不卜」，《易經》道理懂了以後，不要算命，也不要卜卦，一切事情就都懂了。 有些做生意的同學來找我，說請老師為我卜個卦。我說問什麼，他說做生意。我說我已經給你卜好了，不是賺錢，就是賠本，只有賺賠兩條路，沒有中間路線。你說生意做了三年，沒賺錢也沒賠本，我說那你就已經賠本了，你的時間、精神就已經賠下去了。你間吃藥對不對？不是死就是活，沒有中間的。善易者不卜的道理，也是這樣。你懂了這個道理，再讀古書，再讀孔子的文章，那你便更加佩服、更加讚歎了：「哎呀！孔老二的文章，這位老夫子實在有一套。」不過他的文字很簡化，如果現在的人，每兩句話都可以做一篇博士論文。你發揮引伸起來非常之多，現代博士論文容易寫，引經據典，古今中外的參考書列個幾百部，尤其找那些評審都沒有看過的參考書，這可真把他們嚇一跳；然後寫完了，一篇論文拿出來，學位也拿到了。不過讀完了這篇洋洋數十萬言的論文，所有的意見都是別人書，上的，問你老兄的意見究竟是什麼，我什麼意見都沒有。可是古人不同，他很簡單地幾個字，包含的內容那麼多。所以我說文字好懂，內容難懂口現在我們曉得「卑高以陳，貴賤位矣」，連接到上文「天尊地卑，乾坤定矣」八個字，介紹了天地字宙的道理。宇宙的生命跟著下來，他講這個宇宙自然的法則：「動靜有常，剛柔斷矣。」學《易經》這個地方要特別注意，陰陽有時候代表固定的東西，有時候又代表不固定的。剛與柔、動與靜都是抽象的名詞，也可以說是實體的名詞。實體也好，抽象也好，都是人為的假定。人們把搖擺的叫做動態；安定的、死板的叫做靜態。假如我們老祖宗最初把那搖擺的叫做靜態，把死板的叫做動態，那我們現在的觀念里，對「動」、「靜」的看法便完全兩樣了。所以，「動靜」、「陰陽」都是人為假定的東西。 不過，既然老祖宗們這樣假定了，天地間的形象既然也有動有靜，再把兩種形象用卦來表示：靜態拿坤卦來代表，是屬於陰的；動態的東西拿乾卦作代表，是屬於陽的。這個要注意啊！你們打坐修道的更要注意！動起來是屬於陽的，靜下來是屬於陰的。陽的符號代表動態的是乾卦，陰的符號代表靜態的是坤卦。 「動靜有常」，這個宇宙間的地球、太陽、月亮、星星，隨時都在轉動。以中國文化一一《易經》的法則來看，這個宇宙是動態的宇宙，不是靜態的宇宙，很多人講中國文化都講錯了，像過去胡適之先生就大錯而特錯，認為中國文化是靜態的。後來朋友們告訴我，我說反正他幾十年來都是這樣，沒有什麼好駁的。他們一定要我提出些意見，我說中國文化哪裡是講靜態的，從《易經》開始就曉得宇宙生命永遠在動，是個恆動的。宇宙生命如果不動，如果有分秒的靜止，便乾坤息矣，這個太陽系統便整個都要毀滅了。所以說這個道理你們要知道。你們打坐入定了，你們以為自己在入定，其實入定是個大動。動得太厲害時，反而覺得是一種靜態，大家不懂這個原理，就搞不清楚真正所謂的動與靜了、 動靜是講什麼呢？是講物理世界的現象。物理世界一一這個太陽、月亮、地球的轉動，「動靜有常」，有一個固定的法則，是有常規的，不能改變的，自然的法則是規律的。 有一次我被他們拉去講工業設計的科學與哲學。我說對不起，我對這個是外行。他們給我找了好幾本外文的、中文的工業設計繪圖的書籍。他們說這就是工業設計，故意做成這個樣子，是一種新的設計。我拗不過他們，只好答應去講。後來為他們講藝術的境界美。 什麼叫做美？東方的藝術境界美是自然的美，就是不規則的；西方的美是非常規則的美。有規律、規則的美，是違反自然的，是人為的；不規則的美是天然的。所以中國繪畫就很不規則，中國的山林藝術也很不規則，大家看盆子里本來好好的一棵樹，偏偏要用鐵絲把它彎起來，使它長成彎彎的形狀，認為這樣才美。西方的不同，西方是把它剪得圓圓的，像個筆筒一樣才算美。 很多人去美國看尼亞加拉瀑布，認為好美。大家沒有見過中國深山中的瀑布。好瀑布是不規律的，但是非常美。自然的法則，在不規律裡面有它非常嚴整的規律，非常美的規則。這是自然，也就是「動靜有常」的道理。剛日讀經柔日讀史 「動靜有常」，講物理世界一切的活動，不規律裡邊有它自然的規律，而且不能違反。像太陽如果不是從東方上來，如果倒回來一轉，我們就受不了啦，地球馬上就要毀滅。「動靜有常」，動就是代表物理世界的常態。 「剛柔斷矣」，「剛」、「柔」也是兩個代號，代表宇宙的進化，已經到了物質的世界，但是物理世界還沒有成形。譬如太陽、地球、月亮，這個是物質。物質世界在《易經》不叫做陰陽，而是剛柔。「剛柔斷矣」，不是折斷了，是確定的意思。物質世界有剛有柔，譬如土地、岩石是剛強的，水是柔的，一剛一柔確定了的，這就是斷矣。所以「動靜」是講物理世界，動靜有常是講物理世界的法則；「剛柔」是講物質世界的法則。原理都差不多，因此你學了《易經》，便了解了物理世界與物質世界的法則。 大約二十多年前，在一個朋友家裡吃飯。他客廳里掛了副對子說：「剛日讀經，柔日讀史。」大家看了都說這個字寫得好呀！我說字寫得是好，大家不好意思間什麼叫剛日，什麼叫柔日。剛就是陽，陽日謂之剛；陰日謂之柔。譬如我們今年甲子年，甲是木，子是水，那麼我們今年是剛年呀還是柔年？是陽年還是陰年？簡單地說是陽年。我們拿天干地支來研究，本來是陽中有陰，陰中有陽的。為什麼說是陽年呢？因為今年是子年，子為鼠，老鼠有五個爪子，五代表陽〔單數代表陽），所以說甲子年還是陽年，陽年就是剛年。碰到日子是子，是單數的，便是剛日，所以剛日讀經，柔日讀＿史，就是這個意思。這就是中國的文化啊！文學裡邊有哲學，今天我們這個思想，看到什麼事情，社會呀，政治呀，各方面很不滿意，我們感到很不平的時候，趕快讀讀書。讀讀《易經》呀了四書五經呀！心氣就和平起來了。柔日讀史，當心情很無聊，很沉悶，很想睡覺的時候，就可以看看歷史，啟發我們奮鬥的勇氣。所以說「剛日讀經，柔日讀史」，這是關干剛柔的道理。達爾文的祖宗 「方以類聚，物以群分，吉凶生矣。」人類文化最大的哲學問題出現了，關子這個方字，我們都曉得四四方方是方，方也可以代表空間的方位。但就文字學來說，講中國字要知道它的來源，方是怎麼來的呢？方是個象形字，像個猴子，這是簡單的象形。就像我們人，隨便這麼一畫（j），就像人了。所以方字就代表了猴子，或者是長的人，這就是本字的由來。後來簡用了，就給它改做四方的方；方方正正的方，是借用來的。 我年輕時候看到一本《易經》的註解，也是受了近一百多年西方文化進來的影響，解釋這一段「方以類聚」，說方是代表細菌，人是細菌微生物變的，就是達爾文的思想，並以為人是由微生物慢慢變成猴子，猴子變成人類，所以猴子是我們的老祖宗。當時有位同學非常贊同這種說法，我說你們的祖宗是猴子變的，我的祖宗不是猴子變的，大家還拿了很多證據，辯論得一塌糊塗。 實際上，這句話是非常明白的。「方以類聚」包括了些什麼呢？譬如拿政治來講，就包括了地緣政治、地理環境等等的關係。像我們這個地球，乃至任何一個地方，東南西北方位不同，那個地方生長的物類，以及人的形態個性也都不相同。平常我們看到一個陌生人，一看便知道他是北方人、南方人或者廣東人，大概判斷得八九不離十。不像你們在寶島溫室中長大的人，沒有這種經驗。 由於每一個地方的不同，生長的植物、動物都有差異。新竹以北的壁虎不會叫，新竹以南的壁虎會叫，這就是所謂的「方以類聚」，類就是所謂的歸類。彰化人、嘉義人都不同，有些植物也是一樣。像阿里山種的香蕉，我只要拿來一看，就知道是阿里山的，尤其吃到嘴裡，一下就分別出來了。日本的蘋果與韓國的完全不同，這就是「方以類聚」。所以西方人是西方人，東方人是東方人，由於地區不同，所生長的人物，乃至萬物都不相同。 「物以群分」的這個物，指的是籠統的物，不定的物，一層一層的分類，一種一種的分類。這是自然的現象。雖然說「方以類聚，物以群分」，是一種自然的現象意識，但這裡邊就有好有壞了。所以我常常講，台灣有些人鬧台獨的間題、分離的間題，這不稀奇。一點都不稀奇。中國人「方以類聚，物以群分」己經鬧了幾干年。清兵人關，有明、清之爭；後來國民革命後，又有南北之爭，可以說從一九二四年以來，都是南北之爭。再後來革命黨內部又有不同派別之爭····。一路的到底，反正是「方以類聚，物以群分，」人類只要有空間、有時間，人類只要存在、只要有社會就有紛爭。 大家注意「社會」這兩個字，我們當年一般不叫社會學，而叫群學。當時有一本很有名的著作，是嚴復翻譯的，叫《群學肄言》，就是社會學。到現在《群學肄言》的價值還很高，他用中國的文字，比較接近新舊之間的文學技巧來翻譯，現在重新拿出來看看，它的社會思想的價值還是很高、還是存在的，而且，比現在人白話翻譯的還要好。 「物以群分」，就是說形成社會物類的不同。於是「吉凶生矣」，有人類就有意見，就有問題。因不同意見而相爭，這是沒有辦法的事。所以讀了《易經》以後來看天下事，看天下的治亂紛爭，就知道那是人力很難挽救的事實。「方以類聚，物以群分，吉凶生矣！』』這裡從陰陽剛柔、天地宇宙講到物理世界，講到物質世界；講到物理世界與物質世界空間關係；然後講到「方以類聚」這個地球、人群物理的關係；因為人類有「物以群分」，就有意見，有意見便要爭，爭就有吉有凶。所以吉與凶就是類聚群分，群體社會出現後的必然結果。變的哲學 這一小節的結論是「在天成象，在地成形，變化見矣」。《易經》的道理，是根據天文的觀察而來，根據地球物理的觀察而來，根據生物的觀察而來，根據人類活動的觀察而來，根據中國古代的醫理而來，以及人類生命的變化中觀察而來。所以在天就成象，在地就成形，太陽、月亮、星星、山川、河流、聖人要象其物宜，天就以乾卦作代表，太陽就以離卦作代表，地就以坤卦作代表，月亮就以坎卦作代表，震卦代表了雷電，艮卦代表了高山，巽卦代表了氣流、空氣，兌卦代表了海洋、江河，一共八個現象，所以叫做八卦。 卦是自然界隨處都可以看到的現象，不需要科學儀器的研究，只要你不是瞎子，天體的八個現象，人人都可以看得到。所以「在天成象」，象就是現象，在天體上掛著的現象。 可是在地球上的生物呢？同天體都有關係，「在地成形」，有形質的關係。換句話說，地球上萬物的變化，乃至人、物的生長，都與自然天體的關係非常密切。所謂「變化見矣」，這中間就看出它的變化來了。 《易經》告訴我們的是什麼道理？是一個變的原則。大家千萬記住，宇宙間沒有不變的事，沒有不變的人，沒有不變的東西。而且天天在變，隨時在變，隨地在變，無一而不變，也不可能不變。所以我經常告訴年輕人，講戀愛談愛情，愛情是會變的呀！天地間很少有真的愛情，愛情是人文自然的產物，也隨人為的意識而變化。為什麼呢？因為天地萬物都在變化，沒有不變的，所以「在天成象，在地成形，變化見矣」。 學了《易經》，就知道變化的道理，以及變化的必然性。大體上說，我們普通人是隨變化而走的，一點都作不了主。聖人呢？懂了這個法則，能領導變化，那也就是超人了。天地間的變化他了如指掌，下一步要怎麼變，他都知道一了。 譬如一盤食品，端出來是請大家吃的，你不吃它，過下子主人就收拾走了。你懂得去吃它，那就是你的智慧。吃與不吃看你的本事了。所以我常常說，第一等人領導變化；第二等人呢？把握變化；末等人呢？只有跟著變化走了。該變死，就跟著死，該活，就跟著活吧；這是普通人。所以，懂得《易經》就應該知道領導變，其次變是應變，最末等的人不必談啦，跟著變化而走，與萬物同化而已。我們知道天地宇宙萬物隨時都在變化之中，但是這一切的變化也都有它的法則—「在天成象，在地成形」。人與萬物都是變化來的。道體變為有形天體時，就有風雲雷雨日月星辰等現象；在地球上就有山川動植等等萬象的形狀。 因此我們研究了《易經》，再看西方的宗教，《聖經》上說，上帝根據他的形象創造了萬物。這話沒有講錯，是宗教徒們解釋錯了。這個上帝，這個天，不是天地的天，是形而上的一個法則。萬物的情形，是形而下的一個形象；這個形象是由形而上的不可知、不可說的那個東西變來的，它具有固定的形態。就是這麼一個作用，被宗教家套上宗教的外衣，拿來賣錢混飯吃，亂講起來了。把那個上帝——形而上的那個不可知，講得有形有象，以訛傳訛。說穿了，那都是自然的法則。 譬如我們小時候看章回小說，都曉得凡是了不起的人物，都是天上星宿下凡來的，什麼星宿下來變成什麼人。這是什麼道理呢？是從巾國文化來的。譬如算命，什麼叫算命？是星相學，是性命之學。真正算命算得好的人，必須要懂得中國的天文，那就會算命了。看相算命叫做星相之學，它的根據是科學的，是根據天文的變化來的。我們現在算命所用的甲子乙丑四柱，它是代表天體某一星座，在某一年、某一天、某一個時候所放射的功能，這個功能影響了地球新生人類的生命。 那麼，地球人類在同一秒鐘內有多少出生？中國人、外國人同一秒的時間中出生的人，八字都是一樣，命運也應該一樣嗎？不一定！那又是怎麼演算法呢？算命除了根據星相八字，中間還加了地區、地形等因素；一個孩子生在同一房間，早一秒鐘後一秒鐘，或者媽媽立著來生、躺倒來生，都會有變化，這就很難算了。所以說，誰能算得准？大概只有兩個人：一個已經死了，一個還沒有生。算命有沒有百分之百準確的？沒有！最高最高的準確度也不過百分之九十九，因為那一份形而上的不可知無法計算，這個道理要懂得。這就是「在天成象，在地成形，變化見矣」的道理。這是孔子的報告。 孔子這一篇先把綱要提出來報告，我們明白了這個綱要之後，還要了解先後卦位，對下面這一段才能更透徹地了解。打鞦韆的學問 「是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一著。」 「剛柔相摩，八卦相盪」，這裡大家要注意兩個字，一個「摩」字，一個「盪」字，這是古文。大家知道我們的文字，一個方塊字就代表了很多的意思，很多的觀念，很多的思想。現在的白話文就不同了，要湊了好幾個方塊字才能表達出來一個意思或思想。這就是新舊的不同。這一代從白話文入手的人來讀古書，統統沒有辦法，原因就在這裡，因為沒有經過文字的訓練。其實大家不要害怕，我常常鼓勵大家，文字的訓練很簡單，差不多兩個禮拜就行了。 記得我當年在私塾里，老師為我講訓話學，我盯著老師問了一個禮拜，後來課我都不要聽了。那時候是讀私塾，把最有名的老師請到家裡來教的。後來老師同我，我說我全懂了，下面不要講了。老師大罵我一頓，我說不信我講給老師聽，但是請老師不要告訴我父親，老師說好。我講了以後，老師說你這孩子真懂了，好啦不教啦，另外教別的東西吧！所以依我的經驗，你們最好買一本《說文解字》來看，再把《康熙字典》開頭多看幾遍，看每一個字下面是怎麼解釋的。不過要買古本的《康熙字典》，上面還有篆字的，以後連篆字怎麼寫法你也知道了。這樣一研究下來，你就全懂了，能夠把部首研究清楚就已經差不多了。這是一條捷徑，不過捷徑也是很難走的啊！因為大家都沒有根啊！ 現在我們回到本文，「剛柔相摩，八卦相盪」，大家請注意「摩」與「盪」這兩個字。我們現在看報紙，常常會看到「摩盪」，某某人等意見有「摩擦」，兩個字湊攏來是一個觀念。但是，實際上摩是摩，盪是盪，兩個字的含義應有差別。「是故」用白話說就是所以。所以啦，我們老祖宗畫的八卦是「剛柔相摩」，剛與柔是相互摩擦，這樣才能夠產生動能。摩就像用手這麼搓，也好像是用手摸摸它，這是物理世界自然的法則。到了物質世界，陰陽剛柔必須相摩，同性相斥，異性相吸，自然發生這種現象，所以說「剛柔相摩」。 卦呢？是「相盪」，蕩來蕩去，像小孩子們打鞦韆，那就是盪。小孩子打鞦韆不叫做打鞦韆，規規矩矩地來說，那個叫盪，是坐在秋幹上，甩得高高的，盪過來，盪過去，是個動態的。所以八卦是互相在盪，互相在碰。因為宇宙物理、天地、太陽跟星球一樣，萬物都在放射。太陽的能永遠不停地放射出來，每個星球都受它的干擾；我們地球的能，也不停地放射出去，太陽、月亮也受影響。這就是八卦相盪的道理。 好了，我們懂得了這個文字的道理，就可以知道這個名詞的意義了。假如說，你們以後學《易經》，看風水算命，有時候碰到一個「盪卦」，如果不了解這些，完啦！什麼叫盪？然後聽那江湖人胡扯，把盪卦講得玄之又玄，說是他師門不傳之秘。當年我們聽得雲里霧裡，後來一弄清楚，才知道江湖人物完全胡扯，他自己《易經》都沒有學通。 如何叫「剛柔相摩、八卦相盪」呢？太家看文王后天八卦：什麼叫相盪呢？像坎跟離這麼一甩，離卦原來在上面，像打鞦韆一樣，甩到坎卦的下面。碰攏啦，叫水火既濟；離卦代表火，水火就既濟。或坎卦盪到離卦的下面，產生另外一個新的卦，火水就未濟，這就是相盪。如果離卦盪到艮卦的上面，就叫火山旅卦。盪到艮卦的下面，便是山火賁卦。這樣一卦一盪就盪成了八個卦；一個卦盪成八個卦，八八就是六十四卦。文王八卦方點陣圖 天地間的事情也是一樣。譬如我們教室門一開，進來一個人，你們大家就回頭看看，他也就影響了大家，這就是八卦相盪的道理。一切的變化，都是這樣產生的，所以說「剛柔相摩，八卦相盪」。我現在是講原理，大家不能只聽我講，你們腦子裡要有八卦圖象，只要一盪，馬＿上就會出現什麼情形，不經思索，都要知道。所以八八六十四卦，你們非背不可，不會背六十四卦的話，這個《易經》聽了是白聽的。什麼叫相摩？相盪？你要能不加思索地把它畫出來—在你腦子裡清清楚楚地畫出來，才有用處。孔子以上講的這個法則，也就是宇宙的法則。大自然的法則 「鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。」這不是自然的法則嗎？同時大家看看古人的文字，一個字也不隨便用。為什麼要「鼓之以雷霆」？這不是像打鼓一樣，鼓就是膨脹。在醫院裡看到一個病人肚子大大的，中醫叫它水鼓脹。其實是肝的毛病，肝發炎肚子就會大（其他腸胃有毛病，肚子也會大），舊的病名是水鼓脹，就是這個鼓。這個字在這裡是形容雷電的動能變化，「鼓之以雷霆」，物理世界生命的一切，鼓就是代表那個生命的動能；那個衝動的能，膨脹、生長。「鼓之以雷霆」，是雷電的作用，震卦的作用，這個雷電膨脹了以後，氣流一一陰陽二一摩擦，「碰」！就打雷，打了雷以後沒有事了，這個雷電已經消散了。消散之後變成什麼？義變成氣流，氣流的陰陽一摩擦又發電，這就是剛才我們講的「剛柔相摩，八卦相盪」。 氣流一摩擦，就發電；發電以後，就打雷；雷電過了以後，它又變成氣流。所以八卦中，震為雷，巽為風；風就代表大氣，大氣層跟雷電一樣的相摩相盪，於是這個自然物理世界—「鼓之以雷霆」，充沛膨脹。這其間電能最重要，像原子呀！核能呀！現在的專家都在研究它，不過我們古人用一個代號，就包括了那麼多的意義。 在這個物理世界中，如果沒有雷電或氣流，生物便不能生存，有了雷電還不夠；所以下面「潤之以風雨」。講到這裡使我對我們當前的教育，有著很多的感慨。記得我們當年的老師是坐著教，學生站在旁邊聽；現在是老師站著教，學生坐著聽，將來恐怕是學生躺著聽，老師跪著教。這個世界大概已經快到這一步了，是不是？「鼓之以雷霆，潤之以風雨」，我們當年的老師，教到這裡，特別要用紅筆把這個「潤」字圈一下，要大家注意雷霆是電流產生的變化。風雨是什麼呢？風雨就是颳風下雨。你說氣流又是什麼東西呢？氣流是沒有什麼東西的，我們感覺到風來是氣流，那錯了！風不是氣流，氣流是碰到物體，接觸了才感覺到的。我們晚上聽到噓噓的聲音，那不是風聲啊！雖然文字上描寫說風聲颯颯，其實颯颯不是風聲，風是沒有聲音的；颯颯是它碰到物體而發出來的聲音，反擊出來的聲音。我們說聽到風的聲音，那是風碰到我們的臉、碰到我們耳朵，我們才感覺到有聲音。 所以風雨是什麼東西呢？就是上面那句話，「在天成象，在地成形」，那是宇宙的能所變化的一種現象而已。所以光是「鼓之以雷電，潤之以風雨」還不行，重點還在』萬面。 我們談地球物理，就是地球文化，它始終離不開地球。那麼地球靠什麼呢？靠太陽系統的法則：「日月運行，一寒一暑。」 太陽月亮的運行，隨時會使地球發生變化，因為太陽月亮是反轉，地球是正轉，所謂天道左旋，地道右旋，是兩個不同方向的轉動，才維繫了太陽系統的和諧。假如地球跟太陽、月亮都是循一個軌道同時在那裡轉，說不定它們早就碰撞起來，早已碰得粉身碎骨了。這樣連我們老祖宗也都沒有了，哪還有我們的存在呢？ 為什麼它們不碰撞呢？因為它們各有規則—一個正轉，一個反轉，永遠在那裡轉。因為它是相反的轉，太陽、月亮中間各有一種引力，影響到地球也是一反一正。地球一上熱天冷天一是怎麼來的？我們現在固然很明白，它是由於太陽照射的角度，影響到我們地球而形成寒暑的現象。可是古人呢？他們沒有像現在一般的科學知識，地球物理也沒有這麼發達，但他們卻很明白地告訴了我們，用很簡單的文字表達方法，說明了天氣的變化是由於, 「日月運行，一寒一暑」。像這些話，我們孩童時期，在《幼學瓊林》中就讀過了。這兩句話包括了所有科學的道理；但是話說回來，如果沒有西方的科學衝擊，來與我們東方文化相摩相盪的話，如果沒有中國古人的地球物理的這些記載，便沒有我們今天的科學文明。 孔子在這裡講的「剛柔相摩，八卦相盪」，是宇宙中極自然的道理。「鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑」，這是構成地球人類萬物生存的原理與生命的根源。 還有一點，大家要知道的，我們過去學古文，要學韻文，尤其是寫文章，每一個字都要琢磨，氣韻不對要換一個字。像這裡的句子，它的平仄音韻，都對稱得那麼美，是很自然的文字組合。以上講的是八卦相盪與物理世界、地球物理的關係。下面講到人道的間題。人文世界的開始 「乾道成男，期道成女，乾知大始，坤作成物。」 在人文世界裡，乾坤代表男女，乾坤是個代號，乾代表男，坤代表女。過去的算命先生，看到人家的八字，一定要先間是乾命還是坤命；換句話說，就是問是男的還是女的。「乾道成男」，大家干萬不要以為男人就是陽，女人就是陰，那你就不懂《易經》了。因為陽裡邊有陰，陰裡邊有陽；人文世界乾代表男人，坤代表女人，乾坤只是一個代號而已。下面講到乾坤的邏輯思想。 「乾知大始，坤作成物。」乾卦代表了形而上。大家不要以為這裡所謂的「形而上」是西方人的學說，實際上「形而上」這個名詞最早是孔子提出來的。在《系傳》里就有「形而上者謂之道，形而下者謂之器」的說法。 「乾知大始」就是形而．上的道。宇宙萬物生命是從哪裡來的？先有蛋呀先有雞？先有男的先有女的？人是從哪裡來的？是猴子變的，猴子又是從哪裡來的？如說是上帝造的，又是誰創造了上帝？你說上帝是天生的，沒有這回事；上帝是他媽媽生的，那他媽媽又是誰生的呢？他的外婆又是誰生的呢？ 上帝造人是宗教家的說法，不能用科學來解釋。如果你要用科學方法去了解去研究，對不起！宗教這裡是謝絕參觀的。我們自己的宗教呢？中國文化開始在《易經》的系統里，早已完全擺脫了宗教的外衣，絕不迷信，就這麼偉大！ 「乾知大始」，宇宙萬物生命是怎麼來的？有一個來歷，你說它是上帝也好，菩薩也好，阿拉也好，隨便怎麼叫，孔子的《易經》把它叫做「乾」。「乾」是什麼？就是這個「東西」－－一宇宙萬物從哪裡來的那個東西。「乾知大始」，由這裡來，他那個生命也就是現在科學上所說的「生命的能」。「能」是假定的名詞，「能」是什麼東西？「能」是沒有個什麼東西的。「能」要發動了以後，它就構成了物質，物質的代號就叫做「坤」，就是「坤作成物」，構成了物理世界。 所以天地也不是上帝造的，也不是菩薩造的，乾坤就代表了宇宙萬物的一切。「坤作成物」，構成這個天地萬物的代號就是坤。如果你問形而上的乾坤到底像個什麼東西？怎麼生的？怎麼變的？那麼請問菩薩是什麼樣子？上帝又是什麼樣子？西方人看上帝是藍眼睛、高鼻子。東方人看他就不同了。廟裡釋迦牟尼的像就是那個樣子嗎？圓圓胖胖白白的臉，像個女人，那是我們東方人看的。是不是原來釋迎牟尼的樣子？誰曉得呢！上帝也是一樣，東方人看的是東方人的祥子，西方人看的是西方人的樣子，中東人看的是中東人的樣子，反正都不一樣。這些都是宗教的文化。 但是在我們《易經》的文化里，宗教的外衣早已經不存在了。就是這個符號「三」乾、「三』』坤，宇宙萬物的動能，也就是創造宇宙萬物的能。我們孔子在《系傳》里就已講出來了： 「乾以易知，坤以簡能。」 你要了解宇宙萬物的功能，它怎麼能夠發生萬物、創造萬物的？這個「易」，就是《易經》的「易」；它包括了宇宙的一切。大家研究了《易經》，懂得了《易經》的「易」，就可以上知天文，下知地理，知道這個宇宙是怎麼來的。 坤呢？坤代表物理世界的功能。這個功能非常簡單，我們由孔子這兩句話可以得到一個結論。世界上最高深的學問，就是最平凡的；最平凡的才是最高深的。 大家學佛修道信上帝，「高深敬慎」這四個字永遠不會懂。我們一提到上帝，一提到道，一提到佛，便以為如何高遠，如何高深。所以我常常跟信佛的人說，你們信佛修道，你們心目中的佛和上帝，是自己想像的上帝和佛，思想上加入那種神秘高深，這些都不是原來的佛和上帝了。所以孔子說： 「易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業；易簡而天下之理得矣！天下之理得，而成位乎其中矣。」把戲只隔一張紙「易則易知，簡則易從。」《易經》的道理，過去有所謂三易，就是交易、變易、簡易。後來有人加上「不易」，宇宙萬物有一個不變的理，就是不易。實際上，《易經》的道理是「交易」、「變易」。一切的變化都是從交互中來的，變化之中有交互，交互之中有變化，從變化交互中看到萬物的複雜性。到了二十世紀的今天，宇宙中有很多的變化，我們現在還摸不清楚；還有人類的歷史文化，無論是東方、西方，都已經有了幾千年的歷史，但是，究竟生命是從哪裡來的？到現在還沒有辦法知道。科學家、哲學家搞了幾干年，誰也弄不清楚。 《易經》對這些問題的看法，就是「變易」。變易的道理你懂了以後，就知道「交易」才是萬物發生的來源，非常簡單；等於中國的禪宗，一悟便什麼都懂了。所謂「易則易知，簡則易從」，是因為《易經》最高深的地方非常簡單，非常簡單大家才容易了解，才能夠實行。所以古人就那麼簡單地畫了八個卦，萬事萬物便都在其中了用不著思想邏輯。「易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功。」因為易知，大家才喜歡，像吃飯，大家都知道，因為容易嘛！大家才有興趣，有了興趣去做，便會有成就。 「易從則有功，有親則可久，有功則可大，可久則賢人之德，可人則賢人之業。」可久就是永久的歷史價值。人家讀歷史，歷史上那麼多皇帝，大家所知道的名字有幾個了最多不過十五個。那麼多的名將，大家能叫出幾個名字？那麼多賢相，大家能叫出幾個人？為什麼呢？因為他的功業不能垂之永久。但是，如果我們一提孫悟空，誰都知道；一提關公，大家也知道；現在一貫道很流行，濟公活佛，也是沒有人不知道的。為什麼？這就是孔子說的，「有親則可久」，可大可久，才能獲得萬世的尊崇。你有功名地位，兩三年以後，這個人是誰，大家都不知道了，因為他沒有可久可大的功業，沒有這個「可久則賢人之德，可大則賢人之業」的貢獻，所以很快就被遺忘了。 「易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。」《易經》的學問一點也不高深，因為它平凡，天地間萬物萬有的道理便都包藏在裡邊了。「天下之理得，而成位乎其中矣」，這個法則，把所有一切應用物理的法則，一切人類的規則，統統都包括在內了。第二章設卦觀象 聖人設升，觀家，繫辭焉！而明吉凶。剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六義之動，三極之道也。 是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，丈之辭也。是故君子居則觀其家而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。《易經》與鬼「聖人設卦，觀象，繫辭焉！而明吉凶 」 大家研究《易經》，我再三要強調的，就是八八六十四卦的順序，一定要背得來。如果要想運用的話，還必須把天干、地支、陰陽、五行都弄清楚了，才可以。 「聖人」是泛指我們老祖宗，有智慧、有道德、有成就的人。聖人設卦是說八卦，是以往古聖們假設的。說到這裡，我們對《易經》這部書，不要看得太神秘，太去迷信它；但也不要輕視它，看得太輕易太單純了。不過《易經》的神秘色彩，在我們中國卻是由來已久的。記得我們小的時候，晚上睡覺枕頭下放一本《易經》，就不怕鬼了。所以我們小孩子們，個個都讀《易經》，就是因為怕鬼。 孔子研究《易經》的心得報告說：「聖人設卦」。這個卦是個邏輯符號，是假設的。《易經》的八卦與八八六十四卦，究竟在講什麼，大家干萬不要作成固定的看法，那樣就不能學《易經》一了。假定我們的藝術家學了《易經》，也可以另外畫一種抽象畫，那何嘗不是《易經》呢？所以《易經》是包括了一切學問。孔子這個報告，重點在設卦，設是假設之辭，卦是符號，古人解釋卦者掛也。卦是掛在天體上我們看得見的一種自然現象，等於我們牆壁上掛的畫一樣。所以說，卦者掛也，自然界的一切擺在那裡。拿我們現在的話來講，卦者擺也，擺在那裡給我們大家看的，也就是太陽呀、月亮呀、風呀、雨呀，所有看得見的自然現象。所以聖人設卦，就是把一切自然現象，假設了一個代號，作什麼呢？讓我們觀現象，觀察這個自然的現象。 透過了這個符號的含義，觀察自然界的現象—一切的山川河流、風物氣候的自然現象。這些現象都觀察清楚以後，「繫辭焉而明吉凶！」《繫辭》是卦下面的文辭文句，凡是卦下面寫的文句，就是繫辭。例如乾，元、亨、利、貞，就是所系的辭，辭就是文辭，是加以文字的解釋。由這個自然的現象加以人文思想的解釋，』而使我們明白了吉凶。 「吉凶」兩字大家要注意，天地間的事不是吉，便是凶，不是好，就是壞；沒有不好不壞的。不好就是壞，不壞就是好。做生意，如果沒有賺錢但也沒有賠本，在你認為是沒賺沒賠，沒賺沒賠就是賠了，賠了精神、賠了時間··一所以沒有不賺不賠的事。由此可知天地間的現象，只有兩種；不是吉，便是凶。所以說「繫辭焉而明吉凶」，吉凶的道理是如此。 繫辭的匯總叫做《系傳》，為孔子所作（卦爻下面的辭，為文王、周公所作）。一般人寫文章，說這個人的文辭如何如何，就是指這個「辭」，不是詩詞歌賦的「詞」。但是現在人很喜歡用這個「詞」，這是不通的。不過大家都這樣用了，你便也見怪不怪，跟人家講下去，也就是了。如果說「詞章」如何，那就要用詩詞的詞了。孔子寫的叫《系傳》，有上下兩篇，拿現在的話來說，就是論文或心得報告，孔子那時叫《繫辭》。因此他說：「繫辭焉面明吉凶。」剛柔相推而生變化 「剛柔相推而生變化。」 吉凶是哪裡來的？拿物理現象來講是：「剛柔相推而生變化。」剛柔，我們知道就是陰陽，物理世界中抽象的就叫陰陽，實質的就叫剛柔。剛就是陽，柔就是陰。像矛盾，事實上也是互相推盪的一種現象。在中國的文化思想中，矛盾也不過是一種現象，就是《易經》所謂的象。它表示了這種變化的關係，說明了矛與盾的原理。 像太極拳的推手一樣，你推過來，我推過去，兩種力量，互相推盪，「剛柔相推而生變化」。洋人們講邏輯什麼的，講到矛盾呀，統一呀，肯定呀，否定呀……大家認為高明得很，以為這就是學間。我們當年也拚命地讀，但我讀完以後就丟了，那不過是變化的現象，沒有什麼了不起。等於現在講心理學，舉出很多的個案，證明這個心理反應是如何如何。這樣做法很辛苦，個案看完了，有沒有用？這些心理狀況也許是社會上普遍發生的現象，也許是整個的社會心理發生的變化，總之，變化的過程太多了。譬如說我們用的電燈，開了電門我們只感覺它亮，不知它隨時都在變化；剛開始那一秒的電已經消耗了，它隨時在消耗，隨時在成長，隨時在生滅。可是大家看不到這個變化，只看到電燈在亮著。而《易經》已經看到這個變化，知道這個過程，所以它指出物理世界是「剛柔相推而生變化」。這兩大原則大家要記住。 觀察自然的現象，《繫辭》告訴我們自然現象的涵義。拿佛學來說，自然現象中山河大地是無情的東西；一切眾生，像我們這些有生命的人，是有情的東西。所以佛學稱眾生為「有情」，是有靈性，有思想的；物質世界則是無情的東西，是沒有思想的。「聖人設卦」，讓我們觀察到無情世界的現象，「繫辭焉而明吉凶」。眾生是哪裡來的，也是宇宙物質世界的一種現象。「剛柔相推」，是兩種正反質能相互推動，因而產生了有情世界的一切眾生。 假使這兩大原則把握住了，知道了剛柔相推而生變化的理，你想卜卦算命的話就可以百算百准了。不過這個中間也有它的變化，是看時、空的大小來決定的。像醫生看病，說今天病好一點沒有？病人說沒有，還是很痛。但你昨天還痛得躺在床上，今天已經可以床床活動了，已經不錯了。可是人總不滿足，因為他不曉得「剛柔相推而生變化」的道理，大家懂了這個原則以後，就可以進一步學《易經》了。人生的歷程 「是故吉凶,者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也。」 這三個道理，就是最高的人生哲學，也就是政治哲學。我們知道，宇宙間只有兩個現象：一個吉，一個凶。那麼吉凶又是怎麼來的？好與壞是怎麼來的？是人為假定的。人類心理自己反應得失的一種現象，就成為「失得者，吉凶之象」了。譬如我想賺錢，錢到了我手，就是大吉大利；錢不到我手或失掉了，這就是凶。所以吉凶是人類心理相對的一種反應，天地間沒有所謂絕對的吉凶，也沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞。這是指形而上者而言。 所以形而上者「沒有」，形而下者「有」。有是哪裡來的？是由人類心理來的。吉凶是怎麼產生的？也是從人類心理的判別而產生的。譬如說青年人談戀愛，談到最熱烈的時候很得意，但你不能就認為是吉。表而上看來很得意，事實上，說不定失意已暗伏在裡邊了。現在覺得很好，到時候分開也很痛苦啊! 我常常說一個人求生不易，但求死也很難。想死還真不容易呢，跳水太冷，上吊很悶氣……沒有一樣好受的。這些是非好壞都是從心理現象來的。 同樣的，吉凶也是一種心理現象，一種失得的心理現象。我常說你學了《易經》以後就不要卜卦了，因為八八六十四卦沒有一卦是大吉大利的，也沒有一卦是大凶的，充其量告訴我們「吉、凶、悔、吝」四個現象。人生也只有四個現象，這就是《易經》陰陽的四象，所謂「太極生兩儀，兩儀生四象」。 太極以西洋人的說法，就叫做本體、叫上帝，佛家叫如來。我們中國文化不來這一套，不給它加一個宗教的外衣，也不賦予它一個假定的名詞—本體；這個萬有的生命，我們叫它太極。太極就生兩儀，兩儀就是陰陽，永遠代表兩個相對的力量，兩儀就生四象。兩儀生了四象，就是老陰、老陽、少陰、少陽。 人文世界的一切現象也只有四種—一「吉、凶、悔、吝」。怎麼叫悔呢？就文字看，知道就是後悔，人生對任何事情每一刻都在後悔中。剛剛吃飯的時候，菜很好吃，拚命地吃，吃飽了，肚子難過了，後悔了，「剛才少吃一口多好」，這就是悔。悔字以我的解釋，它真正的意義，只有一個名詞可借用來說明，才最恰當，就是佛經上講的「煩惱」，這就是悔。佛經講的煩惱不是痛苦，是開始時心裡感到很煩，過久了感到不舒服，也不是痛，可是隨時隨地就是很不爽朗，很煩、很苦惱，也就是不高興。一般人說的煩惱，就是《易經》的悔。「煩惱」兩字是印度的宗教文化，後來傳人中國的。 吝是什麼？吝就是困難、是鏗吝。整個《易經》八八六十四卦，只有吉、凶、悔、吝四個變化。四個之中只有一個吉是好的，其餘三個成分都是壞的。『晦吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太壞。字宙間的萬事萬物不動則已，一動只有四分之一的成分是好的，四分之三都是壞的。這個以後還要再講，現只先說一下。 「是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。」憂就是憂愁、煩惱。虞就是思慮，腦子不停地想；用腦筋叫做慮。用腦也很痛苦，一個人要不痛苦，什麼都不要想才好。不用腦筋，只睡覺，睡醒了走來走去最舒服。但是那很難做到，絕大多數人都要用腦筋；只要用腦筋就有憂愁，就有煩惱。所以說「悔吝者，憂虞之象也」。由此可知字宙間一切事情，一切人的心理，都離不開「吉凶悔吝」四個字。所以人生只要有思想，就有煩惱，心理上就有得失，得到了高興，失掉了痛苦、煩憂。 「變化者，進退之象也。」有進有退，這就是變化。「進退之象」，就是各種的變化。如果反過來講，什麼是進退呢？就是「變化之象也」。同樣地，「失得者吉凶之象也，憂虞者悔吝之象也，進退者，變化之象也」也是很好的文字，其理論是一樣的。不過前者是把結論先拿出來講，後者是把主題放在結論裡頭來講。 這是古文的寫作方法，它變動不居，又是音韻鏗鏘的，不但可以朗誦出來，而且還可以譜在樂器上而演奏或歌唱的，一個字也不能差。它的音韻要清楚，像吉凶一昔，失得之象也等都是很好的文字，也是很好的音樂。 我們學了《易經》後，如何來判斷一個問題呢？現在根據《易經·系傳》孔子思想的原理，來告訴大家怎麼樣才叫吉凶，那就是「失得之象也」，或者說「失得」兩個字也可以。假設我們問什麼叫做悔吝？答案是「憂虞之象也」。什麼叫做變化？答案是「進退之象也」。這是《易經》講的，不要自作聰明，隨便亂加亂減，那是不行的。孔子把答案都告訴了我們，你只要懂了這些就可以了。下而孔子進一步再來發揮。下台一鞠躬 「剛柔者， 晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。」 在物質世界裡，孔子《繫辭上傳》第一章中，提到「剛柔」這兩個字。剛就是陽，柔就是陰；白天就是陽，屬於剛；夜間就是陰，屬於柔。所以說剛柔者，晝夜之象也。換一句話說，這個物理世界是一陰一陽，我們夜裡看到的是黑暗、是陰，但黑夜並沒有什麼可怕。譬如我們的手，翻過來是這一面，翻過去是另一面，一陰一陽是它的變化，白天夜裡也只是變化的現象而已。所以懂了《易經》之後，就不會怕黑夜，更不會怕鬼，陰陽只是現象，與鬼沒有關係。 我們年輕時怕鬼，現在我卻想看到鬼，因為鬼比人友善得多了。假若我們跟鬼交交朋友，不是也滿好嗎？可是鬼還看不到呢！我尤其喜歡夜裡，因為夜裡比白天舒服得多了，夜深人靜時那份安閑、那份靜謐，真是好，白天卻嘈雜得不知道搞些什麼才好。所以這就是觀念間題。 其實太極並沒有晝夜，晝夜是物質世界的一個變化。假設我們利用現在的科學，去太空，在太空也不分晝夜了。晝夜是地球轉動而產生的現象，這種現象，並不完全是由地球自身形成，而是由於太陽、月亮、地球轉動的結果。一個球被擋住了就變成夜裡，太陽照到那個球時就叫白天，就是這個樣於，沒有什麼了不起。所以說，「剛柔者，晝夜之象也」。因此產生了一個哲學：人有了白天的忙忙碌碌，夜裡總要休息一下；同樣地，上台忙了一陣子後，總要下台來歇歇；下台久了以後，說不定還要再上上台。這一上一下，也就是「晝夜之象」也，沒有什麼，而是很自然的現象。人生的價值 下面講到卦，聖人設卦，卦有六爻，「六爻之動，三極之道也」。先天圖是畫三畫的，如乾為天三，坤為地三等等，都是三畫。後天八宮卦是用六畫的。如乾為天 ，天風姤，每一卦必須有六爻。爻就是交的意思，彼此交互的關係。 《易經》的卦為什麼有六爻？六爻是由三個步驟來的。什麼叫三極呢？就是天、地、人。這是中國文化的特點：上曰天，下曰地，中間是人。天地有沒有缺陷呢？以《易經》看起來，天地是有缺陷的，天地並不圓滿。譬如，西方人說天地是上帝造的。實在說起來，也算是粗製濫造。如果把這個世界全部造成白天，連電都不用浪費了，還要發明電燈做什麼？它永遠下雨嘛，也好呀！我們就可以變成魚啦！也用不到蓋房子、造汽車啦！很多的現象都是一半一半，使人忙死了！又晴天，又雨天，有時還刮颱風。我常說笑話，人的眼睛長得不好。如果前邊長一隻，後邊長一隻，不是前後都看得見嗎？鼻子也長得不好，吃飯還用牙齒咬。有人說眉毛長得也不好。如果長到手指上，連牙刷也可以省了。這個笑話是說明了天地有缺陷。於是中國文化中提到人文文化的價值，也是孔子曾經講的一句名言—人生的價值在「參贊天地之化育」。 說到這裡，我講一段親身經歷的故事，這已經是四五十年前的事了。那時候我在四川大學教書，還很年輕。他們請我專題演講，講題是《人生的目的》。我說這個題目不好講，因為問題本身就是答案，用不到我講。這個題目已經告訴了大家，人生是以人生為目的，其他的都是後人加上去的。如西方人認為人生是以享樂為目的啦！還有孫中山先生以為人生以服務為目的啦！其實享受也好、服務也好，都是後人為它加上去的。 什麼叫目的呢？像我今天來上課，上課是我的目的；大家從家裡走來聽課，聽課是大家的目的。人從媽媽肚子里生出來，沒有一個人會在媽媽肚子里問：我為什麼要生出來？我生出來的目的是什麼？沒有一個人是間明白了才生出來的。到底人生以什麼為目的？我告訴你，大聲地告訴你，人生是以人生為目的。這個題目本身就是答案，還有什麼好講的！ 如果勉強來說人生以什麼為目的，古今中外的說法都是空談。拿孔子的話來說，人生的目的，我們不能說是人生的目的，應該說是價值才對。 人生的價值是什麼？是在「參贊天地之化育」。參贊就是彌補的意思，彌補天地的化育之不足。如天要颳風下雨，人類發明房屋把風雨擋住，可知人生的功能是參贊天地之化育，也就是幫助萬物。因此中國文化把天、地、人並稱為三才—宇宙間的三才。提到人的價值，在中國文化中把人提得非常高。現在我們聽到外國人講一聲人道主義，便跟著人家屁股後面走，我看了真有無限的感慨。這些人真是可憐，忘記了自己的文化。放眼世界今天講人道主義的，除了我們中國以外，都是亂吹的，都是後生晚輩。大家回頭看看我們的《易經》，那才真是人道主義的文化。 「六爻之動，三極之道也。」這個天、地、人的二極一動，就是六爻；六爻又動，就生相對的力量，就有了陰陽口也就是說，有了向心力就有離心力。所以讀了《易經》以後，我感到很可怕。古人說懂了《易經》便可以為將相，我今天還在跟一位同學講用人之道：這個人對我們忠心耿耿的，我們對人家也絕對地忠誠，但是到了利害關頭要命的時候，忠心不忠心便不知道了。因為有向心力，便有離心力。我常常說，世界上誰又是最可靠的人？連自己都不可靠，還能夠相信別人嗎？因為人是會變的。人文思想的產生，是希望人在動亂要命的時候，能夠不變，那就是聖人，有道之人，三極之道就是這些。這個「道」，在這個地方講的是原理，都是形而上的原理，《易經》所以有六爻的答案就在這裡—所謂「三極之道』，也。因為變動是互相對立的，因此三極就產生了六個變化，我們老祖宗老早就發現了。自然科學進步到現在，也沒有超過這六個範圍，這就是「三極之道」也。上面講的都是以物理世界的自然現象，說明它發生過程中的道理。 孔子的思想觀念不同，他是以人文為中心。我們看看下面孔子所說的，他又把大自然的法則－－一拿人文的觀念來講，也就是物理科學的原理，用到人生的哲學裡邊來。心安故理得 「是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也；是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。」 這是說，我們要懂得自然科學的原理，用之於人生哲學。君子是受過高深教育的知識分子，應該了解這個道理。居，就是平常，後世的古文叫平易，意思是說一個人平平常常，所居就能夠平安，心安理得。心安理得這四個字，最初是在《易經》裡邊提到的，心安後那個道理－—真理就自然產生出來了。 「君子所居而安者，易之序也。所居而安者」，易經八八六十四卦何以這樣排列？它有它的原理，你懂了這個原理，就懂得人生了。所謂「所居而安者，易之序也」，就是這個道理。 「所樂而玩者，爻之辭也。」這裡孔子已經告訴我們，《易經》是要我們玩的，你要背會了《易經》就好玩了。就像買一副麻將牌來玩，自然會玩出道理來。小時『候大人告訴我們，夜間不可讀《易經》，因為晚上讀了《易經》，鬼都會嚇哭的。現在懂了其中的道理，就知道夜裡確實不可以讀《易經》。不是怕鬼哭，是怕自己吃不消。因為夜裡一研究《易經》，雖然時間已經很晚了，但還有一點點沒弄清楚，再研究一下再睡，繼續研究下來，弄通了，忽然又發現了一個道理，又進入了另一種境況，這樣精神又來了，又不要睡了··一就這樣一「到了天亮還不知道。古人說「閑坐小窗讀《周易》，不知春去已多時」，那是真的，一點也不假。坐下來讀《易經》，不知不覺一個春天就過去了。 「所樂而玩者，爻之辭也。」孔子告訴我們學《易經》的重點，《易經》的每一艾，下而所系—吊在那裡的一句話，就是艾辭。這裡邊包括了大自然的物理哲學、人生哲學、政治哲學等等，夠我們學一輩子的。這兩句話是孔子告訴我們學《易經》的好處：學了《易經》，懂得了《易經》，我們便心裡很安詳，少煩惱、少痛苦，就是「君子所居而安者，易之序也」的道理。第二個間題就是告訴我們，用什麼方法去研究。孔子說「所樂而玩者，爻之辭也」，就是說學《易經》不要那麼嚴肅，要我們很輕鬆地去研究交辭，就這麼簡單。自天佑之 吉無不利 下而告訴我們一個重點： 「是故居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。」大家注意這裡告訴我們，大家學了《易經》，是要我們「居則觀其象而玩其辭」，不是要我們來卜卦算命的。「觀其象」，我們人生，人與人接觸，每天一起床，自己當天的運氣自己知道，一看自己的現象就知道了。 「觀其象而玩其辭」，我們觀看現象之後，要再看看爻下面的辭句，幾千年經驗累積下來，其中含義，有個原理你自己要能找出來。「動則觀其變而玩其占」，我們人隨時在動，你要做生意，念頭動了，或者你當公務員，上級給你一個命令去辦一件事情，這也是動……一動另一個現象就來了，你觀察這個變化，就懂了《易經》，「而玩其占」。占就是占卜，可以未卜先知，曉得這件事情如果照這樣辦，結果是什麼樣子；如果照那樣辦，結果又是什麼樣子，自己都已經知道了。也就是說懂得了人生，自然會達到未卜先知。「而玩其占」，不要卜卦就已經知道了。 下面一個重點告訴大家，就是「自天佑之，吉無不利」。我們信宗教，請神幫忙，統統沒有用。世界上沒有任何一種他力能夠幫助你的。學生求老師，請老師幫個忙，我說辦不到。我是你老師，也幫不了你。有時候請媽媽幫幫忙，也做不到。肚子痛，求媽媽幫我痛一下，可能嗎？不要說媽媽，上帝也一樣做不到。 人要怎樣才能做到？靠自己，自助則天助。自己保佑自己，上帝才能保佑你，一切來自自力。中國特有的經驗，唯有自己先站起來，自己幫助自己，才能「自天佑之，吉無不利」。自佑，自己保佑自』己，唯有這樣，才能得到他力。「自天佑之」這個天，就代表他力給你的感應。來自他力的訣切，就叫感應；有感就有應，所以自己能夠自力站起來，「自天佑之」，那麼上天才能感應你。自己如果站不起來，你躺在地上我扶你一把，會走路啦！如果我放了手，你又躺下去，下一次我再也不幹了！只好讓你永遠躺在地上。所以人要能自助才能天助，能夠自立自強的人，才能大吉大利。由此我們可以知道，《易經》告訴我們：人生命運都掌握在自己手裡，任何一種外力都是靠不住的。以經解經 有關《易經》的著述，這幾千年來太多太多了！《四庫全書》收藏之富，也是群經之冠。其中對《繫辭》的解釋，真是眾說紛紜，不看還好，越看越糊塗。《四庫全書》中的這些註解，大部分的要點我都看過。發現古人們的解釋，跟我們現代人一樣，各有各的主觀，而且重點多著重於文字的詮釋，尤以漢儒為然。 外國人常把研究中國的學間叫做「漢學」，這是很錯誤的一個觀念。「漢學」是我們中國文化上的一個專用名詞，是談漢朝學術問題的。漢朝的知識分子處於中國文化空前的大浩劫—秦始皇焚書之後，很多古書都被燒毀。那時候的書，是由當時人背出來的。為了怕有錯誤，所以當時的知識分子，把每一個字、每一個句子，都加以考據。往往因為一個字的考據，可以寫一篇博士論文，要一百多萬言，看了叫人頭大。為了一個字，古人吃飽了飯沒有事干，走火入魔鑽到牛角尖里去，拼個死去活來，寫了一大篇，那是不能看的。也不是不能看，而是越看越叫你不懂。講句不客氣的話，有時候我認為真應該把它燒掉，沒有什麼用處！可是再想想，有用的地方也許還有。所以今天我們要想讀得懂自己文化的古文，最好的辦法就是以經解經。別人的很多註解，先不要看它。因為先看了別人的註解，有些觀念就會先入為主。如果你的主觀先被人拉住了，以後便很難變化。所以我主張以經解經。有時你讀它的本文，前邊不懂的地方，等你讀了後邊，那前邊的也就懂了。即使錯了，也錯得很少，不會離譜。假使看古人的註解，有時候錯下去，一錯就是幾十年，回都回不來，臨死後悔也來不及了。再說一家有一家的註解，各家的註解太多了，多得讓你沒有辨識的能力。所以說，以經解經才是讀經最好的方法。第三章彖者言乎象者也 象者，言乎象者也；義者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。 是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎．悔。 是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。卦象爻象 「彖者，言乎象者也；艾者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。」這裡有四個東西，大家要注意：一、卦辭二、彖辭三、交辭四、象辭 卦辭—我們前面已經講過，一個卦下面文字的解釋，就是卦辭。 彖辭一一彖，念tao，有人念tuan。彖就是斷語，對一件事情下的判斷與結論。彖是古代的一種動物。在《易經》里很多地方都以動物作代表，如龍啦、象啦、象啦等等。據說古代有一種動物，可以咬鐵，鐵到它嘴裡，牙齒一咬就斷啦！這種動物就叫做彖。因此《易經》就借這種動物的功能與現象，作決定性判斷的結論代號。象辭是對卦象的斷語，具有不易的絕對性和肯定性的結論，所以就叫彖辭。 爻辭—·每一卦有六爻，爻就是交，就是從交通的交變來的。換句話說，爻就是兩個十字架，這個十字架代表地球的磁場、太陽、月亮的經緯度。地球的磁場有一點點偏，像地球一樣，西北偏東南。所以這個十字架不是正的，是斜的。因為我們中國個體字造字的時候，本身就是個圖案，爻字就是根據這種實質的現象而來的，表示了兩個十字架彼此交互的關係。所以說，爻者，交也。爻下面的文字就是爻辭。 象辭－－一象在古代是一種身體和力氣都極為龐大的動物，在東南亞一帶如緬甸、泰國等地很多很多。由於象的體積太大，很遠很遠就看得到，乃至老花眼的人也看得到。所以《易經》便根據這種動物的現象－－一－一種龐大的現象，對一卦作一個示意的說明。象就是現象；象下面的文字，就是象辭。 現在我們繼續研究《易經·繫辭》的本身。 彖辭是判斷什麼呢？「言乎象者也」，一個現象出來了，就加以判斷。譬如說有人生病了，要用醫藥。他患的什麼病，醫生們根據醫學的觀念，就他病情的現象，來會診、判斷他的病情，再來用藥。所以「彖者，言乎象者也」，一切的現象一出來，有智慧的人就加以判斷，這就是彖辭的意義。 「爻者，言乎變者也。」爻辭是作什麼用呢？卦裡邊的爻，一爻一爻，都互相關聯。宇宙間的事物彼此也都有關聯，不停地在交互變化。所以，「爻者言乎變者也」，是講宇宙多種事物交互變化的關係。這就是爻辭。 以上這些，大家要記清楚，以後研究《易經》就方便了。楚人失弓 「吉凶者，言乎其失得也。」什麼叫凶？什麼叫吉？失去了就叫做凶，得到了就做吉。為什麼得到了、佔有了就叫做吉？失去了、沒有了就叫做凶？這就是我們人文文化的觀念。其實失去與得到都沒有什麼了不起。我們中國春秋時候，有個有名的楚人失弓的故事，也代表了中國文化的另一方面。 在楚莊王的時候，庄王有一張寶弓，不見了。當時的宰相、大臣們驚慌得不得了，甚至全國人都非常震驚。國君丟了這張寶弓，那還得了！為了找這張弓，弄得全國雞犬不寧。這事被楚莊王知道了，便告訴部下說：不要找了，我丟了一張弓，他得到了一張弓，不是不得不失嗎？我用跟他們用有什麼不同呢？「楚人失弓，楚人得之」，都是我們自己人呀，這沒有什麼不好呀！部下聽到了很高興，都以為楚莊王度量大，是一位非常偉大的國君。我昨天丟了錢，被人撿起來拿去用了，那也很好，錢反正是要用的，我用他用都一樣！從我們中華文化這一種哲學思想看來，便沒有什麼得失之分，當然也無所謂吉凶了。但這只是少數的聖人們才會有這種開闊的思想，大多數人是做不到的。所以說「吉凶者，言乎其失得也」。得到了以為吉，失去了以為凶，便成了社會一般人的常則。善於補過 「悔吝者，言乎其小疵也。」悔吝吉凶，我們剛剛提到過了。「悔吝」這兩個字，在《易經》卜卦上常常碰到。什麼是悔吝？就是小毛病，也叫煩惱。但是，《易經》除了「吉凶悔吝」四個現象以外，還有一種現象，叫「無咎」。我們後人卜卦，遇到了「無咎」這兩個字，便以為「無咎」很好，這是不懂《易經》道理的緣故。 「無咎者，善補過也。」天下事情沒有絕對好，也沒有絕對壞，你認為好，就出毛病啦！人生就是悔，悔就是很困難的，沒有真正的無咎。要真正達到沒有毛病的話，你要「善於補過」，自己隨時反省自己，隨時隨地要能檢查出來自己每一方面的錯誤，隨時隨地檢查自己的毛病，這樣才能無咎。不是卜卦卜到無咎便認為沒有問題，是好卦，那便錯了！ 譬如你做生意，三點半鐘要錢，你卜到無咎就認為沒有問題，那靠不住。你要去找才行，錢不會自己進來的，不然你會一垮到底。要善補過才行，這就是無咎的道理。不是說無咎就是很好，就是沒有毛病，那便錯了。下面他下了結論說： 「是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔；是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。」 大家注意！他講到「列貴賤者存乎位，齊大小者存乎卦，辨吉凶者存乎辭」。這裡有三個重點，一個是位，一個是卦，一個是辭。所以有人認為學《易經》懂了卜卦的法則，就可以懂了人生。什麼叫貴，什麼叫賤，什麼叫運氣好，什麼叫運氣不好，重點就在那一個「位」上，當位就好。 譬如玻璃工廠做煙灰缸，一次做了一千個，一千個煙灰缸統統一樣。這中間有一個被太監買去給皇帝用，而且皇帝還很喜歡它，擺到皇帝的御書桌上。大家看皇帝很喜歡，誰也不敢去碰，認為價錢一定很貴。另外一個煙灰缸被人買去，擺到公共廁所裡邊用，連小偷也不會去多看一眼。它的用處完全一樣，它的位置完全不同，因此就分出了貴賤。所以，世界上沒有一樣東西是絕對的貴、絕對的賤，貴賤是由於它存在的位置不同，當位不當位面已。當位就對，不當位就不對。所以有一句通俗的話說「福至心靈」，這個人福氣好，他到了那個位子，自然就聰明了。 同樣一個東西，如果位置不對，你認為最貴的也最不對勁。所以算卦的道理也是這樣，八八六十四卦哪一卦是好卦，哪一卦是壞卦，就看你當位不當位，當位了就是好卦，不當位就是壞卦。你的命好，運氣不對沒有用。譬如等公共汽車，好不容易來了一部車子很空，你滿以為可以上車找個位子坐了，偏偏這時候有個老朋友跑來跟你打招呼，只有眼看著這部空車開走了。後面的車子都是滿滿的，你還是沒有位子坐，永遠擠不上去。這是命好運不好。所以說「列貴賤者存乎位」，位不對便什麼都不要講了。你說很多事情你看不慣，看不慣也要看，沒得辦法！ 「齊小大者存乎卦。」每個卦你要記清楚，什麼叫大卦，什麼叫小卦，也是不定的，也要看它的位在哪裡。位對了就是大卦，位不對就是小卦。位對了，小卦也叫大卦，位不對，大卦也變成了小卦。譬如乾、坤兩卦最大，但是如果乾坤不當位的時候，一點用處都沒有，還是小卦。月兒彎彎照九州 「辨吉凶者存乎辭。」因此《易經》的卜卦、算命等等，對人生的作用，以及所說的吉凶的道理，是好還是不好呢？《系傳》說「辨吉凶者存乎辭」，辭就是你的思想、你的觀念。你的觀念對了，便一切都對了。孔子說「辭也者，各指其所之」。所以文辭語言，是人類思想的代表。由於這種思想是在我們一念之間生滅，我們心裡認為對了，不好的地方便也好了。不對了，我們心裡感到很憂煩，那好的地方也不對了，也不好了。我們隨時可以從文學的境界中體會出這些。如唐朝有名的白話詩： 月兒彎彎照九州，兒家歡樂幾家愁。 幾家夫婦同羅帳，兒個飄流在外頭。 月兒彎彎，每個月月初或下旬，月亮都是彎彎的。同樣一個彎彎的月亮，可是大家看到後感受卻不一樣。有人看到彎彎的月亮，心裡是那麼高興，那麼愜意；有些人看到彎彎的月亮，心裡卻非常傷感，非常凄涼。其實個人的喜樂，同月亮有什麼相干呢？這所謂的「觸景生情」，事實上還是自己心裡先有了一個觀念意識的存在，再由當時的景物引發出來而已。幾家夫婦同羅帳，幾個飄流在外頭。這是唐代的白話詩，同樣是一個月亮，但人們心裡的思想感觸卻不相同，就是這個道理。 「辨吉凶者存乎辭。」吉凶表現於文字思想，是一個觀念的間題。平時我們用《易經》卜卦的時候，卦的下面往往會有一個憂或者是悔、吝的釋語。假設我們做生意，卜卦碰到了憂，一定會很痛苦；碰到了悔吝，一定會有煩惱或阻礙。這些悔、吝絕對無可避免嗎？不然。如果你研究《易經》久了，你便會知道，遇到憂、悔、吝的時候，是可以解決的。怎麼解決？就是我們平時常說的，要能行得正、行得直，心裡沒有歪念頭、壞主意。縱使遇到煩憂、悔、吝，心裡坦蕩蕩，以平常心處之，那一切也就平安了。 《易經》「其介如石」這句話的意思是，在高高的山頂上有塊石頭巍巍然的站在那裡，這種頂天立地的精神，就叫「其介如石」。孔子說「憂悔一吝者存乎介」，介就是一個人頂天立地的站在那裡，行得正、坐得穩、一切作正念、最好的存心，當你遇到最痛苦、最麻煩的事時，自然也會逢凶化吉了。辭也者各指其所之 「震無咎者存乎悔」。假如卜卦卜到了無咎，不要以為沒有問題，要存乎「悔」，一切要小心，自己要多反省自己，這樣才會「無咎」。孔子又告訴我們，讀《易經》要懂得「卦有大小，辭有險易」。《易經》下面的卦辭，有險有易。有險，看起來非常可怕，但不一定可怕；有易，這個易的含義有兩個：一是便易的易，一是可以變化的易。有易，也不要高興，以為儘是便易，它會變的。我們人類的價值，就是有頭腦有智慧，用自己的智慧把危險變成平易，壞的把它矯正過來變成好的。但是，自己也可以把好的破壞了，變成壞的。所以說「辭有險易」。 《易經》每一卦、每一艾下面的文辭，都是講些什麼？「辭也者，各指其所之。」大家注意這個「之」字，在我們讀古文的概念中，都知道這個「之」字是虛字，所謂「之乎者也」。但有時候它卻是個實體的字，不是虛字。之者至也，是指到達了那裡。 譬如我們用手去架上拿毛巾，摸到了毛巾的時候，就是手之所之，之就是到。明白了這些，這個「之」字所產生的《易經》的學問，要特別注意。大家以後自己看《易經》，遇到一個名詞叫「卦之」的，就說明了這個卦包含的意義，「所之」是到達了某一個境界。 我曾經審查過·篇寫《易經》哲學的論文。文中提到「卦之」這個名詞，他說這句話錯了，哪裡有這種說法！「之」字一定是「交」的訛字，所以他把「卦之」改成「卦交」。我看了以後，感到啼笑皆非。沒有辦法，只好用紅筆批他個五十九分。這不是笑話而是事實。「辭也者，各指其所之」，這是第三章。這三章在孔子《系傳》里是一組，是一個中心思想。下面一章開始就不同了，開始講《易經》的哲學了，非常非常要緊。現在請大家看原文。第四章易與天地准 易與天地准，故能彌綸天地之道。 仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。 原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。 與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。一切學問的準則 「易與天地准，故能彌綸天地之道。」 《易經》這部書，在我們中國文化的地位，有幾句名言可以形容，就是「經典中的經典，學間中的學間，哲學中的哲學」。最高最高的思想，四書五經一切中華文化思想，都來自《易經》。至於孔子研究的心得報告，有幾個要點： 第一，《周易》這一部書的學問法則，是宇宙萬事萬物一切學間的標準，「易與天地准」。不論人事、物理，一切的一切，都以此為法則。換句話說，化學的也好，物理的也好，數學的也好，無論自然科學、人文科學，也不管軍事、政治、經濟、社會、文學、藝術等等，都離不開這個法則。 天地之準是宇宙間最高的標準，最高的邏輯，故能「彌綸天地之道」。「彌」就是畫一個圓圈，因為圓周形無所不包。「綸」就是在這個圓的外面，再捆上一條帶子，一直一橫，好像我們小時候沒有玩具，用棉花團一個圓球，外面再用線把它纏起來，當皮球用，在地．上拍，「彌綸」就是這個意思。簡單地說，如果人家要間我們，你們中國的《易經》是怎麼樣的一門學間？答案是「彌綸天地之道」的學間。宇宙間萬事萬物一切的法則，都在它的範圍之中了。 第二，我們的祖先畫八卦，創造《易經》的哲學，它是幻想來的嗎？不是的，它是科學的，是經過科學實驗的程序的，是「仰以觀子天文，俯以察於地理」面研究發明的。我們老祖宗觀察這個天文，不曉得經過幾千萬年，才累積起來成為這個心得經驗。 我國的天文內容很多。譬如我們小時候看過一部書叫《白猿占經》，書的表面花花綠綠的，很奇特。這是一本早晨看太陽，晚上看月亮，觀察天象面知道颳風下雨的書。哪個地方有災變、有刀兵，晚上一看天文就知道了。這本書的來歷，據說是上古時候有個猴子修道，活了一萬年，它觀察天文，記錄下來累積得到的經驗，成了這一部《白猿占經》。當時我們聽說了這本書，興緻很高，千方百計設法購得，視為琪璧，藏之密筐，輕易不讓別人來看。等到自己年齡大了，知道了個中乾坤，也就一笑置之。過去一些同學們感到很新奇，我說你們誰要想當諸葛亮、劉伯溫，你們拿去好了。同學們當然很寶貴。但當他們弄清楚了個中道理，也沒有什麼稀罕了。神秘的無字天書我們老祖宗了解到天地的法則，是科學地觀察得來的。「仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。」 這個地理，並不是你們中學讀的地理。在中國古代，看風水也叫地理，這個地理是地球物理的另一種學問。所以古人又把看風水稱為堪輿學。輿圖之輿，過去就叫地理，是依據一般的地理圖形—包括山脈河流的走向等等。堪就是察看，察看地球所能負擔的能力；輿是車，也是載，有地厚載物之意。所以堪輿就是地理，一般稱它為風水。這裡我們所談的地球物理，是新興的一種學問，可是我們老祖宗早就研究了地球物理。我常常告訴外國的朋友，關於地球物理這門科學，我們中國幾干年前就已經開始研究了。我們中國有一本書，不但外國人不懂，連中國人也看不懂，這本書就是無字天書，只有圖案，沒有文字，在《道藏》裡邊。以我看來，這本書就是地球物理學，全書都是圖案，畫了很多圈圈，都是洞洞，白洞黑洞，究竟哪一個指什麼，誰也不曉得。這本書就是《五嶽真形圖》。 在我們中國古時，認為地下面都是通的，地球是個活的生命。我們古人之所以把地球視為一個活的生命體，就是認為地球裡邊有人。現在美國人的研究，也認為地球裡面有人，地球裡邊也有另一個世界。這話是否可靠，地球裡面到底有沒有人，很難說互記得我們年輕時念過一首求仙得道的詩：「王子去求仙，丹成上九天。洞中方七日，世上已千年。」 那個時候我們認為是真的，絕對不假，洞中方七日，世上已千年。小時候這種故事讀得多了。現在西方也有這一類科幻故事。譬如天上的飛碟是從哪裡來的？這有很多說法：一種認為是來自外太空，一種認為是來自地球內部的人類，因為我們搞原子彈、核子彈，擾亂了地球內部人的生活，所以他們派出來偵察，看是怎麼一回事。據說美國曾經有位叫維特上校的軍人就被他們抓走，帶到地下去審問了。不過我想如果能被他們抓到另一個世界去玩玩，我倒滿希望的。據說到了地下，便可以長生不死了。我們中國人過去都說，地下人的生命比我們長，像王子去求仙說的「洞中方七日，世上已千年」，那多好呀！這是不是神話呢？也很難說。到現在不但地球裡邊是個謎，就是連地球的北極是什麼樣子，也還沒有人下過定論。科學家們、航空專家，都沒有辦法。因為飛機到了北極上空，一切儀器便都失靈了，分不出東西南北，只有在那裡打轉。如果被地心吸力吸進去，飛機便』飛往地下了，也就什麼都完了。進去之後變神仙不變神仙，我們不知道，但這些情形到底是什麼原因，現在人們還弄不清楚。倒是幻想的科學家的這種想法，幾干年前我們老祖宗便知道了。這些在《道藏》裡邊都有，但很一可惜沒有人看得懂。如果我們能懂了，知道哪裡是門戶，一開門我們便可以進去了，那該多好。我曾經想關起門來研究它十年八年，總要弄出個眉目。如果能進去，洞中方七日，世上已千年，也滿好玩的。但總下不了這個決心，因為到底沒有這麼長的時間，讓我下這個功夫去研究。旅程 我們老祖宗的《易經》，是「仰以觀於天文，俯以察於地理」。由於它科學累積的經驗，「是故知幽明之故」。幽是看不見的一面，像宗教家講上帝、講天堂、講地獄，究竟有沒有？沒有人能看得見，這就是幽。明呢？就是我們擺在地面上的，看得見的，就是明。換句話說，世界上的神秘學、宗教學都是屬於幽的。你如果懂了《易經》的道理，關於明的你固然看得見，幽的—鬼神的世界，你也都知道它的根源。 「原始反終，故知死生之說。」 懂了《易經》的道理，像我們學佛、學禪宗的所說的生死，在中國文化看來都是笑話，那是小問題。一個人怎麼死、怎麼活、怎麼來投生等等，在中國文化中那不是問題。 譬如上古時候距離現在兒干年前，大禹王就說過「生者寄也，死者歸也」的話。生是來觀光旅遊的，死就是回去，回去休息休息再來。《易經》也是這樣說法：「原始反終，故知死生之說。」人從哪裡來，還回到哪裡去。年輕時很調皮，讀到這裡便報告老師說我懂了！老師很詫異，問我懂了些什麼。我說：生是莫名其妙的來，死也是回到莫名其妙那裡去。老師哈哈大笑。這雖然是笑話，但懂了《易經》就懂了生死。生死本來是兩頭的現象，像早上太陽上來了，晚上太陽下去了。生死也等於佛所說的，是分段生死，一個階段一個階段的。至於真的生命、太極是無窮無盡，無始無終的。這一次你生成一個男的，下次再來你要變成女的；這一次變人，也許下一次變狗呢！這就是分段生死，跟佛講的六道輪迴是一樣的道理。分段生死，生來就好像這個世界上的觀光之客，因此產生了文學的境界。李自的《春夜宴桃李園序》中就說：「夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。」 天地就是萬物的旅店，所謂光陰就是時間，現代人常說的時間隧道。從宇宙看世界幾千年，也不過是個小孩子，是很幼稚的、很短暫的。宇宙不止幾千萬年。逆，就是歡迎。你來了，店老闆當面歡迎你。旅，就是旅館。光陰者百代之過客，這種思想跟我們老祖宗《易經》的思想，是一貫來的。所以死生不成問題。 莊子以為人生最大的間題，就是人怎麼生，怎麼死。宗教家也在追求答案。宗教家認為，有一個高人創造了我們。哲學家不相信，科學家也不相信。你說他造了我們，我還要間問，他是誰創造的呢？每一個宗教教主又是誰造的呢？其實所有的宗教主都是我們造的！因為我們信他，他才能夠存在，才有存在的價值。如果大家都不信他，世界上哪還有他的影子？所以說他是我們造的。不過我又是誰造的了我的媽媽，我的外婆？那我外婆外婆的外婆，最初最初是誰造的呢？先有蛋呀先有雞？誰也沒法解決這個問題。問到最後便完了，那又是哲學、科學間題了。宗教是不能間的，還管他雞呀蛋呀二尤其是我們中國人，管你雞呀蛋呀二一齊加點醬油蔥花紅燒吃掉算了。中國人個性懶得問這個，西方人卻拚命地去追根究底。可是中國古代文化「原始反終，故知死生之說」，承認鬼呀、神呀、仙呀、佛呀、上帝呀、菩薩呀，宗教所信那些看不見的，中國古代文化都說有，那是心物一元的。 「精氣為物，遊魂為變，故知鬼神之情狀。」 你懂了《易經》，鬼神都在你手裡掌握，聽你的命令。所以我們年輕時候學《易經》，就是為這個目的而學。學了《易經》鬼都不怕，鬼還要聽我的命令，這種學問非學它不可！誰創造了宇宙萬物 事實上，照我們《易經》的觀點，這個宇宙萬物，既不是上帝造的，也不是菩薩變的，是什麼呢？「精氣為物。」什麼是精？不是人體荷爾蒙那個精啊! 這個物也不是我們所看到的物質的物。中國秦漢以前，老子也好，莊子也好，提到這個「物」字，他們的觀念就是一個「東西」，跟我們現在所謂的什麼東西一樣，這是個抽象的觀念。「精氣為物」，構成一個東西。「遊魂為變」，遊魂也是個東西，不過與精氣是兩層。精氣是固體的，遊魂己經不是固體的，而到了物理的狀態。 「遊魂為變」—一起了變化。鬼是什麼呢？是實體的、向下走的；遊魂像是冒出的煙，是向上走的，就是遊魂。什麼是精氣呢了好像我們抽香煙，煙抽完了，分為兩層，煙向上走，煙灰還在這裡，就是精氣。這裡有三樣東西：香煙、燃後冒的煙一一遊魂、抽完後剩下的煙灰—精氣。所以「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀」。鬼神有沒有？有，絕對有的。但是你不用害怕，這是心物一元變化出來的。所以學了《易經》可以統御鬼神，每一個人都可以作教主了。堪輿學上的間題 「仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。」我們老祖宗仰觀俯察的這個「地理」，包括了現在所謂的地球物理等等一切。說到地理，大家會聯想到看風水的間題，雖然是個小道，但也必須運用《易經》的法則，今天順便跟大家介紹一下。 關於看風水的問題，這裡邊包涵的也很多。大體上說，看風水所謂的地理，就是堪輿之學，它在我們中國文化系統中，也已經有幾千年的歷史』了。站在文化的立場，風水雖然是小道，但大家也不要輕視了它，因為它也是一門很複雜很深奧的學問。像我們古代開礦，那時候並沒有所謂的地質學，也沒有探測的儀器，完全憑堪輿之學，就可以斷定礦源、藏量及深度等。 一般看風水大概分為兩派：一是三合，是依據天、地、人各種不同的法則；一是三元，是以時間為標準的方法，分為上元甲子、中元甲於、下元甲子。比較而言，三合是注重形巒，也叫巒頭；三元是注重理氣。後來又分了很多派別，開始時是晉朝的郭璞，專門用五行－－一金木水火土來相地，來觀察地理。郭氏著有《葬經》，是講安葬死人法則的學問。死人與活人有什麼關係呢？這就很難講了。說起來恐怕就是電、感的關係吧！有時候有道理，有時候沒道理。但是郭璞本人的故事，卻不無令人有所感慨。 我們看晉代的歷史，郭璞是當時的知名之士，學間當然很好。他研究這一套學問，對當時的政治影響也很大，可是他卻不幸遇到了一個君弱臣強的時代。有位宰相叫王敦，很跋肩，想造反篡位作皇帝。但他怕這些有學間的讀書人反對他，有一天就請郭璞吃飯，想威脅他屈服。吃完了飯，王敦就問郭璞：郭先生你的陰陽五行是很靈的，請你算算我的命好嗎？意思是說我能當皇帝嗎？郭璞就勸他不要篡位當皇帝，不然會有不測之禍。王敦很不高興，就問郭璞那麼你算算你自己的命如何呢？郭璞笑著說；我的命，到今天中午就完啦！因為你要殺我。王敦說，我正是這個意思，就把他殺了。所以有人說，善《易》的人不卜。歷史上能夠先知的人，多半不得善終。大家千萬注意：搞神通、搞先知的人，人多數都得不到好結局，這是必然的。 古人有句話說「察見淵魚者不祥」。一個人用肉眼能看到水底有幾條魚，而且看得清清楚楚，這是很不吉利的。這句話就是說人不要太精明了！如果知道很多人的陰私，便認為自己消息靈通，那對自己實在是很不利的。所以一個人要裝糊塗一點才好。 大家知道清朝有一個名士叫鄭板橋，他就常說：「聰明難，糊塗難，由聰明轉人糊塗更難。」內心要絕對的聰明，外邊要假裝糊塗。尤其是家庭夫婦之間，彼此有點不到的事，要裝作沒有看見。這就是由聰明轉入糊塗，這也是最高的修養。 鄭板橋接著又說：「放一著，退一步，當下心安，非圖後來福報也。」這個福報並不是指信宗教、作點好事或求來生享福的福報，而是為了自已一生心境上平安的福報。我們剛才說到玩神通、玩聰明的人，結局都不太好的原因，就是因為他們不能由聰明轉入糊塗之故。神奇的堪輿術 現在回頭再講中國過去的地理—看風水的問題。開始我們講三元、三合。所謂形巒，一般的說法就是龍，看龍脈。龍是形容詞，不是真的有龍；形巒就是五行相配。有的山頭是圓形的，便屬於土形；有的山頭是尖形的，便屬於火形；方形的是屬於金形；另外還有木形的山。金木水火土配起來，就是看形巒。 風水師常說這個山是麒麟呀、獅子呀、寶劍呀、軍旗呀、紗帽呀，都是鬼話，不要相信。獅子跟狗差不多，麒麟跟豬差不多，為什麼不說是狗形山呢、豬形山呢？由此可知這些都是胡說，是迷信。後來堪輿學到了唐代，分為四家，就是賴、李、楊、廖，最有名的是楊救貧。我們年輕時，聽說看風水要練眼睛，要能看到地下三尺深。那也是騙人的話，不可能的事！當時我也練了很久，後來越想越不對勁，便不再練了。 事實上，一個地理師要能看到地下三尺，也是有道理的。但是要用智慧之眼去看。要了解地質的情形，豈止三尺了三丈也應該了解的。楊救貧因為十分高明，所以不輕易為人家看墳地。他只為忠臣、孝子、節婦、義士這四種人看。這些是中國社會的典型人物。他指定地點，把這家死去的父母埋下，不出三年一定大發！不管什麼地，只要楊救貧一指點，頭向哪一邊，腳向哪一邊，埋下去三年以後，你等著看吧！陞官、發財都來了。 這種方法我們年輕時候聽了，心中認為非常神奇，也非常嚮往。其實是用三元理氣，任何一個地方都可以葬人。過去我家孩子們也有信來，說為我選了一個好地。我寫信告訴他們，「青山何處不埋人」！人死了哪裡不能埋呢？不要那麼麻煩，哪裡死，哪裡埋，壽終正寢跟死在道路旁邊是一樣的。但是講堪輿之學，的確有這種學間，叫做理氣。懂了理氣，懂了三元的道理，任何地方都可以。 譬如今年為下元甲子年（一九八四年），卦氣便跟著變了。台灣是屬於後天卦巽卦的位置，巽在東南。台灣幾百年沒有走過這個運，這幾十年正是巽卦當令，所以也是台灣最走運的時候。氣最旺的時候。過了這個卦氣，便要開始鼎卦。鼎卦的方位、當令、當權，又另是一種氣象了。楊救貧的方法就是抓這個東西，抓住這個時運。運氣正要到那．里的時候，等於一條光線，正好照到那裡一樣，不論水澤、荒丘、道旁，…這時候你把人埋下去，等到你自己發達了，有辦法了，再把你父親、母親移去他處安葬。這是唐朝楊救貧的大概。地理這門學問，我平常也常鼓勵一般人學。但是派別很多，這個裡邊竅門也很多，絕對不能迷信。 有一本書，我在香港看到，現在已經在台灣流行下。這本書有圖案，寫得很明白。譬如正對門口有棵樹，這是很不好的。記得有次到南部去，走到清水等車子，看到一戶人家門口有一棵榕樹，榕樹須一串一串糾結不清，很是不好。一問這家果然有問題。 風水這東西有時也真邪！你說不信嗎，有時候還真靈；不過有時候也不盡然。我們中國看地是一德二命三風水、四積陰功五讀書。你懂了這些以後，便不要看風水了，一切都要靠自己努力才行。雖然如此，過去大家還是很重視它。在我們歷史上出將入相的人很多，像宋朝的范仲淹、朱熹，也是一代大儒，他們的風水都很高明。孔子的學生們也很注意這個間題。孔子死後，他的墓地是他的學生子貢看的。當時三一干弟子會議如何來葬夫子，結果選了地（就是後來葬漢高祖的那塊地），子貢看了說：不好，這塊地不行，因為這塊地只能葬皇帝，不能葬夫子；我們夫子比皇帝偉大！所以一子貢選了山東的曲阜。但是子貢又講了：這塊地固然不錯，只是這條水有問題。若干年後，下一代女家差一點，再下一代又好一點，再下一代又差一點··一由於過去重男輕女，女家好壞大家認為不算什麼。這麼一塊千秋萬世的好地，雖然有這一點缺陷，也總算是塊好地了，於是孔子便葬在這裡。 這些故事說明中國文化中，古代的讀書人必須要通一三理一一醫理、命理、地理。詮什麼要通三理？ 因為中國文化講孝道，一個作兒女的人要懂了這些，才能為父母盡孝。父母年紀大了，作孩子的一定要懂得命理。孔子在《論語》中就說：「父一母之年，不可不知也。」父母的年齡不可不知道，為會么？知道了父母是多大歲數了，自己出遠門能不能回來，自己心裡有數。算 一算知道什麼時候是個關口，怕有麻煩，一早點準備，要特別小心。第二點，萬一有病了，自己懂得醫理，知道治療。不幸死了呢？懂得地理，找個地方安葬父母。所以一個讀書人就要能懂得命理、懂得醫理、懂得地理。 到底地理有沒有關係呢？有關係，我小的時候也看到很多。當時有一個老前輩，又會算命又會看地，我們老喜歡跟著他跑，一邊跑一邊聽他講些道理，講些學問。那時候不用筆記，完全靠腦子記憶，有時候一件事要他講好幾遍。記得有一次走到一個山上，看到一座墳墓，這一家是我們都認識的。他說：這家的後代一定很不好，我們要幫幫他。我說我們又沒有錢，又沒能力，怎麼幫法？老師帶我們站在山上說：你看他的祖墳一下面出了毛病啦！我們站在山上看墳墓，一片白白的，很多墳墓，都一樣呀！老師說某某家的墳墓里有水，在我看來卻跟別家的墳沒有什麼兩樣。 過了半年，聽說這家要遷墳了。那時候還小，怕看棺材、怕見鬼，不敢去看。老師說不怕！我帶你去。年輕人多學些經驗，於是便去了。到那裡還沒有開始挖墳，老師說這個棺木有間題，裡邊都是白螞蟻。結果把墳挖開了一看，不但棺木變了方向，而且已變成黑色，外邊還乾乾的。再打開一看，棺木內一半都是水，棺木上全是白螞蟻。想想老師的確有一套。 我們一般人講風水，風水是什麼？什麼叫做風水？風水就是要避開風、避開水。所以我就問老師，棺木怎麼會歪呢？裡邊怎麼會有水呢？他說這是風的關係，地下有風，風的力量就那麼大，把它吹動的。水呢？水是從附近集中來的，所以看風水就是要避開風、避開水。這意思就是，不忍心父母的屍骨在地下還受風與水的浸襲。老師還講了很多故事給我聽，好風水的地方的確不同。記得家父四十多歲的時候，自己把自己的棺材做好擺起來，墳墓也做好。這是中國的老規矩，免得子孫們麻煩。在開始為家父做墳時，老師來了。指定要挖下去二丈二尺深。一般而言，並不需要挖那麼深。因為這是塊金色蓮花地，挖到一丈二尺深的時候，中間有塊土是金黃色的，像蓮花一樣。當時我們也很稀奇，跟著去看，果然慢慢地挖出黃土。他說還要挖、還要挖，一挖下去果然有塊土跟蛋黃一樣，像不像蓮花，當時也顧不到了，只感到很驚訝。這都是我親眼看到的事情。 那個時候，既沒有大學地質系，也沒有儀器來測量，到底他是怎麼知道的？所以中國的許多學問，都是根據科學的原理來的，都是最高的理論科學。但是很可惜我們一般後代人，大家都把它用到看風水、看死人上去；用到辦公室搬位置，換桌子什麼等等來挑運氣，那實在太小啦！我個人一輩子不在乎這個，有人說我辦公室位置不對，不能坐! 我偏要坐，因為我不需要鬼神來幫助我。一生行事無愧無怍，了無所憾，所以什麼都不怕。但是各位千萬不要學我，因為我是個什麼都不在乎的人。大家不要迷信，但也不要不信。 說到迷信，使我想到現代人動不動就講人家迷信，有些間題我常常問他們懂不懂？他說不懂，我說那你才迷信爻自己不懂只聽別人說，便跟著人家亂下斷語，那才真正是迷信。當然，不但科學不能迷信，哲學、宗教也同樣地不能迷信。要想不迷信，必須要白己去研究那－門東西，等研究通了，你可以有資格批評，那才能分別迷信與不迷信。這是講到地理的時候，對我們一般人看問題的一些感觸。 理論與科學 剛才講過，地理的學問包括很多。至於整個的地理，我經常提倡《二顧全書》不能不讀，一部是顧祖禹的《讀史方輿紀要》，一部是顧炎武的《天一「郡國利病書》。這兩部書都是講地理的，不能不讀。我們過去讀《史記》、讀《漢書》時，一定把這兩部書擺在旁邊，讀到哪裡，隨時翻閱。譬如我們讀到福建，便聯想到台灣，便想到鄭成功是怎麼到台灣的，不能不讀台灣的古代歷史。台灣古代歷史資料、山川、形勢、人物、物產等，在《讀史方輿紀要》一書中，說得都很清楚。 尤其一個學政治、學軍事的人，如果連《讀史方輿紀要》都沒有看過，連地理都不熟，那還談什麼政治？談什麼軍事？一個政令下去、一個政策的決定，可以適用於台灣，不一定適用于山東或四川；可以適用千黃河以北，不一定適用於長江以南。拿台灣而言，一個方案、一個政策，在台北很好，在台南、屏東便不一定需要。在台北能行得通，到屏東便不一定行得通；到台東可能更不對了。所以一個為政者，要上知天文下察地理。《讀史方輿紀要》與《天下郡國利病書》，無論從事軍事或政治，乃至地理師，都不能不讀。我記得年輕時出門，行李比人家都重，所謂「半肩行李一肩書」—帶的都是書。這兩部書隨我走的路，實在不少。抗戰勝利後，我把它捐給四川圖書館了，這幾十年我手中沒有這兩部書，最近才把它印出來，大家不能不看。這是講地理順便提到的。死生如旦暮 上次講到「原始反終，故知死生之說」，就是講到了生死。中國文化素來認為：人類活著與死去，沒有什麼差別，也沒有那麼多的痛苦。生者寄也，死者歸也。活在世上等於住旅館、來這裡玩玩、來觀光的，觀光完了當然是要回去的。所以說，死生如旦暮一一像白天與黑夜一樣，有生必有死，有夜必有晝。換句話說，這個死生觀念不是唯物的觀點。唯物觀點認詮人死如燈滅，中國文化的觀念不是如此。它的看法是；死也不是死，有死必有生；生也不是生，有生必有死。用佛家的說法就是輪迴，也就是所謂的三世因果。 三世是指前世、令生、未來的來世。當然我們現在的生命死了，佛家叫分段生死，是屬於整個生死的一小段，所以生死是三世因果，六道輪迴在那裡轉。印度佛學跟中國古代的說法一樣。所謂「原始反終」，就是現象的變化，經過能生能死的那一個，生命並沒有動搖。等於水泡成茶、造成酒，茶與酒雖然不同，卻都是由於水的作用而然，但水的性能永遠沒有變過。所以「原始反終，故知死生之說」。 因此，東方文化認為，死生不是問題。西方呢？認詮死生的間題非常嚴重，因此有了宗教。宗教是解決人們死後的問題的。講到宗教問題，我常說宗教家都是賣死不賣生，都是做「死」人生意的，是告訴大家不要怕死，死了可以上夭堂。大宗教家開了自家觀光飯店等客人上門，佛教稱它的觀光飯店是西方極樂世界，基督教道家不死之葯 「精氣為物，遊魂為變，故知鬼神之情狀。」學通了《易經》，就曉得三樣東西。我們人類的生命有三樣東西，宇宙也有這三樣東西，叫做精、氣、神。中國的道家常提出來講，如果掌握了精、氣、神這三樣東西，就可以飛升一成仙。我們常常講精神，究竟什麼是精神？是精力旺盛藝如果說吃了維他命，或是夠營養的東西，精神便特別好的話，這是唯物的啰！但是，精的問題不是物質的。有一個觀念，大家要弄清楚：物和物理以及物質所代表的意義不同，不能混為爻談。所以精、氣不是物質的，也不是物理的，當然更不是男性身體內的精蟲，或女性身上的卵巢。 譬如我們說，這個人精神很旺盛! 這是抽象的，可是它代表了一個形態，這個裡頭解釋便很多了。因此道家所說的長生不死之葯，不是去蓬萊仙島求來的，而是在你自己身上的，所謂「上藥三品，神一與氣精」。修養得好，照道家的說法，可以長生不死。我不喜歡用長生不死的說法，而喜歡用長生不老的說法。一個人要耐得老，活到一百年、五百年、幾千年都可以，絕對不死是不可能的。 不管長生不死或是長生不老，這些都是精神的作用。這個不是西藥，也不是中藥，也不是物質。所以身體有了毛病，真正要治療身體好起來，只有靠自己。能夠利用自己本身的精、氣、神，便可以返老還童，便可以長生不老。 宇宙也是這三樣東西：精、氣、神。這個東西很難解釋，為了表達方便起見，我們可說它是光、熱、力。神就是光；氣就是力；精就是熱。宇宙萬物的生命離不了光、熱、力三樣東西。如果離開了它，就是個死東西了。等於我們活在世界上，日光、空氣、水缺一不可。宇宙間就是這樣。所以孔子說「精氣為物」，意思是說，物質的東西構成活的東西，是由精氣凝結而來的。 譬如一支香煙吧! 沒有燒過以前，這支香煙的顏色、味道是一種樣子，等它燒過變成灰以後，那個神采就兩樣了。所以活的時候，凝結「精氣詮物」，死了之後，便「遊魂為變」，於是這兩層分開了。也等於柏拉圖講的，世界分兩層：一層是精神世界，一層是物理世界一樣。但是它不是二元論，「精氣為物，遊魂詮變」，是一個功能變出來的兩面。遊魂就是神，我們活著就是神，死了就是魂，所以也叫做靈魂。這個靈魂，現在就在我們活著的生命里。精氣所構成的這個生命，就變成神，精氣凝結是物的世界，物理世界。精神世界是「遊魂詮變」，神變了叫遊魂。所以說，死後這個神就變成遊魂了。 鬼跟神到底有沒有？鬼是一個個體的東西，我們研究「鬼」字的構造，先要注意到「田」字。田字很重要，田就是田地，鬼是向下走的，不是向上走的。田字出頭便是「由」，上下出頭便叫「申」。雷呀、電呀，都是由田字來。所以孔子承認有鬼神，是兩重世界的東西，雙重宇宙。有一位老朋友，他的書中也引用雙重世界、多重宇宙的說法，裡面就講到物質世界、精神世界是兩重世界。 「故知鬼神之情狀」 《易經》的道理學通了以後，便可以了解宇宙的萬象，也了解了形而上的幻象，於是便可以與鬼神溝通，也可以說與天人溝通，天人合一了。《易經》就是這樣一門學問，這一篇是個最重要的開頭。儒者之恥「與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故故不憂；安土敦乎仁，故能愛。」 《易經》學間系統的精神，可以說是在推崇這個仁智，「仁」的智慧，是成就聖人的境界。聖人是個名稱，是學間、德業修養達到成就標準的人。所以聖人也是人，不過他與一般人不同，是具有千二智最高境界的人。 因此，懂了《易經》這個學間以後，便「與天地相似」，而「不違」了。也就是說，一個人達到上知天文，下知地理，宇宙的法則都把握在手，就是古人得了道的「宇宙在手，萬法由心」的境界。智慧到達這樣的成就，一切隨意自在，在宗教就是佛的境界，上帝的境界，這樣才是完成了一個人生。人是應該向這個目標來努力的。智慧的成就，同天地的法則一樣，「與天地相似」，一切合於自然之道，「故不違」。因此老子也提到「人法地，地法天，天法道，道法自然」的話。法就是效法，我們人生的境界始終與宇宙的法則、天地的法則合在一起，也就是說，不違背大自然的原理原則。 「知周乎萬物，而道濟天下，故不過。」這個「知」就是智慧的智，古文知與智是相通的。這裡講懂了《易經》以後的人，智慧的成就便無所不通，這是高推《易經》的聖境。古人講到儒家，認為就是一個有智慧的代表。春秋戰國以後，一般都把儒者當成了很高的知識分子，儒家也就自認，一個讀書人什麼事情都要了解，否則便認為是恥辱，所謂「，一事不知，儒者之恥」。所以，作為一個真正的知識分子，天下事要無所不知，不但要上知天文，下知地理，還要中通人事，乃至萬物的物理都要清楚。達到這個境界便是「知周萬物」，智慧周遍了所有的學問。等到一旦出來有所作為，有所作事，便可以「道濟天下」。這個道就是成功的貢獻，有動力、有方法，它能夠救濟這個「天下」。儘管也會有很多艱難，但「故不過」，不會有錯誤，也沒有錯誤，這是學易的價值。 上面兩句話是《易經》學問縱的一面。橫的一面呢？ 「旁行面不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。」 「旁行」是無所不通，乃至可以說，旁門左道，什麼都了解。但是，「旁行而不流」，雖然有時候迫不得已也會用些手段、旁門左道什麼的，但是不會違背原則，辜負初衷，絕不會過分，而失之子流—一不正當。套句俗話來說，就是風流而不下流。所以「樂天知命，故不憂」。中國文化對於人生最高修養的一個原則有四個字，就是「樂天知命」。樂天就是知道宇宙的法則，合子自然；知命就是也知道生命的道理，生命的真諦，乃至自己生命的價值。這些都清楚了，「故不憂」，沒有什麼煩惱了。所謂學易者無憂，因為痛苦與煩惱、艱難、困阻、倒媚··一都是生活中的一個階段；得意也是。每個階段都會變去的，因為天下事沒有不變的道理。等於一個卦，到了某一個階段，它就變成另外的樣子。就如上電梯，到某一層樓就有某一層的境界，它非變不可。因為知道一切萬事萬物非變不可的道理，便能隨遇而安，所以「樂天知命，故不憂」。安土與愛 「安土敦乎仁，故能愛。」這句話在中國文化中產生了一些流弊。我們古代－－一不僅中國，西方也不例外，農業社會裡大家有個共同的觀念，就是安土重遷。換句話說，每一個人對自己的故鄉都非常眷愛、非常留戀，很怕遷移，尤其很怕遠遷。為什麼他們會「安」於其「土」，不願遠遷呢？ 人類是地球文化，他們離不開這個地球，也就是離不開這個土地。人為什麼會有仁慈心理呢？仁慈是效法七地的法則而產生的，也就是老子講的人法地－－一效法這個土地的法則之故。說到大地與我們人類的關係，也很好笑。大地給我們生命，大地給我們一切恩惠，我們卻沒有一樣可以還給大地，要還的就是屎尿和一堆臭皮囊。 我常常提到張獻忠的有名的七殺碑，我親自見過。這個碑還在四川成都小城公園的圖書館果。張獻忠的碑文，我們看了也只好作會心的一笑。你說他有沒有道理？仔細想想也有點道理。他說：「天生萬物以養人，人無一德以報天，殺！殺！殺！殺！殺！殺！殺！」這看來好像蠻橫，但就另一個觀念去看，似乎不然。人對大地一無報答之處，而只有破壞，但天地像父母一樣愛護我們。因此孔子要人效法天地，所以「安土敦乎仁」。敦，就是很熱烈、很誠懇的意思。效法大地的精神來做人，實踐我們仁愛仁慈的精神，「故能愛」。所以說仁者愛人，像大地一樣地愛人，像天地一樣，只付出，一點也不求收回。 講到「安土敦乎仁」，大家不要因為西方文化一來，科學文明進步了，人也都不大安土了，喜歡出來旅行遷移。其實這個不是真正的西方文化，我常常跟同學們講，你們看西方文化，不能僅看美國，美國的文化不能代表西方文化，因為她太短太年輕，立國不過兩百多年，還很淺很短。我常常跟美國朋友講笑話，也是真話。我說；如果談人文思想、政治理念，你們給我們當徒孫，我們還不要呢！你們只有兩百多年的歷史，我們有幾千年的經驗。如果談科學呢？那我們就自愧弗如了，我們還是個小老弟，實在是要跟你們學才行。 我們真要了解西方文化，到歐洲看看，他們也還很安土。安上心理很怪，我常常研究，一個沙漠地帶出生的人，苦得那個樣子！但是到了晚年，你問他哪裡最好，他還是認為他的家鄉最好。窮家的孩子出來，乃至子很多的人，你問他，誰做的菜最好吃？他們會說：媽媽做的菜最好爻世界上的人很怪，「安土敦乎仁」，在那個地方出生的人，就對那個地方有感情。 我常常談到一個間題，出家的同學都知道，佛學有個名稱「沙門」，漢代翻譯為「桑門」。到了中國以後的佛教，那些真正的出家人—就是出家人中的出家人，這些真正修行的人叫「頭陀行」，也就是苦行僧。依照戒律，「頭陀不三宿空桑」。一個頭陀行的人，在一棵樹』下過夜、打坐，不能超過爻天，這是戒律規定；到第四天非離開不可！因為在那個地方住久了，就會與那裡發生感情，就會留戀了。我們拿一個杯子、一隻手錶來說，再不好的杯子，但這是我用的，我會對它產生感情，如果你不小心打一破了，我會生氣！人們對物也會有一種留戀的感情。所以一個真正修道的人，「頭陀不三宿空桑」，是非常有道理的。 《太公素書》（就是圮上老人送給張良作軍師的那本兵書）中就說「絕嗜禁慾，所以除累也」。人要能割捨了嗜好，拋棄了慾望，才能除「累」，才不會受感情的拖累。人對於感情的牽掛比什麼都厲害，所以很多修道的人，不能有所成就，就是這個原因。這些道理都與安土有關係。由此可知，人不但對土地有感情，對個人周遭的一切，久而久之，也都會產生感情、產生留戀。 在《易經》的道理中，非常注重這個「情」字，因為情是一種現實的東西。對性呢？《易經》中則不大注重，因為那是形而上的東西，形而上是空的，什麼都可以不要。但情是有的，如何處理感情，是個藝術，也在於你自己，而．上帝、佛，都幫不上忙。所以「安土敦乎仁」，你要懂得了這個道理，「故能愛」，就能夠博愛。博愛不是含有佔有私心的狹隘愛，而是很廣博的、普遍的、無私的。宇宙的大學問下而講《易經》整個學問的運用，以及它的目的。 「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無休。」 《易經》的學問懂了以後，整個宇宙萬物都懂了，所以說「範圍天地之化」。這個中國文化《易經》所發明的「化」，後來被道家所運用。譬如「宇宙」這個名詞，最早出現在道書《淮南子》裡邊。宇是代表空問；宙是代表時間。時空兩個東西就是宇宙的代表，所以宇宙是屬於時空的範圍，而天地則是有形的。可見天地的觀念小，宇宙的觀念大。 後來佛學又創造了一個更大的名詞，可以包括了宇宙，這個名詞叫做「法界」。法界包括了時空、萬物以及天地間的一切。我們中國漢代的道家，在《淮南子》裡邊就說明了時間與空間的關係。《易經》的學間也是包含時空兩部分的，就是「範圍天地之化」的。 這個宇宙，在我們中國文化里不認詮是上帝創造的，也不是其他神創造的，沒有宗教的性質。在《易經》文化中，還有一種科學觀念，叫做造化一一自造自化。整個天體宇宙是大化學的鍋爐，我們人不過是這個鍋爐中的一個小分子、一個小細胞、一個很會活動的細胞而已。這是造化的一種功能。人類把自己看得很重要、很偉大，但站在宇宙的立場看人類，不過像花木上的一片小葉子一樣，是微不足道的。而整個的造化卻非常偉大，只有懂了《易經》以後，才能知道《易經》是「範圍天地之化而不過」的，就是說，沒有任何法則是超過《易經》以外的，所有宇宙的一切學問，都離不開《易經》這個範圍。 《易經》的另一個重點，是「曲成萬物而不遺」。懂了《易經》的法則以後，能夠了解宇宙萬有的一切運用；這個運用的原則是「曲成」。大家注意這個「曲」字，舉凡老子、孔子、儒家、道家以及諸子百家的思想，都從《易經》文化中而來。《易經》這個名詞叫「曲成」，老子的「曲則全」，就是從《易經》這個觀念中來的。 為什麼是曲則全呢？《易經》告訴我們，宇宙是沒有直線的，通常是個圓圈。圓圈這個圖案就代表了太極，人也是這樣。我們人的生命，只有修道的人了解。如果從生命來看我們這個形體，卻是很糟糕的。我們前面的什麼都看得見，後面的什麼都看不見。我們生命的圓是分段的，我們形體的圓是一個光圈。實際仁這個形體是我們整個生命的中心、一個支柱，所謂神以形生，精以氣凝。人體的生命就是這樣。 根據現代科學的研究，我們每個人，乃至萬物，凡是活的生命都有光。過去大家看到菩薩、上帝的畫像上，都有二個光圈。現在科學研究，已經可以看到人的光圈。人的光圈約有一尋－一就是八尺左右，換句話說，你的手臂有多長，你周身上下就有這麼大的光圈。人體光圈有各種不同的顏色，而且這些顏色是隨你的心情在變化的。如果你動了一個壞念頭、惡念頭，你光圈的顏色就變黑了；你心裡有個善念頭，你光圈的顏色也是亮的。光有幾種，最好的是金色，佛經上所謂的金色晃耀，就是聖人境界。其他還有紅光、黑光、白光、藍光、黃光等。 我們中國人學了《易經》會看相，也有人會看光。如果是紅光，代表將有血腥之災；黑氣就代表有災難來了；綠光是一種魔的境界。這說明一切都是圓的，光也是圓的。我們研究地球物理，到太空去轉了一圈，還回到原來地方。懂了這個道理，便曉得《易經》為什麼說「曲成萬物」了。換句話說，宇宙間的一切是沒有直線的，所謂直線就是把曲線切斷，加上一些人為的作用，假名叫做直。真正學了《易經》，講話也要有些藝術，轉個彎；連罵人也是一樣，轉一個彎罵了他，他還很舒服。如果你要罵一個人混蛋，他會跟你拚命；如果你說我們大家都是混蛋，他便沒有什麼說的了。所以說「曲成萬物」。 但是也不能太過了，變成一個球，你又不通了。所以我們的老祖宗早就曉得宇宙萬有的道理是由曲線完成的，人身沒有哪一個地方不是曲線的。大家信佛打坐修白骨觀，每一根骨都不是直的，我們背脊骨也不是直的。孔子研究《易經》說「曲成萬物而不遺」，不會遺漏哪一樣，因為它是圓周形的。真正的圓代表一切的圓滿，因為我們的生命都在這個圓圈以內，沒有哪個地方會有遺漏的了，所以說是「曲成萬物而不遺」。懂了太極中的學問以後，就可以了解這個曲成的道理。老子說「曲則全」，一走曲線就一切圓滿了。光明來自黑暗 「通乎晝夜之道而知。」我們開始講象數時，就講到一天十二個時辰是分晝夜，分陰陽的；就連短短的一分鐘也分陰陽。我們明白了日夜這一明一暗就是個現象，由這個現象而知道，有陰必有陽，有光明面，』下一步一定有黑暗面。有上台必有下台；有下台也可能會再有上台的時候。 明極暗生，暗極明生。明從哪裡來？從黑暗來，黑』暗從哪裡來？從光明來。那個能明能暗的是本體，是太極，既不屬於明，也不屬於暗。 從前有個禪師參禪，但還沒有解脫到生死的問題。有一天他讀《易經·繫辭》，讀到「通乎晝夜之道而知」這一句，他便大徹大悟了，於是就在下面加了兩個字，變成「通乎晝夜之道而知生死」。 下邊一個結論，這也是東方文化特別的地方： 「神無方而易無體。」什麼叫神？把宗教外衣統統剝光了，我們東方最高的宗教哲學是「神無方」。神是沒有方位的、沒有形象的，我們本身生命也好、精神也好、宇宙的生命、宇宙的精神也好，神是沒有方位，無所不在，也無所在的。 「易無體」，《易經》是沒有固定的方法的。所以你用八八六十四卦來卜你的命運，說你的命不好，你便難過。誰叫你不好的？命不好自己可以改造呀！通了《易經》的道理之後，生命、命運統統可以自己改造。但是如何改造呢？很簡單，一德二命三風水四積陰功五讀書。人定可以勝犬，命運是靠自己的，所以說，「神無方，而易無體」。這是孔子研究《易經》的心得報告。 我們大家學《易經》，先要把《繫辭》上下傳弄通了才可以，否則一學《易經》八八六十四卦，你便著《易經》的「道」了，借用佛家的一句話，你就著相啦爻一臉的卦氣像神經病一樣，那就不好看了。我們看京戲，·諸葛亮出來是八卦袍、鵝毛扇；姜維是諸葛亮的徒弟，臉上也有一個太極圖，也是八卦袍、太極圖、鵝毛扇，···可見八卦、太極圖都是代表智慧的，人家一看就知道是有智慧的高人。但也有臉上畫半個太極圖的，那就說明了他是假智慧、狗頭軍師。在京戲中，羽扇綸巾就是智慧的象徵。 「神無方而易無體。」易以什麼為體呢？易以用為體。體在哪裡看到？體在用上看到。無用就無體，體本身看不到它的功能，只有在用上才能看到它的功能。所以說「神無方而易無體」。我們了解了這個，再看西方哲學，尤其是宗教哲學，就已經低了一級啦！不過我們自己沒有貢獻，光拿老祖宗來誇耀，那是過去的成就，那是老祖宗的，不是我們的。我們交了白卷，只有對不起老祖宗，我們做後代子孫的應該檢討才是。 說到這裡，想到過去一個朋友來看我，說他做了個夢，夢到他自己死了，給自己寫了一副輓聯，上聯是「真對不起，此生交了白卷……」我說好！作得真好！這輓聯不只你能用得上，我們很多人都用得上。對老祖宗而言，我們真對不起他們，因詮我們都交了白卷！第五章 一陰一陽之謂道 一陰一陽之謂道。繼之辯善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。道可道非常道 「一陰一陽之謂道。」 這裡邊問題就很多了。這個道，不是本體之道，是應用之道。所以我常說，講中國文化有兩個問題最難解釋：一個是「天」字，一個是「道」字。中國文字是從六書來的。譬如這個道字，有時候講形而上，有時候講形而下，形而上的道是不可說、不可說的，所以說「神無方而易無體」。 有時候形而下的法則也叫道，甚至我們走的路也叫做道。所以一個道字、一個天字，有好多種定義。研究上古的文化，譬如我們讀老子「道可道，非常道」，一個道字用了三四次，有時候用作名詞，有時候用作動詞。動詞與名詞的意義就不同了。所以我們讀古書時，對某些特定的文字，不能呆板地看。 現在《易經》上講的這一句，是應用之道。宇宙之間任何東西，都是一陰一陽。譬如有個男的，一定有個女的，「之謂道」－一這個道是個法則。有一個正面，就有反面。字宙間萬事萬物不可能只有正面或只有反而的。明末清初有個大文豪，與鄭板橋齊名的李漁。他說世界本來是個活的舞台，幾千年來，唱戲的只有兩個人：一個男的，一個女的。這句話實在不錯。幾千年來，這個世界舞台上，歷史就是劇本，演員只有兩個人：一個男人，一個女人。 修道的人有句名言；「孤陽不生，孤陰不長。」單陰獨陽是不能有成就的，必須要陰陽配合。不過，這句話被後世外道的人所盜用，認為修道要一陰一陽，要男女如何如何才可成道。那是胡說，靠不住的，不要上當。但是宇宙間的法則的確如此，一陰一陽，缺一不可。如果我們拿政治哲學來講，民主政治就是一陰一陽。有你的派，就有我的一派，這是必然的。如果青一色那就不好玩了。試想，如果人人聲音一樣、面孔一樣、思想一樣、動作一樣，沒有男的也沒有女的，大家一個面孔、一個方式，你說這個世界有了什麼好玩？我想大家活不過三天就厭煩了！因為人形形色色，又要吵架、又要吃醋、又要搗亂，一天到晚都有事情做。人天生就是這麼一回事，懂了這個，也就懂了「一陰一陽之謂道」。矛盾與均衡 「繼之辯善也，成之辯性也，仁辯見之謂之仁，智辯見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」 一陰一陽雖然是有正有反，但是調和正反的，不是矛盾的統一而是均衡。一陰一陽要達到調和、均衡，便得了道，不均衡便不得道。所以「繼之者善也，成之者性也」。這就是孔子特殊的地方。為什麼說「人之初，性本善」？善有什麼好處呢？為什麼一切的宗教都是提倡去惡為善？因為善的作用是完成均衡一陰一陽的。一陰一陽就是一善一惡；有善必有惡，有惡必有善；有是必有非，有非必有是。天地間的善惡是非，哪一個對？都不是絕對的，道德也不是絕對的。 譬如說道德禮貌，在某一個時候是道德，換一個時間、換一個空間，你那麼做就不道德啦爻甚至在另一個時候，卻反而成罪惡了。所以善惡是非、道德黑白，是沒有絕對的，都是人為的。說一個絕對，就是相對了，因為絕對是從相對而來，對相對的而言，才會產生絕對的觀念。形而上的統統被佛說完了，所謂「不可說，不可說」、「不可思議」。但是他老人家己經犯了錯誤啦！明明說不可說，但他已經說了。說了什麼？說了一句「不可說」。可知形而上就是這樣一個東西。 形而下是沒有絕對的，只有靠人為來調整它。所以說：「繼之者善也，成之者性也。」這個「善」字，到孔子的學生曾子作《大學》時，加了一個「至」字，成為「在止於至善」。什麼叫至善呢了至善是沒有善，也沒有惡。有一個善的存在，就有一個惡的存在，善過了頭就變成惡了。像父母對兒女的愛，關心過度，最後會令你很痛心。所以愛人是痛苦的，被愛是幸福的。一點沒有錯！但是一個人如果幸福得太過頭了，那又一點都不幸福了。你什麼都關心我，我會很討厭。被愛得太過分了，不是好事，善得過分了就是惡。 這個宇宙間相對的法則，善惡是非與利害都是相對的。為什麼會如此？你說人活著真麻煩！有那麼多麻煩，那你不要活去死好了。有人說死了倒好，一了百了。我說如果你到了那邊，發現那邊的痛苦、麻煩比這裡更多，想想還是回來的好。可是老兄，你要叫我為你回來作擔保，替你去領入境證，我可辦不到啊！有位同學傷心了來找我，說：「老師！我還是死了的好。」我說：「死了就真解脫了嗎？」他說：「我認為。」我說：「你先要去考證考證啊！萬一死了的地方比這裡還要麻煩，後悔可來不及了。要考慮考慮啊！」這是真的呀，你可知道那個世界，跟這個世界一樣的麻煩嗎？如何使它不麻煩？善繼。如何教他善繼？就要均衡調和。所以孔子說：「繼之者善也。」性與情 下邊有句重要的話來了！「成之者性也。」中國文化只有《易經》、《禮記》提出來性的問題。當然這個性，不是講男女之性，而是講人性、天性，代表形而上本體的那個性。所以佛家後來講明心見性，性就代表了本體。中國文化開始只分兩層一一性跟情。性代表本體。譬如說宗教家就叫它上帝，或者叫做如來。這些都已離開了人的立場。中國文化就把這些拿出來，這就是性，本性。這個宇宙是怎麼開始的？先有雞呀先有蛋？先有男的先有女的？一切所來自的那個東西叫性，它所起的作用叫做情。這就是性、情之分。 這個宇宙萬物的功能，前邊我們講過。宗教家叫他上帝，叫他如來。中國文化到孔子提出這個報告，跟《禮記》一樣，「成之者性也」一一就是本體功能的性。換句話說，也是一陰一陽之情。所以我們談到看風水，講究來山去水、山勢要環拱、水要來朝，才叫有情。 曾經有位同學說，他家的風水很好，有山有水，家裡很多人都發了財，搬到外邊去了；現在只有一位老祖母守著，請老師幫我去看看。一看，我說果然不錯，有山有水。但是你這個地方沒有用呀！你說你有山有水是不錯，但是來山不拱，去水無情。所以你家骨肉分散，四分五裂，非搬出去不可！只有老祖母在，可見骨肉無情。 有一次去一位朋友家，我說你的房子很好啊！他說是啊，前邊還有個花園呢！不但有花園，還挖了一個很大的噴水池養魚。我說你趕緊把它填起來，不填不行。好好一個風水，給你搞得這麼糟糕，挖壞了。火家還記得嗎？過去政府辦公地前邊，左右各挖了一個水池，已經很糟了，還向上噴水，晚上電灼一照，看來像一對白蠟燭一樣，幸虧不多久就拆掉了。這些間題不能亂玩的呀！你說不迷信，它就擺眼色給你看看；你說絕對迷信嗎？也不要相信它，人為也可以轉變的。我是專門找危險的地方住的，你說這裡有鬼，我非來住不可，很想藉機會來看看鬼是什麼樣子。鬼也很可愛的呀！比人還可愛。能交幾個鬼朋友，不是也很好玩嗎？ 鬼怎麼來？神怎麼來？三世的有情無情怎麼來？它的根本在哪裡？所謂「成之者性也」，這句話很重要。在座的有在家的、有出家修道的，你們想要成道，就要了解這裡孔子說的「一陰一陽之謂道」；要想有所成就，光靠打坐練氣功沒有用啊萬要有善行的成就才可以，所謂「繼之者善也」。 要想真的成道，須要明心見性，「成之者性也」。這是孔子說的，他這個地方等於傳了道。孔子研究《易經》的結果，懂了這個所謂「一陰一陽之謂道」。孤陽不生，孤陰不長。但是你要想達到陰陽合一的均衡，必須要有功德才能夠做到。沒有功德，還是沒有這個機緣的。旁門八百 左道三千 前面我們講到「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」。這兩句話被後人污衊了，污衊得很厲害。中國有派修道的人，與正統的老莊有差別。道家正統的修道者叫丹道派，又叫丹鼎派，是修鍊神仙長生不死之道的道派（這是我們後世詮他們起的名稱）。正統丹道派，又分南宗北宗、東派西派等四派。除此之外，又有所謂旁門八百，左道三千。旁門裡頭有所謂採補派，專講男女間兩性關係的修法，以男性為主的叫采陰補陽，以女性為主的叫采陽補陰。這一派是相當旁門，相當邪門的。可是在道家裡邊，這種人隱隱約約的非常之多，再加上由西藏過來的佛教密宗，元朝以後，有所謂的雙修法。在過去這些都是很大的秘密，現在已經公開，全世界到處都有公開的圖像了。有關這一類道派的書，其基本理論，就是「一陰一陽之謂道」與「成之者性也」作擋箭牌的，真是一塌糊塗！ 不過這些書還真不容易看得懂，其中有很多的術語，現在香港還有這種專門的道院，其他東南亞各地也有。基本上這個觀念是非常錯誤的，所謂「採補」，本來是道家的名稱，它是指采天地精華之氣，來補養自己肉身的生命，也就是莊子所說的「與天地精神相往來」的意思。結果被他們搞錯了，弄到男女兩性上去。現在台灣很多男性練這類功夫，像吊磚頭、提肛門等等，都是這一派的。這比旁門左道更等而下之、更差一層了。所以在這裡不厭其詳地告訴大家，希望大家要弄清楚，以後看到道家書里，引用《易經》陰陽男女的說法，就知道是被這一個道派錯用了《易經》裡邊的話。明白了這些，才不會誤人誤己。 這些旁門左道，言之鑿鑿，確實也講《易經》，但把「成之者性也」的「性」字，當成男女之間的，「性」。如此牽強，真是誤會得可怕。不但如此，這類道書很多，它們還強調我們的老祖宗黃帝就是用這個修法而成功的。此外，古代還有好幾位神仙，都是全家飛升，肉身修成功的，道書上叫做「拔宅飛升」一一就是連房子庭院都隨他飛上天去了。家裡所有的貓呀、狗呀，連老鼠、螞蟻也都一同變成神仙啦！能有這種成就的，當然沒有多少人，只有黃帝是秉「服陰處陽」而修成的。道書上是這樣講，這一派，錯誤觀念很大很大，這是大家須要了解的。錯誤的相對論 現在我們迴轉過來講，《易經》所謂「一陰一陽之謂道」，並不是道家旁門所講男女的陰陽，而是講宇宙的體用。本體是寂然不動的，它起的作用，就是「用與象」。每」一個現象都是相對的正反兩個力量而成，天下萬事萬物都是相對的。有人講《易經》講到這裡，說這就是愛因斯坦的相對論。那也是不對的，不要亂扯！相對論是相對論，我們中國人很多認為你跟我相對，就是愛因斯坦的相對論，這種科學觀念是很笑話的。《易經》所講的這一個相對，是指宇宙間的萬事萬物的相對；站在西方的邏輯來看就是矛盾。這個矛盾最後當然還是統一的、中和的。不過西方唯物學家的矛盾統一，是反面的看法；中國的相對是中和的、是從正面來看的。這個觀念，學邏輯、學哲學要特別搞清楚。現在一般東西方的應用邏輯，都是從黑格爾的思想來，多半講正反合矛盾統一，忘記了東方看正面相對的中和。有中和就有分化，這個均衡的存在，就是「一陰一陽之謂道」。陰極陽生，陽極陰生，這個道不是講本體之道，是講用。宇宙萬有一切的象，它的用都是兩個相對的力量而產生。 甚至於說我們自己的心理，也是相對的。當我們心裡剛剛寧靜的時候，我們的壞思想就起來了。當我們煩惱痛苦到極點的時候，又很希望求得寧靜。用陰代表煩惱痛苦，用陽代表寧靜安詳，就知道沒有絕對寧靜的時候，也不會有絕對煩惱的時候。因詮陰極陽生，陽極陰生，是必然之道。不管現象怎麼變，道的本體是不動的，能夠懂了這個原理，把握這個原理，就是「繼之者善也」。換句話說，假使善惡代表陰陽，有善必有惡，有惡必有善，善惡兩個一定相對。 現在提出一個宗教問題。大家知道天主教、基督教是西方宗教，卻不知道五大宗教的聖人都是東方人，沒有一個是西方人。耶穌、摩西都是東方人，世界上的宗教都發生在東方，不過後來傳到西方在那裡發芽生根了。另一個問題大家要注意的就是：有上帝存在就有魔鬼，上帝與魔鬼一定相對。拿西方的宗教來講，上帝是萬能的，但在我看來，也未必如此，連個魔鬼都沒辦法！上帝有多大的功力，魔鬼也有多大的神通，都是一樣。這個道理是什麼呢？有善必有惡，絕對相對；善惡是非全是人為的。世界上有真正的善惡沒有？沒有爻有真正的是非沒有？也沒有！都跟《易經》一樣。因為時間空間不同，善惡是非的標準也不同了。 比如像我們這個社會，現在女生夏天穿露膀於衣服，如果在幾十年前這樣穿著，那不嚇死人才怪！這是人呀？是妖呀？但現在如果還作此思想，這個人就是落伍！可見這個善惡是非，沒有絕對的標準。所以形而上的道，是沒有善惡是非的，形而下的用，就有善惡是非了。所謂有陰就有陽，理解了這個道理之後，就知道善惡是相對的，不是絕對的。但在人類的世界裡善惡卻又是絕對的，所以必須要用陽的一面；至少，不管你用陰或者用陽，要能「繼之者善也」，是本著最善的出發點，不論善於用陰，或者善於用陽都成功，也等於禪宗六祖所講的：「正人用邪法，邪法亦是正；邪人用正法，正法亦是邪。」因此，「繼之者善也，成之者性也」。完成善的大業，在人來講是人性的最高點。這幾句話歸納起來，你就曉得繼承孔子學說衣缽的曾子，在《大學》上說「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」這句話，是根據什麼來的？性善是根據《易經》的《系傳》而來，大學之道是根據乾卦《文言》與《系傳》而來。宇宙間至善的代表 現在講到本體這個東西，宇宙萬有的本體（本體也是借用的名詞）—萬物未生以前那個東西是「①」，無象可以形容的。這個無象之象，代表完整完滿的一切。它是清靜的、至善的。當它起用的時候，只要一動，相對的力量就出來了，就顯出了一陰一陽，就有善惡、有是非、有變化。所以，「一陰一陽之謂道」，是指用與象而言。至於未動之前，那個本體是寂然不動的，既不善、也不惡、也無陰、也無陽。 從來正統的道家與佛家，所講的「得道」，不是「一陰一陽之謂道」的道，而是無陰也無陽、不動也不靜、無是也無非、無善也無惡的境界，也就是道體的境界。至於講到用，那就是全部的《易經》。 《易經》究竟講什麼？現在問題來了！孔子研究的答案是：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！」鮮，是古文的用法，就是少、很少的意思。《易經》的這個體是什麼？我們過去講過：「神無方而易無體」，這個原則要把握。第二個間題是，《易經》的用是哪個用？是本體之體的用呢（體也是假設的）？還是起用了以後的用呢？理想不同、角度不同，觀念就會改變。所以仁慈的人了解了這個道，「仁者見之」，這個見之就是觀念，他的觀念就是仁。所以孔子講仁，孟子講義，各人不同，墨子叫做兼愛，耶穌叫博愛，佛叫慈悲、平等，儒家講仁、義、道、德，都是名稱的不同、觀點的不同。 我們了解了《易經》的象數，它是從十個方面來看問題的，從一個卦象反覆錯綜來觀察分析，所見就自然不同。所以「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智」。喜歡搞學問的人，他了解了這個道就叫智，智慧的智。但是由於個人觀點的不同，其所見也就不同了。總而言之，天下這個道在哪裡？套用西方的宗教家說的：上帝在什麼地方？上帝無所在、無所不在。拿佛家來講，就是如來「無所從來，亦無所去」。佛就在這裡，在你的心中，不在外面。在道家來講，道即是心，心即是道。不過這個心，不是我們人心的心，也不是思想這個心。這個心必須思想都寧靜了，無喜也無悲、無善也無惡、無是也無非，寂然不動的那個心之體，那就是道。 道到了我們人的身上，「百姓日用而不知」。』百姓是古代對一般人的總稱，拿現代語來解釋，可以說就是人類。拿人的立場來講，百姓代表人類，拿佛家講，那更擴大了！一切眾生、一切生命的存在，它本身就是一種道的作用。「百姓日用而不知」，我們天天用到這個道，可是你卻不知道這個道。人是怎麼會思想的？怎麼會走路的？怎麼會吃飯的？怎麼曉得有煩惱？有痛苦？當媽媽沒有生我們以前，我究竟在哪裡？假設我現在死了，要到哪裡去？先有雞呀先有蛋？先有男的先有女的？整個問題都在這裡，這都是道的分化。可是道在哪裡呢？道是不可知不可見的。在用上能見其體，在體上不能見其用，一歸到「體」，「用」就寧靜了。 所以，孔子說我們的生命在用中，我們天天在用道，而自己卻見不到「道」。「百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！」因為道太近了，道在哪裡？就在你那裡！不在上帝那裡、不在佛那裡、不在菩薩那裡、不在老師那裡，就在你那裡，在你的心中。心在哪裡？不是這個心，也不是這個腦子，你在哪裡就是在哪裡。可是人不懂，「故君子之道鮮矣！」 因此，孔子那個時候的報告就說：得道的人太少了。為什麼呢？因詮想要懂，但沒有這個智慧。凡夫不知的道 中國文化代表儒家的兩本書，一本是曾子所作的《大學》，另外一本是子思所作的《中庸》。但是這些都是孔子思想的分派，並不能包涵儒家學術思想的全部。可是我們後世一提到儒家，大家不去研究孔子自己說的《論語》，卻以為《大學》、《中庸》是至道，代表了全部的儒家的思想。真是拿著雞毛當令箭！《大學》、《中庸》不是不好，只是比較起來，孔子的境界像大海，《大學》、《中庸》已經不是大海了，因為它們已經變成有範圍的東西。儘管如此，可是我們要了解，《中庸》、《大學》的思想仍然是很了不起的。他們對於道的境界儘管各有他們的看法，但都離不開以人為主宰的中心。子思在《中庸》里就提到這個話：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，道也者不可須臾離也，可離非道也。」 《中庸》第一句話就開始談天命、談性、談道，大家看了頭都大了爻其實這個在我們中國文化里是很普通、很平常的話。像我們讀這本書，十歲的時候已經會背了，這是童子功。現在不要帶本子，一下就念出來啦！這就是中國古時教育的功夫。那個時候由於環境單純，被老師逼個兩三天就背下來了，現在一輩子都忘不了！「道也者不可須臾離也，可離非道也」，須臾就是剎那之間。道在哪裡？「百姓日用而不知」。《中庸》之所謂道就是人的道，以人為本的。《中庸》一開始，子思就告訴我們：「天命之謂性。」這個天不是講我們頭頂上那個深藍色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，這個天是儒家思想的代號，也叫做道，儒家就用這個「天」來代表本體。 有始以來，這個生命是自然下來的，就叫做性，也就是說，我們的生命是自然來的。但這不是物理思想上的自然，是自性當然的自然，就是這個樣子的自然，人生來就是這個樣子，萬物就是那麼個現象，所以說「天命之謂性」，「率性之謂道」。這個率就是直道而行，很直，但是我們人一加入後天的思想便不是率了。譬如一個嬰兒，開始會講話時後天已經受到污染，就已經不是率性了，儒家經常用赤子之心來形容。一般人解釋赤子為嬰兒，那是不對的。所謂赤子是不會講話，生下來一百天左右的那個嬰兒，胞衣里剛出來，一身肉是發紅的，那個嬰兒才叫赤子。赤子之心是指它而言的。那個心就是道，道的存在。並不是說嬰兒就是道。 我們大人覺得此心純潔、乾淨，既無歡喜、也無煩惱，跟自然的赤子之心一樣，那就是道，就是所謂的「率性之謂道」。可是我們人做不到，因此到了我們這個階段，就是「修道之謂教」了。赤子之心做不到了，在平常煩惱思想裡頭，慢慢修行，慢慢糾正自己的心理行為，使它返還天命之謂性的道。 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教（教育之教），是三個階段。這三個階段同《大學》分開始所說的「大學之道，在明明德，在親民，在止子至善」三個綱要的精神是相同的。 道是不可須臾離的，並不是你修它就有，不修它便沒有。那就不叫做道了。譬如我們今天打打坐，修修道，到教堂禱告一下，上帝就保佑，不禱告上帝就跟我們分家。那算什麼？那不叫做上帝的偉大。我念了佛，佛就保佑，不念佛了，佛就不保佑，那佛不是勢利鬼嗎？那不是道爻道在哪裡？道沒有離開過你，「道也者，不可須臾離也」，隨時都在你那裡。「可離非道也」，不修它，它便跑了，修它，它便來了，那還叫道？我送紅包給他他就看我，我不送紅包給他便不看我，那不是道。道，你修也好，不修也好，它永遠在那裡。修道而得道的，不過把自己本來的找出來而已。不修道，不得道，像是你本來放在口袋裡忘了而已，那個東西還在那裡，所以「道也者不可須臾離也」。須臾就是很快，等於佛學講剎那之間一樣。佛經講剎那之間，就這麼一彈指，便有六十個剎那。（這個問題，佛經裡邊有三種說法：有說一彈指有六十個剎那，有說有九十個剎那，有說有三十個剎那，反正是很快很快。） 「『可離非道也」。人離開了道，然後修道才能得到道，那是騙人的，自欺欺人的，道本來人人有，換句話說，盜也有道，壞人也有善心。老虎最凶，但它不吃它的兒子。壞人再兇殘，但一提到殺他的兒女，或者他的父母，眼淚也會掉下來，也是很人性的，所以道沒有離開過人。《易經》上講：「百姓日用而不知」一－－－一般人本來就在道中，卻不自知，還要拚命去求道。所以《中庸》上講：「雖夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。：」 當時我們讀到這一段，問老師：夫婦怎麼是愚的呢？老師只叫我們好好地背，將來自會知道，現在跟你們講不清楚。當時想這個老師混帳透頂，現在想想這個老師真高明透頂，年齡的不同，看法也不問了。夫婦之愚，現在我們攤開來講，男女兩個談戀愛，結婚生活在一起，那不是一塌糊塗、好笨的事情嗎？那才是鬼打架呢！但是，你不要以為鬼打架，其中有道，也是道的作用。除了教堂、佛堂有道，連最下流的事情，也是道起的作用。所以說「夫婦之愚，可以與知焉」，懂了這個道理，才知道這個中間有道。「及其至也」，如果進一步認真去研究的時候，「雖聖人亦有所不知焉」，雖然得道的聖人，還是有所不知的。 這兩句話實在很難懂。當時老師只說，將來你們會知道。後來研究禪宗，看到書中記載：明朝末年的密雲禪師，打柴出身，沒有讀過書，後來悟了道，無書不通。當時有位大學間家間密雲禪師，這兩句話怎麼解釋？密雲禪師說：「具足凡夫法（凡夫就是普通人，儒家稱作愚夫，也稱做小人），凡夫不知，具足聖人法，聖人不知；聖人若知，即是凡夫，凡犬若知，即是聖人。」明朝的那些大學問家，只好兩個膝蓋跪下來，佩服到了極點！密雲禪師解釋「百姓口用而不知」的道理，也就是剛才所講的「夫婦之愚，可以與知焉」的最好解釋。他的意思是說：得道的人固然有道，但是一切眾生都有道；普通人也有道，只不過普通人沒有見到道，不明白這個道；得了道的聖人當然有道，但是得了道的聖人以為自己得了道，那就是個凡夫，不是聖人了。得了道的人跟普通人一樣，並沒有一個道的境界；真正到了最高位的人，忘記了自己的位置，那才真正是了不起爻所以具足凡夫法，可惜凡夫不能自己知道，具足聖人法，聖人也絕對自己不執著它。聖人如果自己執著得了道，他就是凡夫，不是聖人，不是得道的人了。一個普通人如果一下明白了道，他也立刻變成聖人了。 同樣幾個字，換來換去有這樣妙，聖人、得了道的人說我悟了，我是大師，我比你們高，那是混蛋、是狗屎。這個道理被他文字一玩，玩得大家暈頭轉向。這位禪師不認得字，得了道後，能夠講出那麼高明的話，所以「百姓日用而不知」，我們自己有，道在哪裡？就在我們自己這裡。可是你就不知道！「故君子之道鮮矣」。這是孔子的話。天愛萬物 一切平等戶顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！」 前面我們講到「繼之者善也，成之者性也」。道在惡的方面很難呈現出來，在善的方面容易表達，所以「顯諸仁，藏諸用」。最明顯的道，善良的陽面是什麼呢？是仁義、博愛、慈悲。那麼道在哪裡呢？是「藏諸用」的，因為道之體不可見，用裡頭就可以見到體了。 譬如電，我們看到電燈認為就是電，錯了！這是電力摩擦發的光而已，電是不可見的，但到處都有電的存在，電是「藏諸用」的。我們雙手擦熱就會發電，在用上就看到它的體。那麼「用」怎麼來的呢？「用」是由體的功能發出來的，所以說「顯諸仁，藏諸用」。 「鼓萬物而不與聖人同憂。」孔子的文章寫得真好，「鼓」這個字形容得妙極了。鼓不是打鼓，是吹氣鼓起來，也就是充滿。有人害肝病，肚子鼓了起來，叫氣鼓脹，就是這個鼓。充滿就是鼓，意思是說：道充滿在這個世界上，一切生命靠道的鼓能面發生作用，所以道是充滿在萬物之中，就是「鼓萬物」。譬如一株花，葉子這麼漂亮，紅花綠葉真美！而且這一片葉子給植物學家研究起來，比一個原子工廠還偉大、還複雜。這個究竟是誰創造它的？這是道的功能。「鼓萬物」，這個功能充滿子萬物的生命中，但是「而不與聖人同憂」，天地生萬物，沒有什麼煩惱。 天地固然生壞人，但也生好人，平等平等；大地固然生毒藥，但也生補藥，沒有什麼好壞。天對萬物是平等的，博愛的；一下雨的時候毒草也得到滋潤，好草也得到滋潤，一律平等，沒有分別。 聖人則不同，得了道的人，憂時、憂世、悲天、憫人，這是聖人們人為的作用。但是天地之道，「鼓萬物」而卻不像聖人那樣憂時憂國。所以說「盛德大業至矣哉，」！天地萬物之道，是最高的道德，最高的事業。天地生萬物給人，而我們一切眾生還給天地的，都是髒的東西。不過天地從來沒有生過氣，天地有如此的偉大。所以人要效法天地的胸襟，才夠得上是聖人的行為，所以說「盛德大業至矣哉」！這是孔子提出來宇宙萬物的道體，用之於人生哲學的道理。真正的愛「富有之謂大業，日新之謂盛德。」 下面他解釋幾個名詞。什麼叫做大業？「富有之謂大業」。真正富有才叫做大業。什麼人富有？人都很貧窮，只有天地、自然最富有。天地為什麼這麼富有？天地製造了萬物，而不佔有，它生出萬物是給萬物、給我們用的，它自己不要，因此它最富有。愈是想佔有的人，愈是最貧窮的，愈是布施出來的人愈是最富有的。真正偉大的事業是付出，而不是據為己有。所以我說，愛是付出的！不要說她不愛我，就哭起來了，那不叫做愛，那叫做哭。真正的愛，只有付出，沒有佔有。這也就是道、就是富有，所以富有叫做大業。 什麼叫做德呢？我國古時道跟德是分開的，道與德合起來用是秦漢以後的文化。秦漢以前，道是道，德是德。什麼是德呢？「日新之謂盛德」。這裡要注意了！「日新」兩個字，在中國文化上很重要，《大學》裡頭也引用到「苟日新、日日新、又日新」。我們年輕時把苟字讀作狗。喜歡養狗的人倒很好，天天為狗洗澡，為狗換新衣服，真是狗日新、日日新、又日新。這個苟日新，我們從小背了，感到很好玩，也不懂是什一么意思。 什麼是苟日新、日日新、又日新？是不斷的進步，是沒有今天只有明天。一個人如果滿足了今天的成就，那就叫做落伍。今天就是今天，今天就過去了，只有明天，永遠是明天，永遠在前面，所以苟日新。一個人如果滿足了今天的成就，這個人就完了。學間道德也是一樣，要天天不斷地前進，所以說「日新之謂盛德」。 我經常告訴年輕人，大家要注意啊爻不要落伍，千萬不要被人生煩惱痛苦佔去了。人生永遠是明天，不要看昨天，昨天己經過去了，今天也沒有，因為說今天，今天也已經過去了。世界上最可憐的人，乃至老人的共同悲哀，都是只有昨天，沒有今天，更不想明天。我的老朋友中，有好幾個就犯這種毛病。人老了是什麼樣子？你現在跟他講的，他馬上忘記了，但是想當年時候的事，他都想得起來。天夭跟你講，從前我怎麼樣怎麼樣，天天都是這些老話。還有老年人哭起來沒有眼淚，笑起來眼淚就流出來了；坐在那裡就想睡覺，躺下來卻睡不著。這就是老年人的情形。所以老年人只想昨天前天，明天的他不敢想。任何人只要這個心理現象一來，就是己經老化了。不老化的人，也就是有道的人。他們能夠日日新、又日新，不斷地進步。所以，孔子說「日新之謂盛德」。永遠活著 「生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。」 「生生之謂易」這一句話最重要了！中西方文化的不同點，可從《易經》文化「生生」兩個字中看出來，《易經》的道理是生生，也只有《易經》文化才能夠提得出來，西方沒有。你們研究西方文化，基督教、天主教，《舊約》、《新約》裡頭，伊斯蘭教的經典裡頭，乃至佛教的經典裡頭也一樣，一切宗教只講有關死的事，都鼓勵大家不要怕死。只有中國《易經》文化能說：「一陰一陽之謂道」。死是陰的一面，也在道中；生是陽的一面，也在道中。 一切宗教都是站在死的一頭看人生，所以看人生都是悲觀的，看世界也是悲慘的。只有我們《易經》的文化，看人生是樂觀的，永遠站在天亮那邊看。你說今天太陽下山了，他看是夕陽無限好，只是近黃昏，過十二個鐘頭，太陽又從東邊上來了。這種生生不己，永遠在成長、成長、成長…所以我常說，倒楣的人，他的好運氣就要來了。為什麼呢？因為《易經》不是說「生生之謂易」嗎？楣倒過就是好運，這是循環的道理。大家倒楣一來就怕啦，如果這樣，你就被倒楣魔鬼吃掉了。要把「倒楣」當甘蔗吃，吃完了以後，下一步好的就來了。所謂「生生之謂易」是巾國文化特殊的哲學觀點，全世界文化都沒有這種觀點。所以我說，只有中國文化敢講現有的生命，可以修到長生不死。這便叫做神仙！神仙的境界是「與天地同休，與日月同壽」。這個生命是永遠的。 前面我們談到「生生之謂易」，再加上「成象之謂乾，效法之謂坤」，三句話連起來，就可以體會出這個本體的功能、道的功能了。道的功能永遠是生生不已的，這就是易的作用，這是第一層功能。「成象之謂乾」：乾代表天，構成了第一個現象，所謂天就是太空、虛空的整個現象，也包括天體．上的太陽、月亮、星辰系統等，這是第二層功能。「效法之謂坤」：跟著天體的法則而形成這個地球，才有了我們人類世界的乾坤，這是第三層的功能。這也就是老子思想所根據的「道生一、一生三、二生三、三生萬物」，亦即所謂的生生不已。 在老子的思想中，道是一個名稱，是假設的、不可見、不可知、不可說的。道在哪裡可以見到呢？「藏諸用」，在用上見到它的體。那麼什麼是它的用呢？「生生之謂易」，道永遠是生生不已的。道一動就是一，一當中就有二；一動就有陰有陽，就有正而有反面出來了。所以我們講《易經》的數理哲學，與西方的數理哲學有個相同的地方，就是都認為宇宙萬有開始於零。 零是什麼意思？零就是一個圓圈，沒有數，但大家不要誤會了，沒有數並不是了無一物，它卻是無限的數、無量的數、不可知的數，不可見、不可盡，乃至無量無邊，這就是零。老子「道生一、一生二、二生三、三生萬物」，就是從這裡來的。數理哲學最高的只講到「三」這一步，面「四」是另一個哲學觀念了。 那麼宇宙有多少數呢？只有一個數「一」。永遠是一，一加一叫做二，一加二叫做三；到了十又是一個一，到了百又是一個一，到了千又是·個一，到了萬還是一個一………永遠是個一，沒有二，二是假定的。這就是數的道理。道生一、一生二、二生三、三生萬物。所以，「成象之謂乾，效法之謂坤」的一切道理，都在其中了。占與卜 「極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。」 要了解《易經》，必須了解卦與象，就是要會畫卦，八八六十四卦要背得來，每一卦的變化現象都要知道。不但要知道象，還要知道數。數有先天數、後天數，這些都要記得。先天數就是依「乾兌離震，巽坎艮坤」的次序數字，也就是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、良七、坤八。後天數是依《洛書》配後天卦的數字，詮坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兌七、艮啊、離九的次序，後人把它編成歌訣，以便記誦： 「一數坎兮二數坤，三震四巽數中分，五寄中宮六乾是，七兌八艮九離門。」為什麼先後天的數配合不同？我們過去已經說過，後天數以合十為主，合十是佛學的名詞，意思就是敬禮。如果你看到某某合十的文字，就是說某某敬禮的意思。合十就是合攏來為十。後天的數以合十為代表，先天的數不是合十，而是以陽極配合中和而來，所以說「極數知來之謂占」。占就是未卜先知，不要卜卦，就能知道未來的事，古人掐指一算，就是這個意思。大家要想學會掐指一算，便要先知道八卦在你手上的位置，在你手上排出九宮，它的順序是： 乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌。 如果我們在手掌上排成九宮，你便可以根據《易經》的方法，來掐指而算了。但是各位要注意！占是占，卜是卜；用數來求卦的謂之占，用工具來求卦的叫做卜，這些我們前而都講過了。卜有用骨卜的，如牛骨、龜甲等。抽籤也是卜，乃至還有鄉下用的蓖卜、筷子卜等。 筷子卜的方法，是半夜燒一鍋水，把筷子平放在水面上轉一下，看筷子指向哪個方向，就悄悄地向那個方向去偷聽人家講話，然後就以之而斷。我小的時候，有一次親自看到一家人的孩子要去考試，便用筷子來卜卦。他的父親順著筷子的方向去外面偷聽，剛好鄰居要牽狗進來，狗不進來，鄰居便罵狗：天到什麼時候了，你還不進來……他爸爸聽到「快點進來」，就很高興，說一定會中。後來果然中了，也是很奇怪的。鄉下很多人用這個方法，這叫做聽隅言。偶然聽到對方不加思考的一句話，叫做機。用這個機來斷悔吝吉凶，就是所謂「極數知來謂之占」。變通與通變 「通變之謂事」，前面我們談到占卜的問題，看來似乎很簡單、其實縱使學會卦與那些方法，也不一定管用。因為占卜主要的是靠智慧，曉得隨機「變通」。《易經》包含了五大學間：理、象、數、變、通。理是哲學的，象數是科學的，變通是機，這都要知道。譬如我們這裡，講台、黑板、椅子一擺，人家看這個現象，就知道我們這裡是上課或開會的。這裡邊還有數，看椅子的多少、地方的大小，就可以知道有多少人來上課、來開會，以及上課開會時間有多長等，這就是數。 象數是科學的，理是哲學的。懂了哲學的與科學的就可以未卜先知嗎？不行爻還要知道變與通，所以說「通變之謂事」。如果你腦筋死死板板的，不曉得通變，那就是笨蛋爻告訴你原則方法也沒有用。卜卦要知道通變，運用靠你的智慧，不能夠通變，便不會運用。我們平常罵人家不懂事，就是他不曉得變通，所以說「通變之謂事」。 通變跟變通不同啊！通變是要能夠先通達了變通的道理，再去領導變，那是第一等人。第一等人知道未來是怎麼變的，要當它還沒有變的時候，先領導它來變。第二等人是應變，社會開始變了，便把握機會來改變，這就是應變。末等人是跟著人家屁股後邊轉，人家變了你不能不變，一般普通人就是如此，這些也就是末等人了。 宇宙萬事一定要變，在將變未變之間，把握住這個機會，因勢利導，才是第一等智慧。這就叫「通變之渭事」。 下邊再說什麼叫做神？《易經》一句話就把世界宗教的問題解決了。什麼叫神？「陰陽不測之謂神」。這個神不是上帝那個面孔，也不是菩薩那個面孔。這個神是抽象的，不可知的。佛學中講不可思議，就是不可以想像、不可以去研究、不可以去討論的。但是各位注意，佛學上講不可思議，那是方法上的話，佛並沒說「不能」思議呀爻大家只聽到佛說不可思議，便自己加上理解，認為是「不能」思議，那是全錯了的。不可思議是不可以推測，不可以想像。這個不可思議，就是神的道理，「陰陽不測之謂神」。 這一章在開始時便說「一陰一陽之謂道」，最後的結論是「陰陽不測之謂神」。所以陰陽是講用的一面，它的本體（道體）既沒有陰，也沒有陽，可以說陰陽中和了的那個狀態，這就是道。過去有一次講《易經》時，一位老先生起來向我提了一個很厲害的間題。他說：「陰陽不測之謂神，請先生再下一註解。」當時我年輕氣盛，也很大膽，也用他的口氣說：「我之所能敬告先生者是：『能陰能陽者，非陰陽之所能為。」，那位老先生對這個答案很滿意。陰陽是兩個現象，道體不在陰上，也不在陽上，陰陽只是它的用，「陰陽不測之謂神」是一個定義。 《系傳》研究《易經》，講到人生哲學同物理的關係，把《易經》的法則用之於人生、用之於占卜，這是第五章的精要之處。第六章 夫易廣矣大矣 夫易廣矣大矣，以彖乎遠則不御，以彖乎邇則靜而正，以彖乎天地之間則備矣。 夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。 夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。 廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 無所不包的易 「夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。」、 孔子在本章第一段中講到，《易經》所包涵的學間，非常廣闊，無所不包，世界上一切的學問，不管是宗教的、科學的……都在它的範圍裡邊。所以孔子說它「廣矣！大矣」！非常非常之偉大。孔子認為《易經》所包涵的學問，「以言乎遠」－－一就像一個圓圈一樣向前擴充。遠就是擴大，擴大到什麼程度呢了「則不御」。御就是邊際，不御就是沒有邊際，用佛學上的名詞來說，就是無量無邊。這就是所謂的「以言乎遠則不御」的意思。 「以言乎邇則靜而正。」說近呢？就是「靜而正」。正在哪裡？正就在你的眼前。用一句通俗的話來說，也就是遠在天邊，近在眼前。這還不夠，應該說正就在你的眼睛裡，所以你看不見。要體會易學的道理，必須要靜，要有最寧靜的境界，靜得一點雜念都沒有，要有至靜、至正的頭腦與心情，才能研究《易經》。忙亂的時候，沒有辦法研究《易經》，因為你的腦筋動不進去。 「以言平天地之間則備矣！」總而言之，天地間一切的學問及最高的原理，要想通達，便必須要通《易經》，才能融會貫通，「備矣」！完備了。致虛極守靜篤「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。」第二段是談卦的性情的間題。《易經》裡邊最重要的兩個卦，一個是乾卦，一個是坤卦。乾三、坤三，這是卦象的形態。卦就是一種象徵，拿現在的觀念來說，可以叫它符號邏輯。畫個卦（符號）給你看，你就知道意思了。前面說過，乾卦代表天，代表陽性；坤卦代表地，也代表陰性。換句話說，乾坤就是一體的兩面。就像我們這隻手，一面代表陽，另一面就代表陰。我們現在的觀念，認為手掌是陽，手背是陰，其實，那也只是人為的習慣而已。 乾這個東西，我們也可以說，不一定代表天、代表陽性或男性。重要的是這個乾「三」的符號，它所代表的功能和現象是「其靜也專」，就是靜到極點。極點是什麼樣子呢？就是老子所講的「致虛極，守靜篤」。老子的道，就是根據《易經》來的。要空靈到極點，要寧靜到極點，那個境界才算是「專」。懂了《易經》再來修道、打坐，不論道家、佛家，如果修定沒有到空靈的極點，沒有到寧靜的極點，不可能得到純陽之體。 所以呂洞賓得道以後，就叫呂純陽。純陽是什麼道理？靜到極點就是「致虛極，守靜篤」，空靈到極點，就是「其靜也專」，這就是乾卦。 但是學《易經》的人要注意啊！這只是乾卦的一面，可以說它是陽中之陰的一面，或者說是陰中之陽的一面。這是講它的靜態。我們打坐的人，從這一卦就可以了解「其動也直」的道理了。靜極了就動啦！陰極就陽生，陽極就陰生，打坐靜到極點，氣脈就動了。乾卦一動，「其靜也專，其動也直」。動起來的功能非常大，像打高爾夫球一樣，將打未打時，是其靜也專，一杆子打出去，打得很遠，就是其動也直。球未進洞是陽，等到一轉彎進了洞，便又成陰了。所以乾卦是「其靜也專，其動也直」。 至於說直，世界上有沒有直呢？物理世界是沒有直的，物理世界永遠是圓圈。我們這個地球及其他星球，都是在轉圓圈，所以人到了太空，永遠在轉圓圈。太極也是圓周形的，無論你左轉右轉，陰轉陽轉，各個轉法不同，但它共通的原則，卻都是圓周形的。 至於直線是什麼呢？當圓周還沒有轉彎的時候，看起來似乎是直的，那就是直線。事實上世界上沒有絕對的直線。直線是動力發動的現象，所以乾坤一動，功能非常偉大。你懂了這個原理，修道也不要問人了，靜極了一定動。不要以為動了便是著魔、遇到鬼了。這樣想，你才真是魔。前夭一位女士來找我，說她被鬼迷了。她來了好幾次，我實在很煩。我便罵她：我一輩子想見鬼都沒有遇到過一次。你受過教育沒有？鬼在哪裡？鬼沒有迷了你，是你迷了鬼戶世界上沒有鬼迷人的，都是人迷鬼的。人才是真正的魔鬼呢！罵得她似懂非懂。事實上靜極了必動，動是由你靜極而來，不是由魔鬼來，你就知道動不是魔鬼了。動極了也必靜，自然之理也。懂了這個道理，大家便好做功夫了。 「其靜也專，其動也直，是以大生焉！」所以天地萬有的偉大，就是這個功能，是乾卦的功能。我們可以從萬物的靜態觀察，一粒種子，種在地下，它怎樣才能生長萌芽？只有在靜態中才能生民，等到蘊養這種靜態的功能久了，等到它生命要爆發的時候，便「其動也直」，其力量是異常偉大的。你們可惜不是鄉下出生的，所以很多天地間的奧秘，你們都不知道。我小的時候，人家告訴我稻子會唱歌，我不相信，半夜裡便找了幾個野孩子，偷偷跑到稻田裡去聽稻子唱歌。把耳朵貼在地面，真的很清楚地聽到噼噼啪啪的響，跟放鞭炮一樣。當時感到很神奇，等長大讀了《易經》「其動也直」，便一點也不感到奇怪了。 大家試想，當稻子要萌芽的時候，那麼多稻子同時爆裂開來，自然會發出很多噼噼啪啪的聲音。稻子開花的時候也是一樣，夜深人靜時，你會聽得很清楚，可知生命力量的偉大。像嬰兒一樣，在母親肚子里，我們姑且說他是靜態的，當他一出娘胎，「砰」的一聲，就生出來啦爻「其動也直」，也是這個道理。天地間無論動物、植物，一切的生命都是一樣，偉大的生命就從這個動、靜二相裡邊出來的。這是講乾卦這個邏輯符號所代表生命的道理。好夢由來最易醒 「夫坤，其靜也翕，其動也辟。」坤代表陰，是靜態的，但坤卦也是陰陽相對，所以本身也有動靜，每卦本身都有陰陽。坤卦的靜態，用一朵花作比喻，當它還沒有展開的時候，是含苞待放，就像是坤卦的靜態，是合攏來的，當它開放的時候，是「其動也辟」。 所以你們打坐，有人常說什麼丹田發動啦、一跳一呼啦、肛門收縮啦、海底發動啦……有些人還花了很多錢去練氣功、練肛門收縮等等，我看了真懶得理你們。昨天吃晚飯時，有人帶了一位客人來，一直宣傳他的肛門功。我聽了只好一聲不響，心裡暗暗在告訴他：小心大便中毒。要練提肛的功夫，先要練不吃飯，斷了飲食之後，才可以練。道家有句話說：「如要長生，腹內常空；若要不死，腸中無屎。」就是腸子裡邊沒有大便爻要常常清理它。道家有所謂「休糧辟穀」，所以才有「要想長生，腹內常空」的話。一個人要隨時保持腹內的空靈，不要吃得消化不良，搞壞了腸胃。老實說，除了特殊的天災外，現在很少人是餓死的，多半是吃死的。修道人修到氣充滿了，腸胃中沒有剩餘的廢物，腸一子都變得晶瑩透明，這個時候才可以練提肛。不然練提肛、吊磚頭，非要他的命不可。那不是修道，那是修死。年輕人要特別注意爻那天客人吹得正高興的時候，我不願掃人家的興，所以不好講。今天特別告訴大家，你們要干萬注意。 大家都有做夢的經驗，好夢很快會醒，壞夢卻不易醒；有時候你做壞夢會像夢魔一樣，怎麼樣都醒不了，有時急一身大汗，想醒都醒不了。可是我們人生呢？都是「好夢由來最易醒」，這是古人的一句名言，所謂「多情自古空餘恨，好夢由來最易醒」。我講這個話的時候，有位同學說：「老師！這句話錯了，我把它改一下：好夢由來不願醒。」我說好，你可以天天夢見周公了。了解了這個道理，人生一切境界放開了，沒有什麼。好夢由來最易醒，這是歷史的定則。練吊磚頭、練提肛，都解決不了生死問題。一要修道便要踏踏實實地走正路才行。 坤卦的道理：它的靜態是收攏來，它的動態是張開來，這樣才能廣大，所以「廣生焉」。不過講到這裡，我再告訴各位一點，就是有關《易經》的著述，真是干奇百怪。記得我年輕時候，看了一本有關《易經》的著作，這本書當時老師們把它叫作邪書，認為是邪魔的著作，是禁止學生閱讀的。有些老前輩問我看過沒有了我說看過了。老前輩說這種著作是不能看的爻我說對呀，不過它說的也好像有些道理呀！這本書中解釋《易經》的陽爻陰爻，是沒有道理的。書中說陰陽爻是古代對男女生殖器的崇拜而來的，後來這本書還被翻譯到外國去了。它說：陽爻「一」就是男性生殖器的代表，陰爻「一一」就是女性生殖器的代表，並引用《系傳》「其動也辟」的話來證明。』它說大家看《系傳》中說：「夫乾，其靜也專，其動也直」，不是陽性的證明嗎？「夫坤，其靜也翕，其動也辟」，不是在說明女性的嗎？今天提出來讓你們知道，大家將來遇到了這本書，你便不會大驚小怪了。學《易經》，壞的著作也要看，不要只看正確的一面，要能從多方面去了解，才能真正地了解一本書。生老病死春夏秋冬 「廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。」 另外一本書，說《易經》是一部情報學，這是過去一個作情報的人寫的。有人間我看過沒有？我說看過了。那你應該寫篇文章駁一駁、罵一罵才對呀！我說你錯了，「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知」。雖然錯，也沒有關係。一種學問錯的也應該讓它存在，只要你把它歸類到錯的一邊，不就好了嗎？你們要看錯的，便去錯的檔案里找。這樣的思想、這樣的境界便偉大了。所以孔子自己解釋什麼叫廣，什麼叫大。他用兩個符號作代表：一個是乾卦，一個是坤卦。廣到什麼程度？大到什麼程度？孔子的說法是：「廣大配天地，變通配四時。」宇宙間的一切事物，最廣最大的莫過於這個天地、這個太空，乾坤就是那麼廣，就是那麼大。 「變通配四時」：宇宙法則的太陽系裡，變化最厲害的就是一年四季。為什麼冬天那麼冷？夏天那麼熱？春天那麼溫和？秋天那麼涼爽？這個大的變化你了解了，就曉得人生的境界。所以佛學經常感嘆人生的可憫。人人都有生老病死，非常可憐，從佛學的立場看，人生實在沒有意思。 但是從《易經》的原則來看，那也沒有什麼。生老病死是什麼，就是春夏秋冬。生就是春，老就是夏，病就是秋，死就是冬。秋收冬藏，你到世界上玩一趟，玩過了也要讓位給後邊人來玩玩。你老是佔住茅房不拉屎，也是不對的。老年人也要走呀，不走也是不對的，所以應該有生老病死，這跟春夏秋冬是一樣的。知道了生老病死就是春夏秋冬，便知道了人生，便知道了這就是「變通配四時」。 「陰陽之義配日月，易簡之善配至德。」什麼叫陰陽？最好的說明就是太陽跟月亮的作用藝《易經》的道理就是這麼簡單，這就叫「易簡」。我們知道世界上最高深的學間，在於它的最平凡處，最平凡的學問也是最高深的。禪宗六祖告訴大家「佛法在世間」。道家修道教你內修，不要外求，所謂「丹田有寶休尋道」，而儒家所教的，是在平常人與人之間的關係中，應該如何如何，都是很平凡的道理。了解了這些，大家便可以曉得什麼是「易簡之善配至德了」。 這些大家都要注意，人生不要白己覺得很了不起。所謂「唯大英雄能本色」，就是要永遠記住，自己未發達時怎麼樣，不管到了什麼地位，還是一樣，那就對廠。所以最平凡的就是最偉大的，也是最高深的。擺出一副最偉大的樣於，就是最糟糕的、最愚笨的。所以「易簡之善配至德」。宇宙萬有最高的道德成就，就那麼簡單。這是《易經·繫辭》上傳第六章的重要內容。第七章 易其至矣乎 子曰；易其至矣乎？ 夫易，聖人所以崇德而廣業也！知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而易似乎其中矣！ 成性存存，道義之門。人生的最高原則「子曰：易其至矣乎？」 一個結論先擺在前邊，這是哲學性的。孔子說《易經》的學間，是世界上一切學問的頂點。「易其至矣乎」，就是到了頂點的意思，沒有學間可以超過它的範圍。 「夫易，聖人所以崇德而廣業也！」 那麼《易經》是一種什麼樣的學問呢？拿人生哲學來講，我們的老祖宗，上古的聖人，拿這個《易經》象、數、理的哲學，指導我們人生的境界，推崇你的人生，崇高你偉大的德業，發展你偉大的德業一一這個業並不是升官發財，而是道德的事業，使我們懂得人生偉大的價值，那就是孔子最精彩的一句話，「知崇禮卑」四個字。 「知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而易似乎其中矣。』， 「知崇」，智慧要高瞻遠矚，要有最高的目標。「禮」者履也，履就是走路，第一步開始起步是要從最平凡的地方開始。「卑」就是卑下。目標要高遠，但是開始的時候卻要踏實，從最平凡處起步。能如此，你這個人生一定會有成就的。不然僅有高遠的理想，不曉得從最平凡、最踏實的第一步開始，便永遠停留在幻想巾、夢想中，不會有任何成就的。所以聖人的名言是「知崇禮卑」。比如說你要創一番事業，理想儘管很高，但著手處的第一步，要用你的智慧，踏得很低、很卑的地方，不要踏得很高。想一步登天那就完了！最後非跌死不可。 「崇效天」，所謂崇高就是像效法乾卦一樣，像天那麼高遠，像虛空那樣無量無邊的偉大崇高。 「卑法地」，就是像大地一樣，那麼實在、那麼能夠擔負爻切。這個大地，擔負了萬物生命的一切，好的壞的它都包容、都擔負。一個當領導的人，要特別注意這點，要能「卑法地」——容納一切，有能夠擔負一切的精神。所以孔子研究《易經》，乾坤兩卦最詮著重，所謂「天地設位而易行乎中矣」！ 研究《易經》，首先要把乾坤兩卦研究透徹，這兩卦我們過去都講過的，大家回去要再好好複習複習，務期徹底了解。懂了乾坤兩卦就懂了天地，了解了宇宙。天地代表了空間和時間，我們抬頭就是天，腳踏就是地，不管我們在太空或飛機中都是一樣，天永遠在上邊，在虛空那邊；地就是實在的大地。「天地設位而易行乎其中矣」，我們仔細琢磨琢磨這些文字的排列組合，就可看出孔子用字之妙。「設」就是假設，也是人為規定的。永遠看不見、摸不著、無窮盡、無止境、無量無邊的就是天。當我們腳踏著地，地是可以摸到的，那個確實的就叫作地。所以乾坤兩卦，假設了天地的位置，而「易行乎其中矣」。整個《易經》的道理，在你懂了乾坤兩卦後，對《易經》生生不已的奧妙、秘密，便可洞若觀火，統統了解了。成性存存和如如不動「成性存存，道義之門。」 這是孔子最精彩的一句話，在人生哲學中不僅僅是《易經》，也與修道有關。這八個字沒有辦法解釋。所以我過去曾經答允商務印書館，把《易經》翻譯成白話，最後想想沒有辦法，只好放棄，投降了。講《易經》只有用古文的解釋，否則沒有辦法，因詮白話解釋沒有辦法傳神達義。像你們學佛講「明心見性」，明心見性絕對空嗎？不是空爻是有嗎？也不是有。孔子用「成性存存」四個字，便統統講完了。可見孔子是得道了。「成性存存」，真到了了解《易經》那個道統，宇宙萬有那個道體的境界，它永遠是不生不死的。「存存」，就是這個樣子。只有佛家「如來」兩字翻譯得最好，佛家翻譯「如來」是道，「如來」代表了佛家，也代表了道。什麼叫「如來」？就是「如如不動」。什麼叫「成性存存」呢？就是「如如不動」。佛家講「如如不動」，並沒有說不動啊！只是好像不動。你聽聽看！好像不動，你說它動不動呢？不能說它是動，也不能說它是不動，所以叫「如如不動」，這個樣子就叫「如來」。 孔子當年早就在《易經》中提出「成性存存」的境界。這個「道」，我們不要再解釋了，孔子已經說得很明白，就像「義」者宜也，相宜的宜，要恰到好處，太過了是不對的。所以在佛學的心經里說「不垢不凈，不增不減」，這就是宜也，也就是中道；「不垢不凈，不增不減」就是「道義之門」，就可以完成道，達到「明心見性」「如如不動」的境界了。第八章 聖人有以見天下之賾 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。 聖人有以見天下之動，而觀其會通，以似其典禮，繫辭焉！以斷其吉凶，是故謂之爻。 言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。 鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其彖善，則千里之外應之，況其邇辯乎？居其室，出其彖不善，則千里之外違之，況其邇辯乎？彖出乎身加乎民；似發乎邇見乎遠；彖似，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。彖似，君子之所以動天地也，可不．慎乎？ 同人。先嚎啕而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。 初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？·慎之至也！夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也。以往，其無所失矣！ 勞、謙。君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人辯也。德彖盛，禮言恭，謙也者！致恭以存其位者也。 亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有．悔也。 不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。 子曰：作易辯其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也辯，，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盔思奪之矣。上．慢下暴，盜思伐之矣。慢藏侮盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也。 現在再重複一下象與卦： 什麼叫「象，』？象是象徵，象一樣東西、一個圖案，後世加一個人旁，變成了照像的像。在本章里孔子講道：「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象」，這就叫做象。 「卦」是什麼意思呢？我們老祖宗畫八卦，卦是代表一個象徵性的意思，代表一種東西、一種情狀，代表宇宙萬有事物的現象，這就是卦。無所在無所不在 「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是悔謂之象。」 「聖人有以見天下之績」，「績」就是奧秘。宇宙中有個奧秘，有個看不見的東西、看不見的功能。我們知識上要了解它，並不是眼睛看到了，而是智慧上知道了，這就是「見」。宇宙間那個看不見、摸不著的東西，有一種力量，這種力量我們用什麼方法來說明它、表示它呢？「而擬諸其形容」。「擬」就是理解到了形而上的複雜功能，當它將動未動的時候，像我們開關電燈，當我們的手摸到這個開關，將要按下還未按下時，亮光將要出來還沒有出來的剎那之間，可以說是由這個形而上的能，轉變詮形而下的萬有之用，動而未動那個空、有之間，「而擬諸其形容」。就是這樣，了解它那種形象，所以畫卦「以象其物宜」，以便大家研究、了解這種卦象的符號邏輯。這個符號代表了萬事萬物，這就是所謂的「象其物宜」，也可以說是差不多，有一點象，很象的意思。這句話很重要且「是故謂之象」，這樣一個卦就叫卦象。 由這幾句話，我們就可以理解到：一切的宗教、形而上的道，或都是萬物的攜一二宰，同形而下的關係，最高的形容說法，只能達到「象其物宜」，就是說差不多而已，沒有百分之百。所以古時釋家翻譯過來的佛，也可以說是一種卦象。佛就是如來，如來就是代表修道有成就的人。他己經達到了生命與宇宙合一的境界，那就是佛，就是如來。更明白地說，如來就是好像來啦。來了沒有？沒有來。去了沒有？沒有去。不來也不去。所以佛家的《金剛經》說：「無所從來，亦無所去，是名如來。」 其實，其他的宗教也是，樣。你間上帝在哪裡？它會告訴你，上帝是無所在，無所不在的。教人聽了以為這就是上帝，這就是道。尤其那個神父傳教時的表情：啊爻萬能的主啊！上帝呀……臉仰著，眼閉著，兩臂向上張開：啊！無所在！無所不在！那個動作就是「象其物宜」。實際上無所在，根本就不在這裡；無所不在，就是說本來就在這裡沒有動過。那兩句話不是說了等於沒有說了但是佛也是這麼說。其他宗教也是這麼說的，大家硬把它套上一個「神」的外衣，巳經等而下之了。所以我們老祖宗這個義化，將宇宙最初這個功能的奧秘，變成萬有的作用，這中間只用四個字來形容它，大家要特別注意，就是「象其物宜』，。 所以《易經》的卦，究竟代表了什麼？它是個符號邏輯、通用的符號邏輯、廣泛的符號邏輯，可以適用於萬事萬物。譬如說我們現在日用科學的聲學、光學、化學、電學，乃至生物學、遺傳學、醫學等等一切，始終沒有逃出我們老祖宗《易經》的範圍。昨天晚上我為了查一個遺傳學上基因變化的間題，結果發現終究還是六十四，沒有超過八八六十四卦這個範圍。當時我看了以後，又是一種感慨。化學的公式，也是六十四位；醫藥上我教他們畫那個跟烏龜殼一樣的，也沒有超過六十四位，很怪很怪的問題。我們老祖宗怎麼知道的呢？但是這些東西，都是「象其物宜」。所以我們算命呀、看相呀、看風水呀，算得最靈最靈的，也不過是「象其物宜」，差不多而已，不會百分之百的。 換句話說，我們今天坐在這裡的各位，是不是上個星期上課時的各位呢？上星期的你，是不是今天的你呢？都不是的，因為你分秒都在變。雖然你覺得現在還坐在這裡，你還是你，但你已經不是昨天的你，更不是上個星期的你了。《莊子》里就有「交臂非故」的話。兩個人對面走來，當他們交臂而過的一剎那，便已經不是原來的兩個人了。天地間的事物，分秒之間都在變化。「交臂非故」，手臂這樣揮一下，再揮一下，第二次便已經不是第一次時的那一揮了。所以事物的變化，只是「象其物宜」而已，沒有真正的相同，「是故謂之象」。好了，如果我們要考試問伏羲氏，為什麼要畫八卦？答案就是：「聖人有以見天下之績」。聖人們希望來了解宇宙的奧秘，「而擬諸其形容」，想把它形而上不可見、不可知、無聲無象的功能表示出來，「象其物宜」，跟原來的差不多，「是故謂之象」，所以就叫做象。 「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以似其典禮，繫辭焉！以斷其吉凶，是悔謂之炎。」 大家先要注意這個「斷」宇的發音，截斷的斷與判斷－－一法官斷案的斷，發音上稍有不同。像漲與脹，很多人把漲念成脹，聽起來很彆扭；斷續、斷絕的斷，與斷案、判斷的斷，略有不同。前者讀人聲輕音，後者讀入聲重音。「繫辭焉以斷其吉凶」，掛在卦的下面就叫做「系」，解釋卦的話叫「辭」。這是做什麼的？是「以斷其吉凶，是故謂之爻」，因此就叫做爻辭。什麼叫做爻呢？爻者交也；爻字是上下兩個x x，也就是彼此交通的意思。無是無非的形而上 「言天下之至嘖而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」 孔子在這一段里，把《易經》的卦象，爻象單獨提出來研究，已經偏重於人文哲學、人生哲學的境界了。後世研究《易經》有所謂兩派六大宗的說法，就是從這裡來的。「言天下之至嘖而不可惡也」，古人看到宇宙的奧秘，就形而上而言，當然這個奧秘無所謂丑，也無所謂美，也沒有什麼可怕不可怕，也沒有什麼神秘或者不神秘。天地間任何事物背後都有這一層奧秘，這個奧秘就是「嘖」。對子這個天地間那麼幽深、渺遠的大奧秘，「而不可惡也」。沒有那麼煩亂複雜，不必煩心。 人是很怪的，對很多事情的看法，往往會本末倒置。譬如我們的手和腳，實際上，腳比手臟多了—有香港腳、灰指甲、雞眼……我們對腳，不但用襪子包起來，還要用鞋子套起來，生怕它走路受到傷損。 過去我們老祖母為媽媽包粽子－一一纏小腳的時候，裹腳布里還要放香粉呢爻腳是最臭的（當然它的臭與穿襪子有關，我們暫且不討論），我們卻把它保護得那麼好。而我們的五官—眼睛、耳朵……多重要呀！我們卻把這麼重要的地方，放在外面理都不理；把那最臭的腳、屁股保護得那麼嚴密··一那些看不見的，在人的觀念里會很臟。所以人的觀念，事實仁有些是很錯誤的。宗教家心目中的佛、上帝，是不是那麼的聖潔？有沒有那麼的美好？不知道！但也不見得是醜陋！至於人間的是非、善惡、美醜……那都是人為的觀念。形而上沒有這些觀念，形而上的是無是非、無善惡、也無美醜是平論。但是宇宙的奧秘，是有這個東西—它能善能惡、能美能丑、能是能非。不過，你不能用人的意識去分別它，所以說：「而不一可惡也」。 「言天「之至動而不可亂也」。宇宙萬物生命的功能永遠在動，我們老祖宗早就知道。這個宇宙分秒之間隨時隨地都在動，它不是靜態的，靜就是大動，動得太大太大，看起來好似靜態。事實上宇宙間沒有靜態的東西。譬如我們這個地球明明在動，但我們感覺不出來它的動，以為它是靜態的。等於我們坐在火車裡，不曉得車子在動，只看到外面的景物在動，因為我們本身在動中而不知道，所以「言天下之至動而不可亂也」。動中有靜，是人文文化的觀念，動中若說沒有靜，也是我們在感受上所產生的。根據這兩個道理，《易經》便懂得人生哲學應用的重要。這是孔子《系傳》的偏向，把《易經》哲學導向人生哲學的方向，我們可以叫它人生哲學應用之研究。如果我們不客氣地來審查大老師孔子研究《易經》論文的報告，這便是我們對它下的評語。 「擬而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」卦象是比較而來的，等於我們拿照相機，看準確了那個方向一照，這就是「擬之」，卦象的作用就是這樣。「議之」就是討論、研究，研究結果才能找出人生行為的法則。「擬議」就是討論、研究後，把結果構成一個圖案，說明宇宙物理的道理、人生的道理，這就是「擬議以成其變化」。所以我們懂了《易經》的象數之學，就可以了解宇宙萬事萬物變化的道理與奧秘了。 下而孔子引證《易經》的卦辭來加以發揮。鶴鳴九皋聲聞於天「鶴鳴在陰，其予和之；我有好爵，吾與爾靡之。」 這是中孚九二爻的爻辭。孔子對這四句話，提出了他的心得報告： 中孚的上卦為巽，巽為風，下卦為兌，兌為澤，合起來為風澤中孚，在《易經》卦序上，為第六十一卦。中庸的道理就是由中孚來的。中孚是由坤卦變來，孔子在這裡引用中孚卦九二爻的爻辭，提出了他的心得報告。 「鶴鳴在陰」，鶴在中國大陸東北、西北都有。最近看到大陸的資料，紅頂的鶴（頂上是紅的，全身是白毛）現在全世界只有九十幾隻了，大概東北還有幾隻。鶴是很稀奇的動物，在我們中國是一種長壽鳥，起碼活一千多年。有人打坐練氣功、練呼吸，道家就有一派是模仿白鶴的。據說鶴的呼吸是在體內循環，究竟是不是這樣，要找動物學家問間才知道。白鶴在晚上睡覺時，鼻子是對著屁股的，氣在體內順著任督二脈循環，所以它能夠長壽。 《詩經》上有一首詩說：「鶴鳴九皋，聲聞於天。」大家要注意，我們中國文字的運用，過去是不能馬虎隨便的。例如形容動物的叫聲，鳥是叫、鶴是鳴、龍是吟、老虎是嘯、獅子是吼、猿是啼、狗是吠，統統不同。「鶴鳴在陰」，陰是看不見的地方一隻白鶴在看不見的地方叫，鶴叫是很難聽到的。鶴的聲音有兩種，飛的叫「唳」，如鶴唉九霄、長空鶴唳、風聲鶴唳，是非常尖銳刺耳的，像打炸雷或者很好的銅鑼的聲音一樣，尤其在高山上聽到，那真是別有情味。「鶴鳴在陰」，鶴在看不見的地方一叫，「其子和之」，小鶴聽到了便跟著叫，馬上就答覆了，就是這樣的畫面。 下面一句「吾有好爵，吾與爾靡之」，我有很好的酒，好朋友你來，我們兩人來共飲，喝得醉醺醺的最痛快。這四句話，可以畫成兩幅圖案畫。在這裡大家要注意，爻辭是周公作的。周公為什麼在中孚卦九二爻里，出現這兩個圖案，為什麼要用鶴鳴—用叫的白鶴呢？為什麼不用鴨子呢？如果用「鴨鳴在水，其子呷呷之」，可以不一可以呢？也可以啊王為什麼一定要「鶴鳴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之」呢？我們現在把它一齊改成「我有好酒，格老子與你喝之」，可不可以呢？好像也可以。 假設我們畫一個卦象，白鶴怎麼從這個卦象出來呢？我們看中孚就知道了。中孚卦的二三四爻就是震卦，說卦震為「鵠」，「鵠」是古鶴字，這就是二爻鶴的卦象。第二爻這隻鶴是公鶴呢還是母鶴？便要大家來判斷了。答案是母鶴，不是公鶴啊！為什麼呢？「鶴鳴在陰，其子和之」，我們在鄉下就可以看到了！母雞一叫，一群小雞就來了；公雞再叫，小雞也不理它。同樣地，母牛一叫，小牛便也跟著叫了，母牛跟小牛會對叫，尤其是天黑要歸圈的時候。所以「鶴鳴在陰，其子和之」，你可以看出母性的慈愛，不要把它當成公鶴，而且這隻鶴不是飛的鶴，是躲在山背後、樹背後或者看不見的地方。小鶴呢？還站在山崗上，聽媽媽一叫，「其子和之」，便跟著叫了，而且向媽媽那裡跑去。如果是牛叫呢？小雞也不會和之，小鶴也不會和之。這個「和」的現象，出現在卦象的什麼地方，將來我們研究到中孚卦的時候再研究。「我有好爵，吾與爾靡之」，跟著這個畫面，就可以了解到《易經》的人生境界了。我有好酒，好朋友來，我們一起喝；我有好東西，請大家來吃。這是《易經》中孚卦，孔子在這裡把它引用到人生哲學上去了。如臨深淵如履薄冰「子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里故外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，，見乎遠；言行君子之樞機。樞機之發，榮辱故主也。言似，君子之所以動天地也，可不慎乎了？」 孔子五十歲才研究《易經》，在《論語》中講道：「假我數年，五十以學《易》，亦可以無大過矣。」孔子說，如果我能多活幾年，把《易經》研究透徹了，也許我一生便不會再犯錯誤了。在這裡孔子了解了一個道理，從這個卦象裡頭，再加上周公的爻辭，他懂得了人生的境界，一個人的言與行是最重要不過的。所以他前邊說，一個君子在他的家裡——「居其室」，如果講出一句對的話－—「善，則千里之外應之」。當然這個君子不是現在這個君子，他們在廣播電視台隨便說也不負責，在議會講話也可以不負責，現在的民主時代可以隨便講而不負責的。所以這種人不是君子。如果是君子的話，不為說議會，就在自己家裡隨便講一句話，「善，則干里之外應之」。不為認為，一句話沒有什麼，可以隨便說，任何一個人講的一句話，影響都是非常之遠大。 譬如說父母喜歡隨便說「他媽的、格老子」，搞慣了，兒子便也會不知不覺地「他媽的，格老子」了。所以「君子出其言善，則千里之外應之」。現在拿物理科學來講，我們動一個思想、動一個念頭，人在頭頂上所放的光就不同，可以用照相機照出來。壞念頭是黑光，好念頭是白光，各種心念所放光的顏色都不同。換句話說，我們說話的聲波，在虛空中是不會消失的，可見言行之可怕。「況其邇者乎」爻何況近的地方呢！ 「居其室，出其言不善，則干里之外違之、，況其邇者乎？」當然，像我們這樣平平凡凡的人，所影響的還小。如果一個做領導的人，那伯是部隊裡邊的班長，或者帶領工人的領班，都為特別注意自己的言行，要說得到做得到，做到了再說。這些都非常重為。所以孔子說：「言，出乎身，加乎民。」讀古書這個「民」字，不為把它當老百姓看。依現在白話文的意思，可以解釋作人類或者他人。如果讀古書常把「民」字作老百姓看，那你的古書便讀錯了。古人這「民」也可以說是個代號，也可以說「言出乎身，加乎人」－一一句話出乎自己，但是影響的卻是對方。 「行，發乎邇，見乎遠」，自己的行為，尤其是當領導的人，現前的行為，「見乎遠」，它的影響都很久遠。因此孔子說：「言行，君子之樞機。」天主教樞機主教的樞機，就是從《易經》這個地方出來的。什麼叫樞機？樞機就是機關、中心，開關的中心。言行是君子之樞機。「樞機之發，榮辱之主也」，開關一動，就關係一生的光榮。所以君子的一言一行，可以「動天地」。言行如此之重為，「可不慎乎」？能不謹慎小心嗎？ 孔子引用中孚九二爻的爻辭，來解釋人生哲學，說明一個人的言行對社會人群，有如此之重要。 下面孔子又引用同人九五爻的爻辭，來探討人生哲學的問題。先鬧後笑 「同人。先嚎啕而後笑。子曰：君子故道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心故言，其臭如蘭。」 「同人」也是卦名，是由天三火三兩卦組成的，叫天火同人。明朝有一幅名畫，畫得大地都是火，山林也燒起來了，現在還存在故宮，就是天火同人的卦象。「先嚎啕而後笑」，是同人九五爻的爻辭。九五爻的位置很好，是帝王的位置，不能再高了，再高就是太上皇了，那就完了，無路好走了。九五爻得其位、得其時。拿卦來講，每一卦的第二爻、第五爻都是好的，什麼道理呢？第二爻為內卦的三爻之中，第五爻是外卦的三爻之中，所以人生一切最好的就是得其時、得其位。位就是空間，宇宙間的一切，脫離不開時位，不得時位，什麼都沒有用。這裡所謂的時，意思就是運氣。光有運氣，沒有位也不行，等於人家請客吃飯，請帖上請到你，你跑錯地方了，那個房間沒你的座位，照樣吃不到東西，所以不但要得其時，還要得其位。同人卦九五爻，得其位，可是周公的爻辭是「先嚎啕而後笑」。像我們看到老朋友，大聲地叫起來，然後兩人相抱在一起就跳起來，又叫又笑，就是這麼個現象。所以學《易經》最好會畫漫畫。每一個故事的卦象，都把它畫下來，便又是另外一番境界了。 我們學《易經》看一個卦，為從多方面去看它。譬如這個天火同人卦。一提到天火同人卦，便要馬上想到它的綜卦是什麼？錯卦是什麼？至少綜卦錯卦為知道。交互卦又是什麼？乃至交互卦的錯綜複雜又是什麼？每一卦、每一件事情、每一句話、每一個現象一來，便要多方面去看它。過去常說的八面玲瓏還不夠，學《易》的人為有十面的觀點。因為觀點不同，立場就不同，角度不同，觀點就兩樣。這是大家要注意的。 同人卦的錯卦是什麼？綜卦是什麼？一提到同人就知道了。這樣一來，你的卦就很熟了，習慣了你也就用不著看卦啦！乃至把方位也搞熟了，講一句，你就知道那個方向了。同人的錯綜卦是： 天火同人 錯卦地水師 。 天火同人 綜卦火天大有 。 同人卦的錯卦是地水師，由於立場相對，觀點也就兩樣，現象也就整個變了。所以一個長官的看法，與部下的看法絕對兩樣，父母的觀念與子女的觀念也不同。這不是代溝，我國沒有代溝這個名詞的。由於立場兩樣，觀點也就各異，中間沒有什麼溝不溝的。這是一般人跟著外國人亂講，這只是角度間題，不是代不代、溝不溝的間題。 所謂錯卦的道理，就是立場相同，目標不同，兩個觀點的方向不同，經緯度不同。譬如我們兩個人都是股東，但兩個人利害關係不同，對外想公司發財，這個立場一樣，發了財以後就不同了。 同人卦對面的錯卦是什麼？錯就是交錯，這個裡頭是非複雜就來啦！同人卦的錯卦是地水師。地水師的錯卦又是什麼？綜卦又是什麼？一個卦一來，為這樣十面地去看，才能了解每一個卦進行中間的各種變化。譬如你做生意，公司開始時，所有的股東大家觀念一致、決心一致。但當公司一旦發了財，到了年終的時候，大家肚子里有個機器，你動你的腦筋，我打我的主意，大家就有問題了。像公司的職員，剛進到公司來，你把他錄用了，開始時非常感激，慢慢地認為是當然，後來便感覺是應該，最後便格老子我給你賣了命，你對我還這樣，便成了仇恨。這是人生的兒個階段，是確定的。無論人或事，到了某，一階段，他的內部便要起變化了。 所以我常常想，《易經》不為學，學了《易經》、學了佛，學通以後便成了廢人，什麼事情一來便知道它的結果了。出門可能摔跤，我乾脆就不出門了；坐電梯曉得電梯要停，我乾脆爬樓梯吧！常此以往，這個人就廢掉了！所以我說學《易經》、學佛這種事，勸青年人不要干，而且進去了爬不出來的，越學越有味道，可是學通了以後，便成廢人了。最好是學到一半，然後覺得其味無窮，感覺自己學問還好得很呢！君子之道 《易經》的學問錯綜複雜，我們研究《易經》，每一卦都要搞通。現在孔子所提出的，是同人卦第五爻的爻辭。剛才講過同人卦，「先嚎啕而後笑」，孔子說這現象是形容什麼？「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」這是講君子之道，不是講小人之道。所謂君子與小人的差別，沒有絕對的界限。君子隨時可以變成小人，小人有時候也會有君子之道，所謂盜亦有道。以此道理來看，世界上哪個是好人，哪個是壞人，是很難分別出來的。好人有時會很壞，因為好人那個好太好了，好得讓你受不了，比壞人還令你難過。因為他是個好人，很固執、很呆板。這時候你叫他轉彎，他轉不了彎的，那比壞人還難辦。所以古人常說，寧可用真小人，不敢用假君子。假君子比真小人還要難處，真小人還好辦。所以君子與小人是卦中的代號，好與壞很難辨別。不像小孩子們看電視連續劇，好人、壞人，一看就知道。我們只能從他的言行中去辨識理解了。 孔子對君子之道所下的斷語是「出、處、語、默」四個字。真正人生的問題就是出、處的問題，古人常說，人生最難的是出處間題。尤其是在動亂的時候，政爭激烈的時候，你出不出山？這一步很難。出處問題是人生的第一步，看你怎麼站。人生第一步很難啊！這為有高度的智慧才行。我們研究三國諸葛亮的本傳，知道曹操也在拉他，東吳也想用他，很多人都在拉他，但他卻高卧隆中不出來。第一步看準了再站出來，這就是出的問題；不對了便回去，這便是處。所以君子之道的出處，該進該退？該說不該說？不該說時一個屁都不放；該說的時候雖千萬人吾往矣！丟了性命也不在乎，非講不可。所以語默之間、出處之間，都是相對的。這就是錯卦、綜卦的道理。 出處問題太難了！孔子只講了八個字：「或出或處，或默或語。」「或」是假定之詞，假定應該出來，或不該出來。像現在競選民意代表，應不應該出來競選？這中間作決定很難，就是或出或處，或默或語的問題。下邊孔子講出一個道理來了。 「二人同心，其利斷金」。這兩句話，小孩子們都會說，就是出在這裡。只為兩個人同心協力，「利」不是利害的利，是鋒利的利，像刀子那麼快、那麼利，連黃金都切得斷。所以團結同心共事業，就是同人卦。後世為爻加強它的意義，就把同人的人，改為仁義的仁，所以我們現在把同事也叫做同仁。 比如股東合夥做生意，二人同心，其利就斷金，相反地不同心就完了。尤其是夫妻呀，朋友呀，兩個人利害相同，同心協力，什麼困難都可以克服。所以「同心之言」，同一個思想，同一個觀點的話，「其臭如蘭」。這個臭不是香臭的臭，不作形容詞講，臭就是味道。同心之言，那種味道像蘭花一樣，永遠是清香的。這也就是形容同人卦九五爻的爻辭，「先嚎啕而後笑」的境界。「先嚎啕而後笑」，也是形容人快要凍死的情形。到了北方冬天下雪，假使兩個人走路，一個人衣服穿得少，凍得他發抖，大聲「嘎……」地叫起來，你趕快為準備了，甚至你可以幫助他，把他掐死也可以，因為他就為死啦！他的樣子看到好像在笑，實際上是凍得他神經都在發抖。凍死的人都是笑面孔，這是常識。這個現象，也是物極必反，高興到極點會哭，傷心到極點沒有眼淚會笑。大家觀察精神病人，有了這種情形就很嚴重，幾乎沒有辦法救了，除了藥師佛來。孔子以同人卦這一爻的爻辭，作了以上的引伸。 孔子《系傳》，我們現在看它是一篇一篇的，當時孔子《系傳》的寫法，等於我們現在寫白話文一樣，一條一條的。他研究到某一個卦象的時候，發現了一種原理，便把它記錄下來，後人加以整理，便成了現在這個樣子。爭自茅的戰爭 「初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉故用茅，何咎故有？慎故至也爻夫茅故為物薄而用可重也。慎斯術也，以往，其無所失矣！」 「初六，藉用白茅，無咎」，這是大過卦初爻的爻辭，大過卦是由兌、巽兩卦而成，即澤風大過 。澤風大過的錯卦是山雷頤 ，沒有綜卦。這一卦上面是海洋，下面刮著大風，如果畫成一幅圖案，第一筆先畫一個大地，再畫一個湖沼，山上刮著大風，就是這樣。這一卦周公的爻辭是「藉用白茅」。藉就是借，古人過年送朋友一塊年糕，下面拿些千凈的稻草墊起來，下面的稻草就是藉。「白茅」是長在水邊的一種草，根細長，白色有甘味，長江一帶，尤其湖南、湖北最多。 在我國歷史上，自茅曾經引起過戰爭，就是管仲與齊桓公的事。當時齊桓公想侵略南方的楚國，主要是想藉此測試一下自己軍隊的作戰能力。於是齊國便出兵去攻打楚國。在當時來說，齊國是師出無名的。借用現代的術語，齊國是違反國際公法，沒有理由來發動戰爭的。可是管仲心裡有準備，齊國軍隊到了楚國邊境，楚國當然派部隊迎戰，便質問齊國為什麼不遵守盟約，發動戰爭。像現在的兩伊戰爭一樣，違背了國際間的和平條約。管仲一看楚國軍隊的訓練、裝備、戰力都是第一流的，沒得話說，便見風轉舵地說：第一，我們出兵是因為你們楚國不尊重周夭子，不服從中央政府的命令，中央政府每年祭天所用的白茅，是來自你們南方的楚國，你們已經好幾年沒有進貢這個東西了，因此，齊國代表中央政府來懲罰你們；第二，周朝的天子出巡到了南方，死在楚國邊界上，楚國對此事要負責任（事實上是被楚國謀殺的。當時這位天子渡江的時候為坐船，楚國用膠作了一隻船，到了中流，膠遇到水融化了，便把周天子淹死在江中。這事是楚國人乾的。但是因為死無證據，這件謀殺案便成了歷史上的疑案）。管仲拿這兩件事情作借口，代表周天子伸張國際正義，來懲罰楚國。楚國答覆說：過去兒年因為白茅生長得不好，所以不敢進貢，今年生長得很好，應該要進貢，這是小事。至於周天子，他是死在長江里，你問我們，我們間誰呢？「問之水濱可也，，，你去問海龍王好了。換句話說，是長江裡頭的水把他淹死的，你們去間長江裡頭的水好了。說得管仲沒有話說，就撤兵回來了。 現在來看孔子的報告，「藉用白茅」，送禮用白茅墊底，是我國古代的古禮，古人的祭祀為用白茅，「藉用白茅」的道理在此。 大過卦是一個很不好的卦，假使卜卦卜到大過，這可是很糟糕的啊！做生意如果卜得這個卦，是一定為賠本的。這是個倒楣卦，倒楣得很。如果動爻在初爻的時候，「無咎」，還沒有問題！不會很壞，但也不是頂好。如果你談戀愛卜到這個卦，婚姻是無望的。但是你寫封信給小姐，「無咎」－—沒有關係，小姐也不會罵你的，就是這樣。不過各位要知道，孔子講過卜卦卜到無咎的時候，要怎麼辦？孔子說：「無咎者，善補過也」。為反省自己，不要責備他人，一切的過錯，多作自我檢討、反省自己，不要只知責備別人。各位也不要看到《易經》說「無咎」，便認詮是沒有問題，錯了里「無咎者，善補過也。」所以學《易經》，這些地方都要注意。 孔子研究大過初爻，對人生處事問題的看法是：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」苟是假使，錯就是安置。孔子說，假使是很好的東西，擺在地上也可以，何必為墊底呢？等於現在送禮還要用包裝紙，往往看到很小一個禮物，用包裝紙包了好幾層，這不是一種浪費嗎？所以真正好的東西，不必再墊底了。「藉之用茅，何咎之有？」本來擺在地上也可以，詮了特別特別小心保護這個東西，下面還是用白茅草墊底，免得它破損了，這個當然也可以，沒有錯呀爻這個卦象就是如此。 他的道理是什麼呢？就是教人做人做事為謹慎——「慎之至也」。要小心、小心、特別小心。他說：「夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術也，以往，其無所失矣！」孔子說，白茅這個東西，是草嘛！沒有什麼了不起。雖然是一些草，但是用得得當的時候，這株草便是寶了。這裡我們懂了一個道理：天下事沒有哪樣叫好，沒有哪樣叫壞，也沒有哪個人叫對，哪個人叫不對的；只為用得對，即使一株茅草，也能得到重用。所以一個人一生做事，隨時要謹慎小心、一「慎斯術也」。「慎」也是個手段，道德也可以說是種手段，但是寧可用「謹慎」這個最好的手段，不為用別的手段，「謹慎」是最好的手段，也是一種方法。「慎斯術也」，如果能謹慎小心來處世做事，「以往，其無所失矣」，永遠不會有過失。換句話說，不要莽撞，不為隨便，不為主觀，不為存有成見，盡量地小心，不為像大過卦一樣，一個不對了，以後錯誤就非常大了。可是儘管有那麼大的錯誤，只為加以謹慎小心，便不會有更大的過失了。 記得年輕時候，看到一些年輕軍官們意氣風發，一開口便說拿破崙字典里沒有「難」字。當然這是個形容詞，拿破崙也沒有字典。我問他們是真的嗎？他說是呀！我說那麼結果呢？拿破崙是成功了呢？還是失敗了呢？因為他這樣，所以才失敗了。你的字典應該有難字才對。那句話表面一聽好像很有英雄氣概，那是狗屎，拿破崙字典里沒有難字，拿破崙成功了嗎？項羽的字典里沒有「仁」字，項羽對了嗎？所以不為瞎扯，有些話是不能隨便聽的，為「慎」，為謹慎才會「無咎」啊！高高山頂立深深海底行「勞、謙。君子有終，吉。」 這是謙卦九三爻的爻辭。謙卦是地山謙 ，山最高了，但它卻處在平地的下面，而這塊平地呢，卻又在山頂上。謙卦的道理就是這樣。你到了最高處，就為平實，不要認為自己高，這就是謙的道理。所以地山謙，山最高，像昆崙山、喜馬拉雅山頂，那多高呀！但是高有什麼用呢？高為能一下才好。山頂上面是平地，意思就是：最高處為是最平凡的，最平凡最恭下的就是謙卦。《易經》八八六十四卦，沒有大吉大利的卦，每一卦都是有好有壞，找不出哪一卦是完全好的。勉強說只有一個卦，就是謙卦，六爻皆吉。全部《易經》你懂了，不要學了，只學一卦就行了，那就是謙卦。萬事退一步就叫謙，不傲慢就叫謙，讓一步就叫謙，多說一聲謝謝、對不起，就叫謙，謙卦六爻皆吉。除了謙卦，其餘的卦，有好就有壞，有吉就有凶。現在孔子研究的是謙卦九三爻。我們看到謙卦，先為知道謙卦的錯卦是天澤履 ，謙卦的綜卦是雷地豫 ，這對將來學象數會很有幫助。 現在大家看謙卦的卦象：九一爻」；邊是兩個陰爻，［．上級三爻也是陰爻。等於一個比方，在一個孤島上，某 『家人有個老太太帶了五個女兒，沒有一個男孩子，忽然外邊飄來一隻小船，小船上有個男孩子，這個男孩子到了這個海島上，便等於一塊寶了。這個爻就是這樣， 一群陰爻之中有這麼一個陽爻，真是高高在上。假設在這個世界上，真有這回事，這個男孩子就春風得意了叫？不要高興得太早，這是要你命的。換句話說，假設這個孤島上有五個男孩子，忽然來一個女孩子，這五個兄弟為打架的，說不定還會殺人呢。這個時候，這個女孩子在這五個男孩子中間，雖然被捧得高高在上，但也很難有自處之道。因為人都是被人捧壞了的，當台下句句喊萬歲的時候，就是為你命的時候。所以「勞謙」懂得這個道理，謙卦到了九三爻是最好的境界，但是上面有個「勞」字，你隨時隨地自己為勞苦，隨時隨地自己要小心，為勤勞、為努力，這是謙卦的卦象。內心為謙虛，要小心謹慎，為後退。因為謙卦的錯卦是履卦，履就是行動，所以一切行動都為特別小心才行。 孔子說，怎麼樣才能做到大吉大利呢？「語以其功下人者也」。自己的功蓋天下，自己卻不以為功；德在人間，一切都在幫助他人，自己不以為自己是在幫助人家，認為這都是應該的。能夠做到這樣，才能達到「勞、謙，君子有終，吉」，大吉大利的境界，這就是聖人境界。一切宗教教主所說、所做的都是這些。耶穌釘死在十字架上，他說為世人贖罪。佛的大慈大悲：我不入地獄，誰人地獄！這都是勞謙之卦。有終的君子 謙卦反過來就是雷地豫卦，豫就是悠哉游哉。謙卦不小心便靠不住，所以周公對這個卦辭下的定義是「勞」、「謙」。大家為注意，《易經》的用字是一個字一個定義，勞是勞，謙是謙，「君子有終」，這樣子小心謹慎，才會有很好的後果。「吉」，才能夠大吉大利；謙而不勞，勞而不謙，都不會大吉大利的。這是孔子解釋的，什麼叫做勞謙。 「子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。」不管做人或者做事業，當一個平民老百姓或當個老闆、當個領袖，要「勞而不伐」，就是有功勞自己卻不傲慢。 我們有幾位老朋友，身詮上將，年高德劭，但卻絲毫沒有矜持傲慢的味道，我常比他們為郭子儀。郭子儀福祿壽考俱全，是當時朝野中外都非常敬重的人。但是你要研究到郭子儀的一生，那就是「勞」而「謙」。他是四朝元老，後來安祿山造反，唐明皇逃難，唐朝的天下已經完啦，是他一手把它扶起來、把它救活的。照這種情形看，皇帝對郭子儀既敬且怕，天下是他打下來的，他不叫你做皇帝，明天你就為交班，就有這麼嚴重。所以很多人替皇帝出主意，為皇帝收回郭子儀的兵權，免得郭子儀造反，對皇帝不利。於是皇帝就下命令，要他把兵權交出來，他馬上照辦，統統交了，等於現在的退伍還鄉，不帶一個幹部，只帶了幾十個老弱殘兵，回去種種菜、養養魚，國家的什麼事都不管不問，甚至連電視、報紙也不看（這是笑話）。等到天下有事情，西羌造反，什麼人都擋不住，皇帝叫他出兵，他一個兵也沒有，但他一接到命令，換上軍裝，帶著那些老弱殘兵上馬就走。一路走，一路收容散兵游勇，只要有隻手、有條腿的他都要，就這樣一路收容，編成了部隊。當他把敵人打平了，皇帝叫他下來，他就把兵權交下來回家，還是那幾個老弱殘兵跟著他。 郭子儀是武進士出身，是經過考選錄取的，可以說是正規班畢業的，很知道分寸。後來皇帝身邊的太監妒忌他，挑撥皇帝下令把他父親的墳墓都挖了，他都知道。後來連皇帝一一唐明皇的孫子唐代宗－－一見了他，都不好意思地站起來向他道歉，不該挖了他的祖墳。郭子儀說：「陛下不要難過，我帶兵幾十年，我的部下挖了人家的祖墳不知道有多少，我想我這個是報應，不要管他是誰挖的了。」當然他也很痛心，但他就那樣大量－－－「勞」、「謙」。不過，他講的也是真的，一個再嚴格的將領，帶了幾十年大軍，軍隊做了多少傷天害理的壞事，挖了人家多少墳墓，這不就是果報嗎了所以他說：請陛下勿以為意。實際上是皇帝跟太監商量著去挖的，他都清楚。因為「勞」、「謙」，所以他能活到八十多歲，福祿壽考，歷史卜找不出第二個人。他是真正做到了」 勞而不伐，有功而不德」，一生對國家有那麼大的功勞，自己決不認為有功勞，至少不作自我表現，所謂「天下和尚不吃葷，肚子里有素（數）」，他不自我表現而已。所以孔子說：「有功而不德，厚之至也」，這是成功的條件。以功下人大吉大利「德言盛，禮言恭，謙也者！致恭以存其位者也。」 「德言盛」，什麼叫德呢？德就是盛。等於說我本來很有錢，跟窮朋友在一起，不但沒有炫耀的樣子，好像還忘記自己有錢一樣，這就叫作德。如果自己真正窮得連一毛錢也沒有，跟窮朋友們在一起，你跟人家一樣窮，你若說能包容人家，那是開玩笑！那不是德，那叫作缺德。德是一切都高過人，而自己不認為高，表現得跟別人一樣，這就叫作「盛德」。 「禮言恭」，這個禮不是敬禮的禮，不是看到老人便很恭敬的禮。這個禮是指自己對某一件事情、對某一個人，從內心發出來真正恭敬的那種至誠。所謂「恭之謂己，敬之謂他」，自己對自己要求嚴格，約束自己、管理自己、為求自己、莊嚴自己，這就叫作恭。恭是恭己，敬是敬他。所謂禮，什麼叫禮了「禮言恭」，對自己為求嚴格。「謙也者」－－一什麼叫謙了「致恭以存其位者也」。一個人到了某一個位置，要絕對地恭敬自已、管理自己，要求自己為嚴格，所謂嚴以律己，寬以待人。嚴格地責備自己，但要能夠寬厚地待人，對人家要多多原涼，這就是恭敬的道理。有了此等盛德，當然就是「能存其位者也」，他的德業的位置，永遠是得以保存的。這也就是說，有良好的開始，也有良好的結果。 一邊義一卦，是乾卦的上九爻，到了頂的一爻。高處不勝寒 「允龍有悔。」 「亢龍」，是像一條龍飛到高空。等於我們現在看美國的人造衛星，不準備收回的那一顆，很遠很遠的那一顆。亢者，高也，「亢龍」，就是太遠太遠，很遠很遠的龍。「悔」不是後悔，是毛病的意思。這是乾卦上九爻的爻辭。人的地位不為太高，太高了便「亢龍有悔」啦！過去我曾經講過，袁世凱想做皇帝，他的第二個兒子不贊成，但沒有辦法反對他父親，只好作詩來諷諫。他說：「邃憐高處多風雨，莫到瓊樓最上層。」袁世凱看了很生氣，便把他關起來，等於慈禧太后關光緒一樣，把他軟禁起來。「邃憐高處多風雨，莫到瓊樓最上層」，也是引用蘇東坡詞「瓊樓玉宇，高處不勝寒」的道理，這就是「亢龍有悔」的境界。地位到了最高處，高得沒有辦法再高了，便是最難處，等於做生意賺錢到某一個程度，趕快要放手。道理在哪裡？放條路子給別人走走，不放條路給別人走，有一天人家也會把你擠死的。 「亢龍有悔」，孔子的看法如何呢？ 「子曰：貴而無位，高而無民，『賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」 人到了最高處的時候，便沒得位置坐了，所以菩薩只好釘在壁頭上。堯舜禹湯……國父都是如此，沒有位置，只有掛在牆壁上。到了這個位置，太高了，上帝、菩薩、國父……太高了，「貴而無位」，都沒得位置坐。「高而無民」，高到最後，別人不敢跟你接近了，誰的話你都聽不進去，這樣下面便沒有群眾了。因此，「賢人在下位．而無輔」，人才遺落在下，面你的左右旁邊，反而沒有真正的人才，在你左右的都是馬屁蟲，連君子也都變成馬屁蟲了。 大家不要以為馬屁蟲都是小人。有時候，君子也要當馬屁蟲，因為你地位太高了。假使你活到兩百歲，誰還敢不叫你公公呀？實際上也不能不叫你公公呀！天夭公公，這裡公公，那裡也公公，後天你就拱拱啦，被人家「供」啦，就「供」到土裡去了。到了這個位置，就這樣可怕爻所以「瓊樓玉宇，高處不勝寒」，那是必然的。到了這個境界，就是「亢龍有悔」，自己就為清楚，所謂「動而有悔也」，人到了太高位，就會「動而有悔」。 有時候想想自己這一生，也滿奇怪的。年輕的時候，一出來所交遊的，不但學間好又年齡高，雖然人家都以老弟稱我，自己還並不以為然。表面上我雖是很恭敬，但心裡頭也不免存著「老前輩的學問，也沒有什麼不得了」的意識。有一次問我的老師—他是前清的進士，我說：「先生！我這篇文章怎麼樣？」先生說：「好啊，不錯啊。」我說：「假若我跟老師生在同時，跟先生一起去考試，是否也可以考個進士？」先生說：「嗯！沒有問題。你在當年考個進士沒有問題。」結果我講了一句不應該講的話，現在想想還很後悔。我說：「先生，我想我也沒有問題。」這句話在你們現在年輕人講講，似乎沒有什麼，那時候我們來講，是很不應該的。下來以後心中很難過、很不安，以後每想起這件事，心裡就難過、就臉紅。當然先生很愛我啦，先生聽了我的話，說：「你這個人是可以傲慢的，可以傲慢的。」實際上我下來真後悔。他已經講了我沒有問題，自己還要加上一句「我想我也沒有問題」，你看我這個年輕人多過分！ 記得我二十一歲便留了一撮胡戶。那時唯恐自己不老，被人家叫一聲「你們年輕人，你們小孩子」，心裡便很難受、很不以為然。因為我從小就坐上位，上位坐慣了——「亢龍有悔」。現在恨不得常居下位。所以我一進來，你們諸位都站起來行個禮，我一身汗毛都豎起來了。真的。絕對不假！人到了這個時候，一點味道都沒有了，笑話也不能講，玩也沒人玩，「亢龍有悔」。你們年輕人注意，位高了、年齡大了，就是「亢龍有悔，，。人千萬不要把自己變成高位，為變成最平凡的，最平凡的才是最難得的。這就是我對「亢龍有悔」的結論。為歷史背黑鍋的女人 這一章是孔了將《周易》上經里幾個卦的爻辭，提出他的心得意見，拿來講人生哲學的。前面我們講到「亢龍有悔」，孔子對這一爻的意見是：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也！」我們拿一平民老百姓作比方，這一卦的意思，似乎就是指退休的人面言。我常常想，退休的人，做了一輩千官，或者當了一輩子公務員，退下來便會感到很苦惱。但是古人相反，他們退下來，認為是過舒服日子的，因詮他們把做官跟讀書連到一起了。地位越高，家裡的書房越大。男人一下朝回來，換上便服，除了跟家人子女稍稍談幾句話後，便進了書房，太太孩子都不進來了。等於皇帝進了御書房，連皇后都不能進來看的。女性也一樣，進了閨房，有她的事情。所以說，古人一輩子都跟學問連在一起，讀書、寫字、作詩……忙不完的事。現在人一退休下來便非常寂寞，因詮自己一無所長，不曉得自己千什麼好。未退休以前，除了上班、簽到、打卡、開會、應酬、吃飯以外，一無所本，又沒得學間，這就很困難了爻所謂「亢龍有悔，貴而無位，高而無民」的道理，就是如此。 這就是「亢龍有悔」的境界。地位越高，痛苦越多。 就政治團休講，這個乾卦在古代就代表帝王、代表領導者。一般稱皇帝為九五之尊，即指乾卦的九五爻而言。因為九五爻在上卦之中，是最好的位置。到了太上皇就慘了！自古以來，政治權力就是一大間題。我們研究人類這種心理，年紀越大，權位越不肯放。等於有錢的家庭，有了財富，有了成就，到了年紀越大，說交給子孫，死都不幹。 所以孔子研究人生的道理說：人在少年，戒之在色。這個時候，喜歡談戀愛。到了中年，戒之在斗。這個時候，喜歡爭氣、爭事業。到了晚年，戒之在得。「得」是什麼都想抓住，尤其到了老年，覺得前頭有限，後慮無窮，沒得可靠的人！別的已沒得抓，只想抓權力、抓金錢，這是很可憐的。我們歷史上很多帝王，研究他們的心理，就是這樣。像唐明皇是大家較為了解的，其他的皇帝大家較不熟悉。唐明皇年輕的時候，很太保、也很有味道；好玩，也有氣魄。他很年輕便起來把韋皇后——武則天的兒媳婦推翻了。唐明皇廢掉了韋皇后，後來他就自己登基，為唐玄宗。 唐玄宗年輕時政治手段很高明，跟唐太宗一樣。但是到了晚年，卻把國家政治搞得一塌糊徐，大家都歸罪於楊貴妃，其實楊貴妃、西施，都沒有那麼壞，可以說不應該負歷史上的責任。這些跟她們都沒有關係。皇帝們的昏饋，決不是楊貴妃、西施讓他們昏聵的。這裡邊歷史的道理很多，可以說楊貴妃、西施，都是背了歷史黑鍋的人物。 昨天有位老朋友來，談起清兵入關時的陳圓圓，認為她真是禍水。陳圓圓是江蘇常州人，這麼一個女性，影響了明朝以後三百年的歷史。吳梅村有詩形容；「全家白骨成灰土，一代紅妝照汗青。」很多人認為陳圓圓是歷史上的禍水，我認為陳圓圓是個很了不起的女性，最高明的是她的晚年。在昆明我去看過她出家的地方，那個園林很清雅。她也曉得最後吳三桂不對，這還不算稀奇，她把李闖的一個部下，姓劉的大將抓到手裡，然後還說服吳三桂不殺他；不但不殺他，還把他放走，而後還使他心悅誠服地聽吳三桂的命令。可見陳圓圓的本事有多大，這個女人實在不簡單。後來她又想到吳三桂的做法一定不會成功，也就出家當尼姑了。陳圓圓未出家前，吳三桂太太死了，又討了一位正太太。這個女人極不講理，又妒忌又霸道，吳二桂姬妾都受不了她的虐待與折磨。只有陳圓圓不但能與她相處，而比相處得十分融洽、一卜分親切，並以姐妹相稱。就憑這幾點就可知道陳圓圓的能力了。她以一個弱女子，能影響明朝以後一百年的歷史，這是大家所沒有體會到的。這個道理說明吳三桂呀、唐明皇呀，乃至於吳王夫差呀，他們的壞，這個責任並不一定是要陳圓圓、楊貴妃、西施等幾個女人來承擔的。這是不公平的，應負責任的是他們自己。不過最可憐的還是唐明皇。郭子儀平了安祿山之亂，復國之後，唐明皇便當了太上皇。一當了太上皇就慘了！一切權位都交給了少兒子，自己便鬱鬱而終了。 大家要知道人的心理，一個資本家不敢把財富交給後代，權位也是這樣。我經常跟兒位在位的老朋友們講：你們要注意呀！權位就是魔鬼，沒有到手以前，這個人很好，一旦到手了以後，便會著．魔的。有一位朋友聽了以後，一拍桌子就跳了起來說，你這話真對，一點也不錯萬他引經據典地指出，有些人權位沒有到手以前，還滿好，還很可愛，一到了手便像著魔了一樣，六親不認了。這種地方大家為多作檢省和修養。 此外，權位很難交下來的另一個原因，就是有權位的人，尤其到了年齡大的時候，總認為年輕人的經驗不夠、能力不夠、思想不成熟，所以不敢放手、不敢把權位交下來。但是不敢交下來的後果也是很慘的，造成了歷史上多少的悲劇。亢龍有悔的人 我們看歷史上的皇帝，所謂「亢龍有悔」，就是當太上皇的境界。清朝的乾隆皇帝也是一個。乾隆活到八十幾歲，最後把皇位交給他兒子嘉慶，結果也很慘。唐明皇用錯了人，用李林甫當宰相。乾隆用了一個最得意的人，叫和珅（不是和珅，一般人都把珅弄錯了，當成乾坤的坤）。和珅很壞，他貪贓枉法是歷史上有名的。乾隆一死，嘉慶先把和珅抄家，抄出他家的財富，比皇帝官里的財富還為大、還要多，可見他貪污多厲害。乾隆知道不知道呢？絕對知道。有人就對乾隆講，和珅那麼壞，為什麼還為用他？乾隆說：你知不知道，你們總為留個人陪我玩玩嘛！這句話講絕啦！將來各位做了大臣，一定要在皇帝身邊弄一個小人。因為皇帝也有些上不了檯面的私生活，只有這種人才能去替他辦。他如果找包公，那還了得！如果皇帝聽說西門町有部黃色的影片上演，想弄來看看，包公一定跪下諫諍：「臣期期不敢奉詔」，那多沒趣爻如果告訴和珅，那他會做得比皇帝想像的還為周到，包君滿意！你說皇帝怎麼會不喜歡他？因為在位的人有時候會很苦，所以乾隆才說，你們總要留個人陪我玩玩嘛！意思是說：你們不要都講他，我知道他壞，可是你們都太好了，那怎麼陪我玩呢？和砷這種人，在歷史上叫做弄臣。 唐明皇逃難到四川的路＿卜，騎在馬上，在濛濛細雨中，聽到馬鈴擋的聲音，那種凄涼味道，不是一般人所能想像的。慈禧太后逃難，虛雲老和尚跟在後邊，看到慈禧太后餓得那個樣子，內侍去民間弄些紅薯給她吃，慈禧太后見到紅薯便口水直流，真是一毛錢也不值，什麼皇太后不皇太后！人都是一樣。當年唐明皇幸蜀，騎在馬上自己在嘆氣，怎麼會弄成這麼個樣子！當時高力士跟在旁邊（高力士是個忠臣，是一個很好的宦官。大家不要被小說家騙了，高力士為李白脫靴，這是小事。）聽到了，說：「皇上，這還不是怨你自己。」唐明皇問怎麼說？高力士說：「誰叫你用李林甫做宰相呢？」唐明皇在馬上一嘆說：「李林甫這個小子，我曉得他會搞成這個樣子的。」高力士說：「皇上，你也知道他壞？」唐明皇說：「怎麼不知道呢！」高力士說：「他壞，為什麼還為用他？』』唐明皇說：「哎呀！這你就不懂了。現在再找一個像李林甫那樣壞的還找不到呢！」一句話說明了人才難求呀！我們看歷史不懂，很多人看歷史都不懂，人才最難，天下就是合意的人才難找。等於一個人喝好茶一樣，個個都會泡茶，泡得呷著舒服的很少。所以我不是不知道他壞，但是現在再找一個像李林甫那樣的人才還沒有呢！說到這裡我們想到清朝有一位名士叫鄭板橋，也是一位才子、一位高人。有一首詩寫得很好，他說： 南內凄清西內荒，淡雲秋樹滿官牆。 由來百代名天子，不肯將身作上皇。 鄭板橋為什麼要寫這首詩呢？因為他看到乾隆當了太上皇，他有所感慨。第一，感慨乾隆很了不起，能夠在自己老的時候，把皇位交下來給兒子。第二，他又為乾隆擔心，當了太上皇那種味道。雖然皇帝還是自己的兒子，但是權位交了以後，想喝口台灣的凍頂鳥龍，幾個月都喝不到。當皇帝的時候，要什麼不到二十分鐘就來了。為什麼了情況不同了。是皇帝兒子不對嗎？不是，中間搗亂的都是左右的人爻所以說「南內凄清西內荒，淡雲秋樹滿宮牆」。這裡可以看到鄭板橋的文學境界，「淡雲秋樹」，淡雲是一個人失勢後那種冷漠凄涼的情況；秋樹是秋天的樹，葉子落光』了，連一片葉子都沒有，唯有淡淡的枝影，那種冷漠、無助……你們沒有看過皇宮大內，至少到日本京都可以走走看看。那麼大一堵宮牆，一個人坐在那裡，那比當和尚還可憐，真的是比和尚還為和尚，一個鬼影子都看不見。「淡雲秋樹滿官牆」，就是講權位交了以後那種凄涼。這種境界對修道的人來說倒是很好，因為修道就是享受凄涼。如果是修禪的人，正好打坐閉關，剛好得其所哉！可是普通人做不到。下面一轉：「由來百代名天子」——自古以來高明的皇帝，「不肯將身作上皇」一一寧可死在位子上。歷史上有些當皇帝的，不一肯把權位交出來，到死了以後，屍體臭了，蛆蟲亂爬，屍腐水流，抬不出去的也很多。因為兒子們在爭權奪位，搶當皇帝，常常把皇帝的屍體，任由蛆蟲嚙食，可見權位搶奪的可怕。不但皇帝如此，當董事長、大老闆的也是一樣。 在台灣有一位華僑很有錢，年紀也大了，一個朋友跟他說：先生，你的年齡那麼人了，錢也那麼多了，也應該休息休息了，還那麼辛苦做什麼？他說：就是因為我年齡大了，所以更要努力賺錢，不然我死了便不能再賺了。我那朋友只有苦笑。這也算是一種哲學。但他死後也是落得老婆兒子爭財產、打官司，老人的後事卻無人管。這種情形，我們就看到很多。老子死了，兒子不管，兄弟們只顧爭財產、打官司。那些大老闆們有很多不能放手的理由，這也是其中最重為的原因。但是等到眼睛一閉，你放不放呢了不放也得放爻但也有到那個時候再說！我眼睛沒有閉以前，就是不放。所以「由來百代明天子，不肯將身作上皇」，就是這個道理。他不願意「亢龍有悔」，因為作了太仁皇，「貴而無位」，沒得位置可坐！「高而無民」，下面沒有人跟你跑龍套，那種情形也是很慘的。 不過中國從前的皇帝，也真有些是為人民辦事，而不顧自己的。所以皇帝自稱孤家寡人，那真是孤家寡人。我常常說，就有機會我也絕不當皇帝！不要說當皇帝，連平常人年紀大了，也是孤家寡人一個。你想，兩個老朋友正在那裡說笑話，紅色的、黃色的、綠色的……都可以說，但是你的後生晚輩年輕人一過來，你什麼也不敢說了，不得不傲岸端莊，裝出一副非常道貌的樣子。這樣年輕人自然也不敢靠攏來了，結果沒有人跟你講活，那真是孤家寡人了，尤其是讀儒家書方方正正的老朋友們。奉勸各位以後為常跟年輕人跑跑，說說笑笑。不要將來變成孤家寡人的時候，大家看到了只向你敬禮，大家都敬而遠之，水遠不跟你親近，那種味道才是：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔：是以動而有悔也！」這是補充「亢龍有悔」的道理。梅花易數 下面孔子引用節卦初九爻的爻義。 節卦的綜卦和錯卦是這樣的： 水澤節 錯 火山旅 綜 風水渙 節 卦的錯卦是火山旅，綜卦是風水渙，還有一個綜卦的方法是把上下卦移位，這樣節卦的綜卦又變成澤水困了。所以一個卦到手，它的錯卦、綜卦為看清楚。如果說卜卦，也用不著什麼方法。一個卦下來，反面的後果，內部的變化，從它的錯卦、綜卦、互卦中就可以看得很清楚了。這一種卜卦的方法，就是後來江湖上所流傳的梅花易數。 梅花易數這種卜卦的方法，大家都認為是邵康節先生流傳下來的。不要銅錢搖，也不要抽籤。一個人一進來，先生請你卜個卦，這樣卦己經卜好了。梅花易數卜卦的方法，通常是用干支、月、日、時的數字來決定體卦與用卦，再用互卦看卦的發展而論吉凶得失。假設現在是壬子年陰曆九月十二日申時來卜卦，壬子年，子數一、九月數九、十二日數十二、一加九加十二等子二十二。二十二除八、餘數是六，六是坎，上卦是坎。申時、申是九，加二十二（年月日時）等於三十一，三十一除以八餘七，七為艮，所以下卦是艮。這樣就得出來水山賽卦……所以梅花易數卜卦的方法是從年月日時，或者你進來坐的位置，或者左腳先踏進來，或右腳先踏進來，是站是坐，面對的方向……隨便一樣，一個卦象就已經出來了。不為等他問，你已經知道了，這就是梅花易數。看似容易，實際上很難，需為有高度的智慧，高度的配搭才可以，不是隨便亂拼亂蓋的。保密的最高原則 「不出戶庭，無咎。」 這是節卦初九爻的爻辭。水澤節 ，我們知道水到了池塘裡頭，或者海洋裡頭，被範圍住了、被節制住了，節卦就是這個道理。假使卜卦的人卜到這個卦，動爻在初九爻，如果你問做生意好不好，或者追一個女朋友結婚，有沒有希望，不好！後果很壞。不為出門就沒有問題，動就有咎，一動就有問題。所以節卦初九爻解釋謂「不出戶庭，無咎」。戶就是內門，戶與門有差別。庭就是大廳、客廳。所以卜卦卜到這一爻是「不出戶庭，無咎」，沒有問題，沒有毛病。如果出了戶庭，便不一定了。孔子解釋這一爻的道理： 子曰：「亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」 孔子對這個爻辭的解釋，是講人生哲學的道理，並不是卜卦用的。我們平凡時所謂的保密、機密，就是從《易經》這個地方來的。他說依據這個道理．當禍亂開始要來的時候，是「言語以為階」，是你自己先講出來的。我們中國的一句老話是「病從口入，禍從口出」。愛吃東西容易生病。如果是修道的人，一個禮拜一定為有一天完全不吃東西，清理一下腸胃，讓腸胃休息休息，這是長壽之道。孔子說，很多事情的失敗，都是你不懂保密而失敗的。歷史上很多大事都是如此。孔子的意思是說，我們講話為特別注意。 「不出戶庭」，《易經》上表面的意思是說，我們的腳不踏出大門，實際上是說我們的思想，不要去到台階外面，以免出毛病。所謂禍從口出，愛講話的人是非就多。因此孔子這兒句話，便成了我們的名言。 「君不密則失臣」，所以好多的領導人，現在的人也一樣，政府一件任命案，還沒有發布，外界便胡亂猜測，什麼人為任部長了，什麼人為做什麼了。假使我當老闆，我就偏不用這個人。本來我是想用這個人的，經你們大家一哄，我偏不用他。還有大臣的奏議，皇帝隨便泄露出去，那你的大臣便再也不會對你有向心力了。「君不密則失臣」，就是這個道理。比如你要發明一種新的產品，市場很有前途，你還沒有註冊生產，便先宣揚出去，結果被別人所利用、仿冒。 「臣不密則失身」，我們看到歷史上的經驗，漢唐時代有幾位大臣，向皇帝上奏摺，那很嚴重啊！回到家裡，穿上朝服，門關了在書房裡起稿，太太小姐都不能看，不曉得他寫的是什麼。寫好了稿，第二天叫家人把棺材準備好，抬著上朝。諫諍不好，便為死在朝堂。所以皇帝既不能做，連大臣也不能做，一個大臣是很難做的。你們讀了唐詩三百首：「無端嫁得金龜婿，辜負香衾事早朝。」剛剛結婚，嫁給一個新科狀元，晚上被窩才暖熱，一四點鐘就要起床卜朝了，所以說「辜負香衾事早朝」。不像現在的官，八九點鐘才上班那麼好做。苦命的皇帝 當大臣不易，當皇帝更為可憐。各位想想：一個皇帝天剛亮就爬起來坐在大廳里等著大臣朝謁了，那多辛苦！大家一定疑惑：老師又沒當過皇帝，是怎麼曉得的？是清朝的一位侍候皇帝的王爺，親口說的真實經驗。他說：「老實講，當年若不是你們把清王朝推翻，我也非要推翻它不可。」他說那真苦，當皇帝的是人，我們也是人，誰不想玩？晚上想玩，又那麼多公事，夜裡都為看，不是論幾件公事，太監拿公文來是上秤稱的，每天有多少斤。除了雍正那個精力，晝夜以批公文為樂，其他的皇帝都吃不消啊！當皇帝的每夭除了上朝，還要向皇太后請安、聽大臣講經、再加上和宮女們玩玩、晚上還為批奏摺，批完了奏摺已經深夜了，還沒睡多久，三四點鐘便又為起床上早朝了。尤其年輕的皇帝貪睡，怎麼能醒得了呢？老太監有個叫司禮太監的，每天早上三四點鐘，便到皇帝寢宮門外大聲高喊，奉皇太后命「請聖上起床……」。 中國的倫理，在朝中皇帝最太，回到宮中，見了媽媽為跪下請安的，這是中國的倫理。太監奉皇太后命，因詮在官中媽媽最大，所以皇太后命，皇帝不能違犯。小皇帝睡得正甜的時候，司禮太監喊三聲，皇帝還不起床的話，大太監嘴一呶，小太監就捧著面盆，盛滿熱水，熱手巾便捂在皇帝的臉上。皇帝一掙扎，後邊小太監一推，便把皇帝扶了起來。擦臉的擦臉，梳頭的梳頭，換龍袍的換龍袍，這樣七手八腳，便把皇帝推出來了。可見當皇帝真一可憐。皇帝睡覺是一個人睡的，妃子們跟皇帝在一起，到了半夜，太監用被子把妃子一裹，就背走了。不像一般人，可以跟自己的太太長夜溫柔。萬一皇帝為跟妃子多親熱一下，那太．監便喊了「請聖仁保重龍體」，你說煞不煞風景！而且要幸哪個妃子，還為先在皇后那裡挂號登記，如果哪個妃子被幸的次數多了，皇后還為提出警告。 再說皇帝吃的菜，有一百道之多，事實＿卜只有前面的幾樣能吃，後面放的都是不能吃的。皇帝為吃盤豆腐，也要向內府報賬，比我們在國賓飯店吃的還為貴。皇后吃飯也是一樣，為九一＋一多道菜，能吃的就那幾樣。在宮內皇后是不能跟皇帝同桌吃飯的，倒是妃子還可以，只為皇帝喜歡。但是妃子也不能侍候的次數太多，多了老太監會講話，皇后也會講話。如果皇太后為跟皇帝吃一餐飯呢了也很一可憐！皇后跟妃子都要站在旁邊侍候，不能同桌吃飯。皇太后為皇后坐下來吃，皇后還為叩頭謝恩後才能坐下 ，拿了筷子抿抿嘴，飯也吃不飽。總而言之，天下什麼事情都可以做，就是不能當皇帝。 剛才說到大臣上奏摺，抬著棺材上朝，因為奏摺上去以後，皇帝發了脾氣，連命都沒有了。那他為什麼還要上奏摺呢了一個大臣就是為向老百姓負責，為向國家下大雨一樣。但要一打雷，颱風便解了。所謂一雷破九台，風雨碰到打雷，就要停掉廠，因為雷水解了、破了。這是物理的道理，陰陽的衝激，把這個氣流分散了，所以不會起風了，也不會下雨了。就現象來講，就是這祥。 孔子在這裡又改變了一個說法： 「子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人故事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子故器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也。」 「負且乘，致寇至」，這是解卦六三爻的爻辭。孔子研究到這一節，他提出來一個意見：他說周文王、註解《易經》的人知道盜心了，為什麼呢？聖人就是大盜，大盜也等於聖人。他說作《易經》的人，他們知道大盜嗎？知道盜心嗎？本來道家的說法是：道者盜也，是把天地之精神吸收到自己身上來，所以說「道者盜也」。因此《陰符經》就說：「天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜。」彼此都在偷，都在搶，做生意更是如此，做官也是如此，所以釋迦牟尼佛把「王賊並稱」。莊子也是這個道理：成功了就叫王，叫帝王；不成功就叫偷。其實大家都是一樣，都在搶。一個是明搶，一個是暗搶。所以修道人常說「道者盜也」，盜就是盜機。 《易經》解卦六二爻的爻辭「負且乘，致寇至」，構成了一幅畫面。這幅畫面怎麼畫了一個人背了一袋黃金，或者是美鈔、鑽石，然後騎一匹高頭大馬，在郊外走，或者像是開了一部汽車，裝了一車珠寶鑽石，在市區里招搖過市，也沒有人保護，好像向壞人招手一樣。「負」，就是在背上背；乘是坐轎騎馬，意思是說騎著馬到處炫耀。等於你自己在宣傳，叫強盜、叫土匪趕快來搶吧！孔子解釋說：「負也者，小人之事也」，背東西、挑擔子，是勞動工人的事，是出勞力人的事。「乘也者，君子之器也」，君子是一種人，轎就叫乘，小人是代表這種現象，像機場、車站搬行李，那是行李夫的事。好像我們在前面走，雇個人替我們挑行李，跟在後邊走，自己則高頭大馬，悠哉游哉，或是自己開著汽車載著珠寶去兜風。 你帶著那麼貴重的東西，一點安全的保護措施都沒有，還故意炫耀，唯恐人家不知道一樣，那不等於向盜賊招手嗎？「小人而乘君子之器」，沒有這個能力保護自己，而卻．喜歡誇張炫耀，等於說：你的才能沒有資格做大老闆，而自己偏偏想做大老闆的樣子，到處去跟人家投資，還為跟人家有錢人來比一比財富，這就是「小人而乘君子之器」。這樣子不但你不會成功，旁邊的人看到有機可乘，就會藉機會算計你。都想拿到最高的權位，自己沒有這個本事，也沒有這個能力，偏為做大事。恐怕當你還沒有坐好的時候，旁的人便把你搶走了！所以孔子說：「上慢下暴，盜思伐之矣！」 同樣的道理，當上邊的人沒有這個真學間、真本事，卻佔了那個位置，而又「上慢下暴」，上面的傲慢，下面的暴戾，能不引起野心分子的凱覷嗎？因此孔子講了兩句名言：「慢藏誨盜，冶容誨淫」。孔子說：你把寶貴的東西不好好地藏起來，就叫做慢藏。「誨」是教育，你那麼值錢的東西，不好好地藏起來，故意擺在那裡，不是明白地告訴強盜來搶嗎？等於一個女孩子打扮得妖妖艷艷、漂漂亮亮的，那不是教人家看的嗎？你打扮得那麼漂亮，人家看到了，喜歡你，不是教人家來打你的主意嗎？所以說「慢藏誨盜，冶容誨淫」，不能怨人家，這些都是自己招來的。《易經》上說：「負且乘，致寇至，盜之招也。」是你自己招來的、請來的，怨不得人家哪！第九章 天一地二天三地四 天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天數五，地數五，五位相得而各有合；天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而似鬼神也。 大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於力以象閏，五歲再閏，故再力而後卦。 象之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。 是故四營而成易，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下故能事畢矣。 顯道神德似，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？ 今天我們研究《系傳》第九章，這一章主為是談數的問題，也是談卜筮的方法。現在我們把文字給大家介紹如下：天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天數五，地數五，五位相得而各有合；天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以變化而行鬼神也。《易經》的數 《易經》有一套數字，這一章是卜卦用的。所謂「卜用蓍」，就是蓍草，台灣沒有，出在西北。據說蓍草生得好的那一年，天下就安定；蓍草生得不好，天下就不太平了。 《易經》的另外一套數字是伏羲八卦的先天圖。這個圖應該作立體圖來看，不可以作平面圖看。現在我們姑且把它作平面看，它的數字是乾一、兌二、離工認震四，以上叫左旋。從這裡可以看到東西文化的不同，東方是由右邊轉過左邊去，西方是由左邊轉過右邊來，這是地球物理自然之理。右邊開始是巽五、坎六、艮七、坤八，兩條線對攏來就是一個圓圈。實際上這兩條線都是畫了一半，這就是所謂的天道左旋，地道右旋；太陽系統跟地球的轉動是相反的，所以叫天道左旋，地道右旋。現在研究天文的太空學，當然知道宇宙的旋轉不同。但是我們要想想五千年以前，我們的老祖宗們怎麼會知道的？這就不簡單了。這個問題現在無從考查，我們老祖宗早就懂得天道是左旋，地道是右旋。因此太陽系統，地球與月亮轉動，至少這三個球轉來轉去不會相碰。實際上各大行星彼此的轉動都不同。下面是伏羲先天卦的卦位，大家要記住，每一卦的位置是這樣擺的： 上面為什麼擺乾？也有人主張把這位置改了。像太極拳協會，就有一位先生拿一篇文章要我看，說要學西方的規矩，跟指北針一樣，把乾卦擺在北方，坤卦放在南方。我說不可以。他說指南針本來指南還是指北？我說伏羲八卦現在就圖的平面上看，好像是在南方，實際上這個圖是立體的。乾卦是在上面，坤卦是在下面，離卦是在左邊，坎卦是在右邊，其他四個卦分兩條線圓周的轉動，等於一個皮球一樣。但是現在平擺著看起來，乾卦當然就在南方，南方光明，北方寒冷，乾卦是陽，所以在南，坤卦是陰，所以在北。這是先天圖在平面上看起來的樣子。地心的奧秘 下面我們談一談《說卦傳》中的部分。《說卦傳》也是孔子作的，是解釋卦里卦象。他在第三章里對伏羲先天八卦，作了非常明白的解說：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故易、逆數也。」 「天地定位」，凡是在上面的都叫做天，腳踩著的都叫做地。上天是人為的、假定的，可是人為的假定中心就分了上下，所以稱為「天地定位，山澤通氣」。現在科學正在研究地球，像美國人在西海岸就花很多錢，向地下面打洞來研究地球。我們古人是否也向地下打過洞？不知道！但是幾干年前我們老祖宗們就知道，山跟海洋上下是通的。「山澤通氣」，等於人一樣，鼻於通下面、身體內部及毛細孔都是通的，就是山澤通氣的道理。因此，學中醫為特別知道氣化的原理。「雷風相薄」，震卦是雷，巽卦是風。風就是大氣層，大氣層摩擦就變成雷電。雷電消散，又變成大氣層，就是「雷風相薄」的意思。薄並不是厚薄的薄，是互相在矛盾、在融化，這種情形就叫薄。「水火不相射」，太陽跟月亮永遠不會在一起，永遠是太陽上來，月亮下去，月亮上來，太陽下去。也可以說，水多了把火熄了，火多了把水燒乾了，這就是「水火不相射」。 至於「八卦」，它是「相錯」的、互相錯，平面擺起來就可以相錯。坤卦就錯乾卦，巽卦錯兌卦，震卦錯艮卦，陽錯陰，陰錯陽等。這些以前已經講過了，我們不再多說。古代的祭祀 「數往者順，知來者逆」。我們剛才講過，乾一、兌二、離三、震四，天道左旋，這是順的；巽五、坎六、艮七、坤八，是逆的。在這裡我們可以看到很多宗教的儀式，也都是《易經》的道理。譬如佛教裡頭，和尚在念經，假設神位設在北面，和尚的位置應在西面。我們中國過去禮貌也是一樣，就像祭祖，現在很多人都不知道。我個人很小就代表出來祭祖，那個場面真把人嚇死了！那個時候才十二三歲，穿著長袍馬褂，好多人，好痛苦呀！一個檯子又一個檯子，再走兩三步，中間又一個檯子，再兩三步路邊又一個檯子。上邊都擺著祭品，人山人海站的很多。詳細的情形時間久了，有些細節也記不清了。不過，就是現在祭孔，也沒有真正懂得的。那個主祭者很難當，一邊四個人，現在叫司儀，過去叫贊禮，共八個。開始時不是喊典禮開始、主席就位，而是喊主事者各執其事，主祭者就位，像唱歌一樣，拉著嗓子。我還記得第一次上台，聽贊禮的、「一叫，我頭都暈了！像上了法場一樣，步子都不敢走錯。穿著長袍，一步一步走，然後跪在地上，而且還為用手把長袍攔一下，接著贊禮叫上—香。人家把香交給我，我就拜揖；再喊跪——我就跪下；拜—就為叩頭，二跪九叩，這是初祭。然後再獻這樣、獻那樣，就位以前還要盥洗。旁邊一個盆子盛了水，要擦手擦臉。 每一個宗教都保持上古人類的禮貌，但是我感到中華民族保持了全部，因為我參與過這種事。然後一陣子搞下來，汗流浹背，又緊張、又惶恐，生怕做錯了被人家笑。禮獻的時候先是初獻，然後是正獻，第一步一定要從右邊出來，先站到右前方，再走到中間。像現在在電視上看到祭孔的那些人，連長袍馬褂都沒穿好，不但禮服不曉得穿，那些衣服也做得不對，只好閉上眼睛裝著看不見了。這種禮節，我認為很值得保留，至少要有這麼個形象。佛教里主要的大法師，走到一個佛像前面，便是走右邊；基督教好像也還是走右邊，天主教也是。每一個宗教我都研究過，大都如此。各類宗教的教宗、教主就位，他還是為右旋走，地道右旋。學了《易經》，你便知道它與世界文化的關係了。合十與合適 「數往者順，知來者逆」。如果為推求過去、將來怎麼樣，數字是向前推，一二三四五六七八九十……一路下去。「數往」是向前面推去的意思。如果想知道一從哪裡來，二從哪裡來，「知來者逆」，就要倒轉過來：三從二來，爻從一來。「知來者逆」是減數，「數往者順」是增加數。增加與減少不同，這個裡頭有很多科學的道理，是孔子研究的心得。 宋朝的易學大師邵康節，對這一段的道理作這樣的解釋，邵子曰：「天地定位一節，明伏羲八卦也。八卦者，明交相錯，面成六十四卦也。數往者順，若順天而行，則是左旋也，皆已生之卦也，故云數往也。知來者逆，若逆天而行是右旋也，皆未生之卦也，故曰知來也。夫易之數由逆面成矣，此一節直解圖意。若逆知四時之謂也。」朱子也說：「邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南（按：拿平面圖來講）、坤北、離東、坎西、兌居東南、震居東北、巽居西南、艮居西北。於是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學也。」邵康節對這一段的解釋又是一個說法，他拿平面圖來說乾南、艮北、離東、坎西、兌東南、震東北、巽西南、艮西北，自震至乾為順，自巽而坎面艮以至於坤為逆。這個說法不同了，不過也是很權威的論法。換句話說，乾一、兌二、離三、震四，他說倒著講這個數法為順，由巽卦起巽五、坎六、艮七、坤八為逆。這是邵康節推算的，一種法則，實際上是一樣，用法上是兩樣，用法各有各的後果。這是一套數字，基本上大家要記得。 我們現在曉得了先天八卦是乾一、兌二、離．三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。 上面孔子所講的天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，單數屬陽，稱天，雙數屬陰，稱地。乾一、兌二、離三、震四，所以一三五七九是陽性的，為陽數，二四六八十是陰性的，為陰數，雙方都是五個。等於我們人的雙手，每隻手都是五個指頭，兩個五合起來叫做合十，所以後人把兩掌合攏來便叫合十，也叫合適。合不合適？這個合適的道理就是從這裡來的。後天八卦與《洛書》 為了以後進行的方便，現在請大家再看看文王八卦的方位。 文王八卦也叫後天八卦，大家都要記熟，以後研究的時候才方便，文王后天八卦的方位是： 離南、坎北、震東、兌西、巽東南、坤西南、艮東北、乾西北 。 假使用平面看，後天八卦的數是從《洛書》來的。我們一般的口訣是一坎、二坤、三震、四巽、五是中間（也叫中宮）、六是乾卦、七是兌卦、八是艮卦、九是離卦。為了便於記憶，古人把它編成歌訣，像一首詩一樣，很好記憶。我們過去已經講過，現在再重複一下： 一數坎兮二數坤，三震四巽數中分，五寄中宮六乾是，七兌八艮九離門。 我們過去已經說過，後天八卦的方位和數與伏羲先天八卦的不同，學《易經》、玩龍板，哪個地方用哪一套都不一樣，都有規定。這裡有一個練習，我們先來做做看，你把先後天兩個數字對面來加一加，現在大家先把文王后天八卦圖擺開來看看： 從離到坎畫一條直線，再從震到兌畫一條橫線，艮與坤畫一條，巽與乾再畫一條，共四條線，然後再把兩頭的數字加攏起來都是十，這叫合十。 伏羲八卦的方位呢？又不同了。 從乾到艮畫一條線，從離到坎畫一條線，從兌到艮畫一條線，從巽到震畫一條線，也是四條線；然後兩頭的數字加起來都是九，這叫用九。先天卦是九，後天卦是十；先天講體（本體），後大講用；先天卦是根本，後天卦是起用。真正為講用法，為用後天文工卦的數，非常靈，這是個秘訣。這個道理你要搞不清楚，你去學算命呀、看風水呀、搞什麼呀，有時候你會越看越糊塗口漢朝以後，醫藥書也套卜了《易經》，這些我很不贊成。可是漢朝的古人已經開始套了，死拉鬼扯叫做配卦，按照醫藥的法則，歸納到《易經》的法則里。如果《易經》沒有學好，醫學便成了問題了，而且交代不清楚，什麼地方該用先天，什麼地方該用後天，用哪個數字，都交代不清楚。後來我加以研究，才知道不是交代不清楚，是他們根本就不懂。不要說古人很聰明，他們還真的不懂。易學在蜀 明朝一部很有名的《來易》，是四川萬縣人來知德所著口他是明朝有名的易學大家，一輩子不出來做官，也不考功名，在四川巫山十二峰裡頭隱居，專門研究《易經》，長達二三十年，著了一部《易經來註解圖》，非常有名。我們年輕時候聽到《來易》，簡直要暈倒，非常欽佩！所以我在四川的時候，碰到一位講《易經》的老先生，我要跟他學《易經》，他不教。我間他為什麼不教？他說因為你是下江人，尤其是你是浙江人。我說我們浙江人有那麼大壞處嗎？他說不是，因為易學在蜀（《易經》的學間在四川），四川人沒有會以前，不傳給外省人。我聽了一笑說：「從現在開始，你求我來學我也不學了，將來我非教你不可！」一來是說笑，二來是真的。 因為來知德的關係，易學在蜀，宋程明道也到過四川學到易理。但是等我到中年以後，把《來易》加以研究，非常讚歎《來易》了不起，但還是有間題。因為他所見不廣，不過，這在古人來說也很難得了！《易經》的著作那麼多，怎麼看得完？再說來氏又遠處西南，蟄居深山，自然難能博覽群籍了。所以來氏有些自己認為是發明的，其實沒有發明，古人已經說過了，自己白白浪費了很多的時間去思考研究。所以讀古書自己可以省掉很多力氣。來氏有些見解，則又剛剛與古人相反，這就是知識的不淵博了。 現在的時代又不同啦！全世界所有的藏書，我們都可以看到。譬如說有些《易經》從我們中國掉啦、絕版啦，我一查，知道哈佛大學圖書館有、法國大學圖書館有，或者美國國會圖書館有，一封信去就可以把它的照片寄來了。雖然國內沒有，但是外國還替我們保存著，方便很多，資料也比較多得多了。五的哲學前面我們講了兩套數字，現在又是一套數字：「天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天數五，地數五，五位相得而各有合；天數二十有五，地數三十，凡天地故數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。」 孔子說「天數五，地數五」，金木水火土五行之數也是五；乃至佛學所講的五大「地、水、火、風、空」，及五蘊「色、受、想、行、識」等等都是五，是同一個數理哲學來的。天數五位，地數五位，各位相加減後就又不同了。「五位相得面各有合」—單數歸到單數裡邊，雙數歸到雙數裡邊，另外又是一個結論。總和的數字不同，天數是二十五，「一、三、五、七、九」相加為二十五。所以孔子說，天數二卜有五，構成了我們農業社會二十四個節氣。譬如今天是陰曆三月二十七，再過幾天就是清明。但是台灣的清明不作數，既不清也不明，這是閑話。 「二、四、六、八、十」相加為三十，這就是「地數三十」，講地球與月亮的關係。古人為什麼三十天叫一個月，就是這個道理。五天叫一候，三候就是一氣，兩氣就是一節。一年有七十二個候，叫氣候；二十四個節氣：清明呀、小滿呀、白露呀、冬至呀··，這二十四個節氣在我們農村很有用處。每一個節氣，各地區都有一些歌訣，很準的！我很想把它收集起來。譬如「驚蟄聞雷米如泥」，這是北方的話。就是在驚蟄這天打雷的活，一定豐收，米像泥巴那麼賤。「春分有雨病人稀」，春分有雨，便少疾病。但是各地不同。哪個時候漲潮，哪個時候退潮，都准得很。這是我們中華民族幾千年來，祖宗們一個一個留下來的經驗。台灣也有台灣的說法。人家如果能夠把它收集起來很有用處，不為等到老年人死光了，以後便沒有人知道了。古人留下來的經驗，甚至比氣象台還要準確。《易經》幾千年前便說出這些數字，天地之數相加五十有五，這個五十有五很嚴重，「此所以成鬼神而行變化也」，連鬼神都逃不出這五十五個數的範圍。所以真能夠懂了數理哲學，鬼神都逃不出你的手了。「凡天地之數五十有五」，真正厲害的數字是五，這是講數理的基礎。 中國過去卜卦不是迷信，是依據數理哲學來的。古代用蓍草來卜卦。「天地之數五十有五」，真正用的是五十根。為什麼只用五十根來卜呢？因為那五根基本數是不能動的。等於天體上的太陽、月亮，這五星是不須動的。 「大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於功以象閏，五歲再閏，故再功而後卦。」 「大衍之數五十」。衍就是衍繹。所以卜卦用五十根蓍草。當你拿五十根蓍草一搖，默禱完廠，便從五十根巾抽出來一根放在一邊不用，所謂「大衍之數五十，其用四十有九」（不用五十）。如果我們懂得這個哲學的道理，不管你打仗、做生意，便可永遠立於不敗之地。為什麼只用四十九而不用五十呢？就是基本數不動，擺在那裡不用。 嚴格地說，真正要做生意，你為有二倍的本錢，如二果開一個工廠要一千萬的話，你便要準備三千萬才能開工，一。為什麼？因為你必須要有安全儲備的原料、資金回收周轉的時間，還為有意外風險的準備金等等，所以一千萬的生意，便得要有三千萬的本錢，甚至四千萬；另外一千萬備而不用，應付意外情況。所以說「大衍之數五十，其用四十有九」，那個「一」是備而不用爻同樣，你的那個一千萬也是備而不能動用，萬一到了十分危險的生死關頭，就不會走投無路，也不會上吊了。所以在一開始你便要把那一帖不死之葯準備好，拿在手中。這就是《易經》只用四十有九，留一不用的道理。這個「一』，不能用，也是天地自然的法則。蓍筮的程序 現在我們談用蓍草筮卦的方法。 在我們開始筮卦以前，必須為心念專一，然後默默地禱念一下你為問的事情。禱念完畢後，從五十根蓍草中取出一根，放在一邊，這就是「大衍之數五十，其用四十有九」。衍的意思與演、演繹差不多，意思是很寬廣，所以稱為大衍。 「分而為二以象兩」，筮的時候，雙手把四十九根蓍草，隨意分而詮二，把右手的一份放在一邊，這就是「分而為二以象兩」。為什麼為象兩？意思是把陰陽分開，效法天地的道理。這樣的筮方法，不是迷信，是物理自然的效果，也就是太極生兩儀的意思，這是第一營。 「掛一以象三」，然後再從原來右手的那、一份中取出一根，掛在左手小指與無名指之間，即所謂的「掛一以象三」。三就是三才，象微天、地、人三才的意思，這是第二營。 「揲之以四以象四時」，揲就是數，把左手的蓍草每四根一組，分到最後，所剩的或一或二或三或四，以象春、夏、秋、冬四時，即所謂的「揲之以四以象四時」，這是第三營的半營。 「歸奇於劫以象閏」，左手的蓍草，分到最後（每組四根），把剩餘的著草或一根、或兩根、或三根，不論多少，撂於左手無名指與中指之間。劫音勒，就是剩餘的蓍草，這是第四營的一半。 然後再把原來右手所分的一半，用同樣的方法四揲（第三營的又一半），歸劫於左手的中指之間，這是第四營的又一半，「歸奇於；力象閏」。「奇」就是四揲以後所剩餘的策。「五歲而再閏，故再勸而後卦」，五年有兩個閏月，這樣兩劫以象徵「五歲再閏」。 這時右手把揲過的蓍草放在一起，再把左手一掛（最初掛的一根）與二力和小指、無名指間的蓍草合在一起，這樣便完全成了第一變。 「再劫而後卦」，然後把左右四揲的蓍草合在一起，再經過前邊分二掛一、左右四揲與歸力的程序，三變之後才能成為一爻。這就是再力而後卦，四營而成易；十有八變才能成為一卦。 這種手續非常煩瑣，要經過譯一八次的手續，才能求出一個卦象，知道是什麼卦。現在卜卦只用三個銅板，嘩啦嘩啦一搖，陽啦陰啦，也可以，這是後世的簡化。大衍揲蓍次序演繹表大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於劫以象閏，五歲再閏，故再勁而後卦。第一變第一營 分而二以象兩（任意分49為左右兩部 分，我們假定為·爻······……17與32）第二營 掛一以象三（取右首之一策，置於左手 小指無名指之間）·········，··…32-①第三營 揲之以四以象四時（四分左首之策以 取其餘數） 取其餘數）之 半 ……………………………………17÷剩①4第四營 歸奇於力以象閏（將第三營所余之策之 半 ①置干左手無名指與中指之間）第三營 四揲右首之策（四分右方之策32一① ==31）…………之另一半 ………………………………31 ÷ 4剩③第四營 五歲再閏、再力而後掛（將後三營所余之另一半之策，置於中、食指間）以上四營己畢，為第一變，所得策數為 ………………（1＋1＋3＝5）（第一變後所余的策數只有兩種情況，一是44，一是40）我們這裡所得為…………………………………49-5為44）第二變 再以前法四營所余的44策 第一營 營分而為二以象兩（任意分44為兩部 分，我們假定為………………8與36） 第二營 掛一以象三………………36-① 第三營 揲之以四以象四時………………8÷4餘④ 之 半 第四營 歸奇於勁以象閏（將餘數④置於無名 之另一半 指與中指間） 第三營 再四碟右首之策………………35÷4餘③ 之另一半 第四營 五歲再閏，再勁而後掛（置餘數③於中 之另一半 食指間） 以上四營已畢詮第二變。所得策數為 ………………（1+4+3=8）............................孫悟空七十二變 「象之策二百一十有六，坤揲策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二＋，當萬物揲數也。」 「乾之策二百一十有六」，經過前面分、掛、揲、劫十八變的程序，得老陽乾爻的正策為三十六，坤爻老陰的正策為了十四。每卦有六爻，故六之二十六為二百一十六，所以說「乾之策二一百一十有六」。策就是竹籤子。「坤之策」是六之二十四，一共有一百四十四（詳請參閱上圖附註）。坤就代表地，陰數，乾卦就代表天，陽數，陰陽合起來一共二百六十，「當期之日」，一年有三百六十天，事實上一年不止三百六十天，是三百六十天多一點點。所以五年把那個剩下的數加上去，就多一個閏月。不然太陽、月亮的軌道，我們就算不準了。五年兩頭都有閏月。 「二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。」我們中國人所謂「天地萬物」這個觀念，綜合起來，都是從《易經》來的。六十四卦中陰陽卦各三十二，以三十二乘乾之二百一十有六則為六千九一百一十二；乘艮之百四十有四，為四千六百零八，兩者相加即萬有一千五百二十，以當「萬物之數」。 「是悔四營而成易，十有八變而成卦。八卦而卦成，引而伸故，觸類而長揲，天下之能事畢矣。 顯道神德似，是悔可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神揲所為乎？」 「是故四營而成易」。經過四次的分二掛一程序，卜出一個爻象。 「十有八變而成卦」。要經十八次的手續才能成卦。 陽數到極點為九。所以我們中國人看到人家女孩子長大了，說你的女孩子好漂亮呀，真是女大「十八變」，十八變就是從這裡來的。十八變是《易經》的數學，陽數到九，二九一十八，所以大變十八。《西遊記》說三十六天變，七十二地變，三十六天罡，七十二地煞，孫悟空學了七十二地變，但是三十六天變他不懂，大概只有人才能變得出來！這就是十有八變而成卦。數理的最高境界 「八卦而小成」，這個大的現象有八個，叫做八卦。把它縮小範圍使我們容易記憶。「引而伸之」，把它擴『張起來，用演繹的方法，「引而伸之，觸類而長之」。每個東西都有卦，每個卦裡頭又有爻，爻裡頭又有卦，卦裡頭又有爻，「天下之能事畢矣」。真把《易經》的數理弄通了，天下萬事的道理沒有不知道的。未卜先知，不為用卜卦就知道了。 懂了這個數理才能「顯道神德行」，顯出來形而上的道，神明—看不見的這個神，神而不可知的這一面，它的作用，都可以知道。「是故可以酬酢」，可以應付天下之士，也可以協助完成神化的功能，乃至中國人的祭祖宗，都叫酬酢。「可與佑神矣」！就可以向天地拜拜了。換句話說，就是可以上教堂、拜菩薩，這才懂得了祭祀的道理。 宗教的儀式詮什麼可以佑神？幫助神？神沒有人來幫助怎麼行啊！我們不給神修個廟子，神一點用都沒有。所以「魔從心造，妖由人興」。你說靈不靈？還不是你們心裡造的！你說它不靈，便一點也不靈了！拿《易經》的哲學術語一講，無所謂妖魔，也無所謂神明了。所以孔子說：「知變化之道者，其知神之所為乎」！這就懂得了數理變化的法則。所以我們中國文化的《易經》是科學的，決不是迷信的，把宗教的外衣統統拿掉了。宇宙間上帝也好、聖母也好、媽祖也好、菩薩也好，不過是數理變化之道，所以說「知變化之道者，其知神之所為乎，」！鬼神的動作是什麼？你坐在這裡就知道了。 我們小的時候，拚命學《易經》是詮什麼？是因為怕鬼。老師說，把《易經》學通，你只要在那裡一坐，鬼神到了你前邊都要向你行禮。這樣一說，我膽子大了，我就找了本《易經》，不敢隨便亂拿，是兩手捧著讀的。晚上睡覺時，還要把《易經》壓在枕頭下面，因詮怕鬼呀！學了《易經》就可以神護鬼佑了。因為孔子宣傳得那麼厲害，說學了《易經》就可以知變化之道，面且知道鬼神的行為，一切天人你也都知道了！就連今天玉皇大帝開的是什麼會，下的是什麼命令，你都知道，你的數理當然已達到最高的境界了。道與神通 上一次我們講《系傳》九章有關卜卦的問題，以及卜卦的方法，因為大家對於卦還不能熟背，我們不能詳細地講。不過大家為注意的是，一般人對卜卦都叫占卜，其實占是占，卜是卜，方法不同。考占學家在牛骨上發現的文字便叫卜，這是人對世界宇宙奧秘探索的方法。許多宇宙間不可知的事，從古到今，從中到外，大家都想知道它，所以，世界上追求先知的方法也很多。如果站在佛學和中國正統文化的立場去探索，人類智慧的本能，確實能知道過去未來，但是我們現在卻做不到，原因是這個能力被後天的污染遮掩住了。這一種能知過去未來的這個「能」，叫做神通。 所謂神，就是自己的思想精神能夠通達一切，達到了人類智慧的最高處。神通的產生有五種，就是報通、修通、鬼通、妖通及依通。報通就是與生俱來的一種天生的特殊本能。就佛學的立場看，我們人類整個的生命，是無窮盡的，是不生不滅的，是永恆的。我們現在的生命，是所有人類生命中的一個段落，也叫做分段生死。分段生死這個現象中能生能死的那個功能，卻不屬於現在生死的變化，那個就是「道」。宗教家對它有很多的名稱，什麼上帝呀、主呀、佛呀等等。 第一種報通，就是有些人生下來就有的神通。那是由前生的果報帶來的，這種人多半前生都有很高智慧與很好的修持。這種神通也是比較難得的。 第二利，是修通，是此生修道而得來的神通。當、一個人修持到靜極了，得定以後，自己生命的本能智慧就會爆發，因而獲得某種神通，就是修通。 第三種及第四種就是妖通與鬼通兩種，也就是我們現在所謂的精神分裂症的狀態。在佛家認為這是由於自己本身健康不良，而由外來力量依附所發的功能，所謂妖魔鬼神附身等等。宇宙中這類的生命，佛經叫作非人，不屬於人類的一種。有些甚至還有形象跟行動產生。另有些能力超過一般非人的，善的謂之天神，不善的就是妖，再差一點的叫做鬼。當然這種現象在精神上都是不正常的，這就是所謂的妖通、鬼通。我們鄉下到處可以看到這一類的事。 有些情形還有地區性，離開了那個範圍及地區就不靈了。譬如台灣有一個摸骨的，離開他的地方就不行啦！這一類都是所謂的妖通、鬼通。它是靠另外一個東西的靈感所顯示出的一種能力。 第五種便是依通，是依靠物質的工具來達到先知的情形。如卜卦啦、算命啦……這些都是依通，依靠一種方法而獲得先知的。看相算命等，全世界各個民族都有它的一套，如埃及有埃及的一套，印度有印度的一套，中國有中國的一套，西洋有西洋的一套。西洋的一套接近埃及、希臘這一類，這些都屬於依通的範圍。我們東方的卜卦也是依通，是靠一種方法。 這就說明了宇宙之間有奧秘！其實也不是奧秘，只能說是人類所不能發現的。每一個生命都有！的顯著功能，但都不是全部的。所有的功能中以人類的功能比較完備，不過有些功能人類還是不能達到。譬如人的眼睛隔一道牆壁，或者被紙一遮就看不見了。但是真有神通的人，牆壁也擋不住，隔著牆壁也看得很清楚。又如蝙蝠沒有眼睛可以飛翔，我們人類做不到。還有螞蟻在牆壁上可以倒著來爬，人也做不到。其實人也能做得到，因詮後天的思想啦、情感啦障礙住了，把他原有的功能喪失了，因此靠依通來彌補那些缺陷。可是人類求知的慾望特彆強，尤其對人類自己生命的過去、未來的情形，尋求知道的那種慾望更加強烈，也就是追求先知。世界上各種追求先知的方法，大部分都靠依通。所謂的妖通、鬼通乃至依通等，都是我們中國過去所謂的巫筮。中國歷史上的巫筮 中國上古時代所謂的巫、筮，包括了醫藥、卜筮、看相、算命，乃至包括了天文地理等等。換句話說，相當於現在的科學家。可是我們中國古代很看不起工商業，當然更看不起巫筮了。在過去巫跟醫是並稱的，孔子在《論語》中也說：「人而無恆，不可以作巫醫。」巫醫是個小道，是最起碼的謀生技能。一個人沒有恆心、沒有決心、沒有堅定的意志，連學巫醫都做不好。這是孔子的名言。 在春秋戰國的時候，巫醫的地位已經提高了很多，但是在社會上的行業中，還是比較低。但在我們過去的歷史上，卻非常注重卜筮，因為人沒有辦法先知，尤其對國家大事。春秋戰國時代，特別是春秋時，決定一件國家大事，或者是決定一次嚴重的戰爭，都要經過卜筮。國君齋戒沐浴，一個人在宮殿裡邊三天或者五天七天，什麼人都不見，當然后妃也包括在內，靜靜地祈禱，然後請太史公—一管天文的來決策卜筮。換句話說，不可知的一面則以卜筮知之，這在古代是很重為的。所以你們研究《春秋》，到處可以看到卜筮卜卦的記錄。有些很靈，有些也不一定靈。這個中間也有很多的道理。不過，由此我們可以看出上古時候大家對卜筮的重視。 卜與占的方法不同，在上古時候是用卜—骨卜，骨卜的史料現在還有形跡可尋，考古學家可以找出來。骨卜進步到了周代，就是孔子這個時代，便有筮了。卜比較早用，那個時候恐怕還是沒有統一的方法，但是政界已經用筮了，所以卜筮並稱。我們這本書．上有宋代的大儒朱熹先生留下來的筮法。前面已經講過，這種筮是用一種蓍草，就像我們台灣的颱風草一樣，曾有一位日本人送我一束。這種草生長在甘肅一帶，我們這《易經》文化，是屬於西北高原黃河上流所謂的大夏文化，我們稱華夏文化，就是筮草的產地。南方地勢低，是卑濕之地，沒有這個東西。用筮草來筮，屬於數。筮的裡面也有象。我們講到《易經》有象與數，一種是看象，一種是看數。筮的時候為有一個神檯子，可是絲毫沒有偶像的成分，很恭敬的，也不是迷信，一定要很誠懇。燒香還是後來才有，我們燒香是印度來的，點蠟燭是我們中國的。西方的天主教也是點蠟燭的，我們小時常說「天主馬利亞，只點蠟燭不帶香」。天主教的點蠟燭還是從東方傳過去的。 春秋戰國時候就有用龜卜的。那時為知國家大事，為用千年老龜的龜殼去卜。 殺這種龜很麻煩，叫脫殼鳥龜，也很殘忍。先把龜用東西壓起來，壓得緊緊的，然後用火燒它的尾巴，當它忍受不了時，一下子竄出來，只有龜殼留下來。當然它是憤怒到極點、痛苦到極點，那種肉是不能吃的，因為它已經有毒了。我們講生物的道理，當一個人或生物痛苦到了極點，！的生理會有某種變化。像人發了很大的脾氣，馬上抽血檢查，血液會有毒的，而且血液也變藍了，不是紅的。所以佛家講戒殺，不準吃肉，也是因為肉中有毒的關係。任何一種有生命的動物，當你為殺死它的時候，它都會有一種抗拒、仇恨的心理，血液里就會產生毒素，很一可怕！人也一樣。所以這種鳥龜的肉，就不能吃了。 龜殼留下來用銅錢在裡邊搖，有字的一面叫陽面，沒有字的一面叫陰面，六次下來構成一卦。如果三個銅錢下去出現兩個陰面，一個陽面，就打一點，表示陽爻；如果兩個陽面，一個陰面，就打兩點，表示陰爻；如果是三個陽面，就畫一圓圈，這叫重爻，也叫動爻。動就要變，陽極就會變陰。如果三個都是陰面，就打一×。×就表示交，表示陰極要變陽。如果六次都變陽或變陰，那叫六爻大變，那就很難辦了。如果六次下來只有一爻變，假設我們投了六次都得陽爻，便是乾卦，如果第三爻是三個陽，陽極陰生，那麼這第三爻便非變不可了！這樣一來便成了天澤履卦。這個卦由乾卦變為履，古文叫它乾之履卦，這就叫變卦。我們平常說人不守諾言叫變卦，就是從這裡來的。如果要判斷一件事情的時候，便為與它的本卦參酌研究。 一般跑江湖所用的方法，例如在中華路新公園裡我們所看到的，就叫六爻卦，也叫文王課，這是根據《周易》來卜的，實際上就是漢代的火珠林法。有一次錢賓四先生卜國運，就是用火珠林法。很多人問我：錢先生用火珠林法，究竟火珠林是什麼？把大家考倒了。我說錢先生故作驚人之舉！一般人以為火珠林失傳了，事實上火珠林就是現在的六爻卦。漢代有本火珠林卜卦的書，以後失傳了，現在書店裡賣的卜筮正宗，就是從火珠林裡頭變出來的。這本書就叫《六爻卦》，也叫《金錢 卜》，就是現在市面上所流行的，不過已經有了很多改進與發展。 講到卜卦，中國歷代都有很多方法，前面我們講到過梅花易數，方法很簡單，是不必卜卦的。一個人一進門，從他站的方位、看當時的時間、看穿的是什麼衣服，一個卦的卦象就構成了。有時候也很靈。如聽到鳥叫等等，這在中國古代叫做兆，萬事都有個兆頭。你說不相信嗎？有時候也滿怪的。譬如過年，家裡供菩薩、供祖宗，燒個香，香燒完了，香煙或香灰會構成某些奇怪的圖案。這些圖案都代表著某種意義，有時候也非常靈，或者像香灰不倒……都是很常見、很普通的。隱身術與祝由科 小時候遇到這些稀奇古怪的學間，東方的、西方的都要去學，而且好奇心重，總想要把它弄清楚。有一次在四川，有位老先生已經七十多歲了，那時候我們看他已經很老了。他修道的功夫很高，頭光光的，戴個小帽，摸到他的頂門是軟軟的，跟剛生下來的嬰兒一樣，會跳動。據說陽神一可以出竅了。會不會出？不知道，但可證明他打坐修道很用功了。還有一位老先生乳房一擠，跟女人一樣，會有奶水，可見他的身體已經修到返老還童了。根據原理，功夫做到這裡，假使你把他殺了頭，他流的不是血，是白漿，可知他們的功夫都很高。 當時我是個軍官，我要拜他為師。人家告訴我，這位先生有很多法術，槍打不進去，又會隱身術，而當時最有誘惑力的就是隱身術。我說老師你能不能教我隱身術？他說那很難，當然你可以，不過我也作不了主，為稟告玉皇大帝批准了才可以。我說玉皇大帝怎麼批？他說要舉行一個儀式，半夜子時十二點整，擺上祭品，很隆重地跪下來拜。你為親自到東門外去買一塊布。那時候在成都，到東門外就是從信義路走到三重市那麼遠，去買一塊土布回來。我說那是做什麼的？他說你拿回來後，我在布上畫一道符，燒了來報告玉皇大帝，請他批准。燒了布上會顯出文字來，那就是天書。我說好！馬上派勤務兵去。！說那不行，一定要親自去。我說好，就親自去。 半夜三更，非常神秘的，祭台不準別人參觀，道士們為畫符的畫符，念咒的念咒；碗裡邊的水中都是灰，還為喝下去。我學這些是很勇敢的，充其量半碗水經過火燒了不會有毒，我不怕，幾口就喝完了。然後用兩個鐵鉗子夾住一尺見方的白布，在火上燒。布燒完了，灰還是方方整整的一塊，沒有掉「來，上邊有很多字，不曉得是梵文還是古籀文，反正不是中文，很好看，還會發亮。我跪在下面，四川人講了；高頭（最高的頭上，大上的上帝）已經批准了，可以傳你。我說老師，那是什麼字呢？我很想看看上面的文字，到底是准呢還是不準？話雖如此，可是我已經曉得了。 說到畫符念咒，我親眼看到的，這叫祝由科！現在我還有這個法本，很想找個人傳傳。可是你們都不行，這一定為找一個最聰明的笨蛋，才可以傳他，或者是最笨蛋的聰明人，也可以傳。像這裡講的祝由科，一個人如果刀傷啦、手斷啦，拿一碗凈水，也不用醫藥，哇啦啦的念念有詞………哼！「呸」一聲，病就好啦。但是畫符念咒，我來用就不靈啦！因為我不信。什麼東方來個紅孩兒呀，頭戴紅纓帽呀，身穿大紅袍呀，………去你的鬼！可是真的為學這個本事，一定先要信仰，為絕對的迷信，才會產生精神力量。譬如我們有骨刺鯁到喉嚨里，畫一道符，水一喝，骨刺就下去了，這是小事，鄉下很多。可是到我手裡便一定不靈，因為我不信。像這一類千奇百怪的事很多很多。 話說回來，當時我行禮如儀，起來以後，我說老師，什麼時候傳我功夫？他說還為過三天，我說開始練後為幾時才能練得好？老師說，這次是教槍打不進的（就是和紅燈照那一套一樣），他說為一百天，二百九十天都不行。當時我還帶著部隊，每天忙得不得了，隨時都有事，我說一個禮拜還可以，練一百天我不行。其實不是一百天不行，假使真能練到槍打不進，一年的時間我也干，不要說二百天了。老師說不行，少了三百天不行！當時我便抽出手槍說：這樣吧！老師，你先讓我打一槍，如果真打不進去，我再跟你學。老師說：這樣不叮以，你要這麼說，我不教了。當時我很客氣很有禮貌地跟老師說：我現在實在很忙，今天先回去，以後有空再來學，反正玉皇大帝已經批准了，下次再上報告也有案可查了。這樣我便走了。回去後，便叫我的傳令兵，馬上到成都東門外那個布店裡，又買了兩塊布，用火一燒，也是一樣，有發光的文字，這是什麼原因呢？因為棉布用米漿漿過，燒了以後，棉花變成了灰，米漿卻發生了物理的作用，含有一種發光體，看起來像似梵文一樣的天書。說穿了就是這麼回事。 當時一看到這個東西我就懂了，這是我們學科學、學物理的人的一種常識，一看就明白了。哪裡是玉皇大帝不玉皇大帝！但各位要注意，很多事情，你說沒有道理，它卻有道理。以上這些固然是物理的作用，但是你不為說宇宙間沒有奧秘，那又不同了。透過物理科學的後面，還有一個東西，像米漿燒了為什麼會有那樣的變化？煤燃燒了以後又是一種功能，它的背後是准在作主？是什麼在支使它？宇宙間這一類的問題，仔細討論起來，為作專題演講才可以，＊是三言兩語可以說完的。這就是中華文化，一直到現在還有很多解不開的謎。台灣廟宇的杯交現在廟子里求籤有叫辦杯的，這叫「杯交」，也作括交。這在我國古代是非常重視、非常講究的。古時的杯交，最早是用玉作的，後來為了簡便，也有用兩隻蚌殼或竹根的。有一本書叫《石林燕語》，上邊記載著「高辛廟有桿交，以一俯一仰為聖交」，可見這在我國是很久的事了。現在我們台灣普通的廟宇裡邊都有這種杯交，這是從古時的「卜」演變來的。至於求籤，那是梅花易數演變過來的。但是你說靈不靈呢了不為迷信，小事非常靈，靈得很，大事包你不靈。有人說廟裡求籤毫無道理，那也不盡然！我可以做很多簽數，做出來一定靈。簽數有簽數的做法，從小到現在，始終只有兩支簽數。決定了我這一生。那非常奇怪．到現在還感到很奇怪、很不可思議。假使將來我年齡大了，要寫回憶錄，我會把它寫出來供大家研究，現在還不能寫，這是個秘密。事情的大概是這祥的； 從小我們都在廟子上讀書，讀完了一個階段，我為到杭州求學。那時候從一個小縣裡到杭州省會去讀書，等於現在到美國一樣，是很重大的舉動，甚至比現在出國還為嚴重。明天同學們都為回家了，我卻要出遠門，大家也不免有點離情別緒。於是我們三三兩兩在附近廟裡逛，也不管廟裡有菩薩沒有菩薩。我們走到一個道士廟裡，因為我要到杭州去，抽支簽吧！當時的心裡很恭敬，也很不恭敬。因為這些廟子天天看到，在意識上知道它只是一個廟子。這時也不管菩薩靈不靈，不過求籤的時候心裡倒是很恭敬的。先求了一支簽，我不相信，又求了一支簽，還是一樣的內容。十年後回家到另一廟裡去玩，順手一拿又是那兩支簽，與過去的完全一樣，那就很碰巧了！真是像四川人講的：斫竹子遇節，碰巧了一斧頭砍到節巴上。就那麼巧！現在想想還是感到很奇怪，似乎在冥冥中有一個力量主宰著這一切。這兩支簽差不多決定了我這一生的歷程。如果說巧，也真是碰得巧。但是這中間，各位也不要迷信。不過話又說回來了，這個不迷信的本身，就已經是個很深的迷信了。究竟宇宙間這個道理在什麼地方？這是一個很大的秘密。 後來到了日本，又發現口本人用這個方法，把六爻變成活動的，隨便來裝、來配，不需為畫卦的麻煩。回來後，同學們把它作成壓克力的，可以隨便用來擺卦，減少畫卦的麻煩，也算是玩易的一種方便。天圓地方 為了解宇宙的奧秘，不但要把八八六十四卦記得很熟，圖也非常重要。現在再把伏羲六十四卦方圓圖向各位作一介紹： 伏羲六十四卦方圓圖，是根據我們中國古代所謂「天圓地方」來的。不過這一句話大家不要搞錯了，幾十年前大家白己研究中華文化，認為不科學，認為過去天是圓的，地是方的，這個說法是錯誤的。地球怎麼是方的？地分明是圓的嘛！其實不是那個意思。譬如孔子的學生曾子，從他書里的記載就曉得地是圓的，沒有講地球是方的。為什麼講「天圓地方」呢？因為天體是個圓球，地面為用平方形來計算，因此這個六十四卦就擺出了天圓地方這個圖。這個圖大家要注意，對我們研究《易經》象數是很重要的。 前頭我們講到卜卦的原理，還沒有完全講完，今天繼續跟大家補充一下。大家要研究卜卦，必須把六十四卦都能熟背來，如果這一點做不到，便根本沒有辦法學《易經》。其實大家只要用心，知道了竅門也不是一件難事。譬如乾宮的八卦，是這樣變來的：乾為天 天風姤 天山遁 天地否 火地晉 風地觀 山地剝 火天大有 這是屬於乾卦，每本書開頭都有，你這樣去看，不為兩天便會背了。六十四卦背會了以後，便可以運用無窮了。 假設現在大家六十四卦都背得來了，我們再看先天數，先天卦數是： 乾一兌二離三震四 巽五坎六艮七坤八 現在大家再看前面方圓圖中間的方圖，看它六十四卦如何排列。中國的麻將就是效法這個來的，所以變化無窮。方圖的右手邊、右下角，拿方位來講代表了西北，是乾卦的位置。方圖的左上角，代表了東南方，是坤卦的位置。但是在圓圖上乾卦在南，艮卦在北；乾為天在上，坤為地在下。南北是個磁場，先把它定位了，研究起來才不會弄錯方向。 說到方位，西方人是以北極為準，所以他們用指北針；東方人則是以太陽詮准。我們看太陽是在南方，所以黃帝就發明了指南車。其實西方人指北，東方人指南，都有道理。不過我還是同意指南的道理。在圓圖土，上方是南，是乾位；下方是北，是坤位。這是從平面來看，如果用立體來看，那又不同了，乾是天在上，坤是地在下。這又是一番道理，以後再講。 我們現在重回到方圖上。方圖的右下角是乾，乾的下面有個數字「一」，這個一，就是代表先天數的一，也可以用阿拉伯字寫，是一樣的。（實際上我們平常說阿拉伯字是錯誤的，阿拉伯字是從印度來的，印度用這個數字的時間很早。不曉得為什麼西方人也都說是阿拉伯字，後人便以訛傳訛，也就把印度字說成阿拉伯字了。這一點大家要知道。我們中國數字的寫法很多，有用橫寫「一二三四」的，有用阿拉伯字寫的，也有一種豎寫的「.......X81上父＋」。過去老式的記帳都是用這種字體，所以叫帳房字。還有音樂的符一號用工、刀、尺來代表1234567的。這是幾干年來中國文化的演變，仔細去研究，也很有意思。）科學的排列 剛才我們說過，最下一排的最右乎是乾卦，上面寫的是乾二，第二排是兌卦兌二，第三排是離卦離三，第四排是震卦震四，第五排是巽卦巽五，第六排是坎卦坎六，第七排是艮卦艮七，第八排是坤卦坤八。我們分析方圖，這裡的乾「一」，兌「二」，離「三」，震「四」，也就是我們剛才所說的先天數，其排列狀況見下圖。坤八 否天地遁天山坎六訟天水巽五姤天風震四無妄天雷離三問人天火兌二履天澤乾一乾為天為什麼在這個方圖上乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤會形成一條斜線？為什麼要這樣由西北偏斜向東南呢？因為我們這個地球的磁場，也是向東南偏斜的，所以南北極在指南針上是向東南偏的。我們台灣就處在東南這個位置上，所以這幾十年來運氣特別好，特別走運。可是從今年開始，又要變一個運了，這個運慢慢地轉向了。這個裡頭問題很多，暫且不作討論。現在還回到我們這個方圖上來。 我們如果用數字來代表八卦，乾卦是「三」，也就是1、1。乾卦左上第二是天澤履，它的數字代表是1、2，第三層是天火同人，數字代表是1、3，第四層是天雷無妄1、4，第五層是天風姤1、5，第六層是天水訟1、6,第七層是天山遁1,7,第八層是天地否1、8。列圖表示如下：再從乾卦開始，由右向左橫列看，依次是：乾1、12、1大有3、1大壯4、1小畜5、1需6、1大畜7、1一泰8、1如果我們用阿拉伯數字來表示它，就更清楚了：演繹與歸納 在前圖上，我們可以看到乾卦是1、1，乾卦最上的否卦是1、8，左上角的坤卦是,,坤卦的最下面，也就是左下角的泰卦是8、1口我們看到這個圖案，每一卦都有兩個數字，這個方塊把九九八十一個數字都掛滿了，八八六十四卦數字也都表示出來了。《易經》的文化是歸納法，同西洋的數理文化不同。西方的數理是演繹法，永遠向前發展，所以天文的數字越來越大。學《易經》則剛好相反，天文的數字不可知，不可量，不可說，不可數，用《佛經》來講是無量無邊地向前邊發展，由一變成二，由二變成三，由三變為無量數。《易經》的法則數字是看得到、摸得著的歸納法，無量無邊地把它向內收，收到了十個數字以內，而且數字方法也很簡單，沒有那麼複雜，只有加減乘除就夠了。實際上只是加減，乘除都不必為了，因為乘除也是加減，一加一減，就把宇宙的數字都歸納起來了。 也可以說一個卦的本身就是一個宇宙。譬如乾卦，也可以說是一，也可以說是一加一，1十1。譬如兌卦，也可以說是兩個二，也可以說是二加二或2+2。假設方格裡邊一個卦代表一個宇宙，也算是一個說法演算法。譬如乾卦是一，乾卦又代表天。這個天就是這個宇宙，但是它有兩層宇宙。它是「一加一」，一層是外卦，一層是內卦，所以有兩層天。一個是我們觀念上的精神世界、思想上的天；一個是物理世界的太空，是代表太空的天。像這個乾卦，我們可以拿一卦作宇宙來研究，也可以拿兩個卦作宇宙來研究。再如履卦，是一、二，是一與二加起來，這個數字又構成另外一個東西。這個另外的東西就很多了。 我們先講一個簡單的原理，再慢慢地去研究。你能這樣去研究、去思想、去追究，隨時會產生新的原則和新的方法出來。一般地是把四個卦變成一組，如乾卦、卦、履卦、兌卦，這四個卦一組。把每四個分配一組，乃至宇宙中每個地方都四個一組或六個一組、八個一組。你把它劃分開，或者是用一條線把它分開也好，每個數字之中，離開本卦構成的現象統統不同。這是第二個學《易經》的基本觀念，介紹給大家知道。所以學《易經》不為只是聽課懂了就可以，這沒有用，為回去研究，要多思想。不過，以我的經驗，還是勸大家不要學《易經》的好。有時候想到一個問題，你洗澡泡到水裡邊，水冷了還不知道，把自己都忘記了，甚至凍感冒了還不知道呢！好像這個宇宙的奧秘就要被你摸到了，就差一點點，所以你不一肯停止。等到你把這個東西摸到了：哎呀！前面還有一個……那真是美不勝言。這樣就很麻煩了，摸來摸去，永遠摸不完。《易經》真是一個探求宇宙奧秘的學間；水涼了、天亮了也都無所謂了。向南與向北 第一觀念，一也就是學《易經》的基本法則，你聽到了也很稀鬆平常，但真正研究起來，裡邊就複雜得很了。大家看這個方圖是分兩層的。各位還記得，先天圖的數字是乾一兌不、離三震四，左旋；另一邊是巽五坎六、艮七坤八，右旋。兩方面這樣一兜，成了一個西瓜，我們這個地球，天體就是這樣。現在這個方圖是立體的，乾一兌二、離三震四，是下面，一層；巽五坎六、艮七坤八，是上面一層。換句話說，假設用我們地球來講，這個方圖等於地球的南北極。說到這裡，大家為知道，南半球、北半球，對天體的看法是不同的。當年有個當外交官的朋友，說起來已經是二三十年前了。當時我在講《易經》，他為外放到澳洲，他來找我，拿個羅盤來跟我研究。通常一般的外交官都十分迷信，喜歡看相、算命、看風水等等。他來問我；到澳洲去看羅盤，是不是跟台灣一樣的看法？我說不一樣，你為把它倒過來看，把南方稱作北方，北方稱作南方來看就可以了。我們北半球的人看太陽是在南方，南半球則相反，他們的太陽在北方，北半球蓋房子是坐北向南，所以皇帝便是南面面王。到了澳洲的冬天是我們這裡的夏天，他們那裡冬天氣候也不同了，所以！們以向北方為吉利。過去我們蓋房子，方向都很講究。像大工廠的房子，方向一定向北。那時候工人上班多數在白天，上午有東曬、下午有西晒、南曬，都影響工人的情緒，只有向北比較蔭涼，所以一般工廠都向北方。當然現在不同了，人類可以巧奪天工，可以用空調、用科技改變大自然的一些狀況，所以是否還講究這些，我就不知道了。這是我們由方圖說到另外的一個問題。二十八宿的分野 過去我們把這個六十四卦方圖，擺在中國的土地面上，再配合著天文，也像二十八宿的分野一樣。二十八宿與地面的關係，天文的名稱叫做「分野」。這意思就是說：天上的星宿照到中國某個地面，就把它那個星座與地面配合起來，這個配合叫做納甲。納甲就是從天上星宿的變異狀況，所反應分野地區的人事。它也很靈驗啊！你不為以為它是迷信、是亂搞的。譬如過去人夜觀天象，今天是三月某日，某一個分野的星座照到某一個地區，這個座突然一變，這個地區便會有大事發生。這就是二十八宿納甲的情形。 以前的人讀古文，一定要讀《滕王閣序》。現在就不一定了，恐怕大家都沒讀過。寫這篇文章的王勃，他十三歲便做出這麼一篇有名的文章。一開始便說：「南昌故郡，洪都新府。」那是很不容易的。才十三歲的孩子，天文地理都那麼熟了，這就是中國文化。古人讀書的範圍也是很廣博的，南昌就是江西，滕王閣在江西。像我們年輕時出門，一定要特別經過江西，為的就是要看滕王閣。到了南京特別要看秦淮河，看了以後等於到高雄去看愛河一樣，一點也不感到可愛。秦淮河也是一條臭水溝。唐代的時候，南昌叫洪都。下面一句是「星分翼軫，地接衡廬」。每句話不但押韻，文字也都對得很工整。南昌故郡，故就是舊，舊對新，所以說洪都新府。「星分翼軫」，分就是分野，怎麼叫翼軫呢？翼是翼星，軫是軫星，在二十八宿裡邊，就分野說，翼星、軫星是屬於江西地區。它在中國的地理位置是「地接衡廬」，南面是湖南的衡山，北面是江西九江的廬山。 大家看一個十三歲的孩子，天文地理一切都熟得很，這就是中國文化舊式的教育，並不是不懂科學。現在大家一開口就說現在學得很多，過去只讀古文。你不為開玩笑啦！過去讀書為學的東西也多得很呢！過去一篇古文，它把天文地理、物理人事，一切都包括了。譬如《滕王閣序》一篇，現在請你來解釋看看，這篇文章里幾乎把大學各科所有的東西，都包括進去了。開頭兩句話，地理天文都有。我們現在不是講《滕王閣序》，只是從六十四卦方圖，講到了分野，同時，也讓大家了解一下古人讀書的層面，給大家一個參考。無往不復無平不破 我們大家既學《易經》，關於《易經》的方圖圓圖，是很有用的，一定要用心去研究，才一能有所收穫。不要像聽老爺爺說故事一樣。小孫子纏著爺爺說故事，爺爺很煩，說我告訴你，你聽著啊！曹操八十三萬人馬下江南，八十三萬大軍還有騎著馬的啊！對不對？孫子說對。然後瞪著小眼聽下文，等了半天，爺爺只顧自己抽煙，一句話也不說，孫子急得沒辦法，便為爺爺快點說嘛！以後怎麼樣了了爺爺說不要急，曹操八十一萬大軍，人呀、馬呀，要慢慢過長江，等過完了才能講呀！小孫子無奈，只好等著曹操八十三萬人馬慢慢地過長江了。各位聽《易經》可不能這樣，如果沒有研究，便像八十三萬大軍下江南一樣，聽了也是白聽。 現在我們看外面這個圓圖。圓圖代表天，方圖代表地，這就是天圓地方。平常大家都想知道國家未來的前途，那要先把圓圖方圖弄清楚。方圖講空間，圓圖講時間，看了你就曉得什麼時代是到那一個卦運，你就可以知道那個時代是如何了。譬如就台灣的地理卦氣來看，現在台灣最走運了，但是要轉的，不一可能讓好運永遠屬於你的。每一個方位為配合天體轉動，所以明年甲子年開始，就要轉變了。明年是下元甲子，外邊的這個圈圈，說明時間在不停地輪轉，佛學上就叫做輪迴，不停地旋轉，永無止境的。輪迴的道理，在中國文化而言就是復卦口《易經》有個道理，「無往不復，無平不陂」，去了以後定要回來，囚為地球是個圓的。無平不陂，平地也不會永遠是個平地，一定有高一點、低一點波浪式的。這就告訴你人生的原則，你不為認為運氣好永遠是好，倒楣也不會永遠地倒楣，只看你能不能平安地過這一段霉運，能不能把握這一段霉運。如果你能度過，這就是輪迴的旋轉了。「無往不復，無平不陂」，人生境界也是這樣，任何人都沒有永遠的好運或者壞運，人生的道理與天體的道理都是一樣的。 這個圓圖，從乾卦開始，方圖代表南北兩半球，圓圖代表東西兩半球。一個是代表太陽系統，一個是代表月亮系統。天道左旋，地道右旋，一正一反。地球跟太陽轉的圈圈不一樣，如果一樣兩個便會碰撞，那就不得了啦！伏羲六十四卦圓圖的排列，大家也要瞭然於心中。我今大給大家講《易經》，不是老師教我的，是我白己研究出來的。老師教的是要我默背，這個圓圖八八六十四卦的次序，很不容易記啊！什麼理由？等到我自己摸清楚以後，發現原來是這樣的。今天你們大家不費吹灰之力，就知道了這個原則與訣竅，如果是為大家去摸，我相信不是那麼容易的，說不定為摸十年二十年也不一定。但是經我這麼一說，一下你就可以發現了這個道理。它就像是那張麻將牌，假設你懂了這個方式，圓圖也很好記，方圖也很好記，八八六十四卦也很好背了。 現在各位先從方圖的乾卦橫向左看：依次是乾、、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰共八個卦，是一組。乾上邊緊接著的第一卦是履，依次向左橫看是兌、睽、歸妹（結婚卜得歸妹，是很好的）、中孚、節、損、臨。這是怎麼排列法呢？我告訴各位，有一天我到高雄去，一夜沒有睡覺，是高興得睡不著。高興什麼？高興我上了古人的當、上了老師的當。其實也不是老師騙我們，是老師自己也沒有弄懂。什麼道理呢？現在我們把第一卦象打麻將一樣，一推，第一排上面是乾一兌二離三震四，巽五坎六艮七坤八，每排都是一樣，下面都是乾一。第二排下面都是兌二，第三排下面是離三，第四排下面是震四，依次五排是巽五，六排是坎六，七排是艮七，八排是坤八，這就是方圖的排列方法。圓圖呢？則是依伏羲八卦的方位把「面第一、第二、第三、第四排依次左旋排列；再從第五排姤卦開始，五、六、七、八排，依次右旋排列，這便是圓圖排列的方法。八八六十四卦，就這麼簡單。所以孔子說「易簡而天下之理得矣」！這麼複雜的宇宙，他要用最簡化的方法，使你略讀過書的人也可以了解了。這是孔子的偉大。將來人文科學發展到最高的時候，也將是最簡化的時候。但是恐怕到那個時候，人類就要毀滅了。天道是很公平的，人不能太聰明了，太聰明了便會把它毀滅再來一個。六十花甲有好有壞 這個六十四卦方圓圖，我們曉得了如何排列，但是數字就不同了。有些古書上圓圖旁邊打的都是數字，最外面打的數字管時間和氣運，所以我們常說算命運氣好不好，那是看那個數字走到哪一卦。像我們現在從黃帝甲子年一月一日開始計算的，假設我們從宇宙開始或從黃帝時候數到現在，那太麻煩了，中國人不用這一套。它只用天干地支六十個數字來歸納，一個花甲一個花甲、一個單元一個單元。所以從我們現在開始，到一九八四年交下元甲子，六十年一個甲子，明年是甲子年，後年是乙丑年……六十個數字中，又分二十年一個運；二十年中間又要分，五年一個次運，一年一個小運，分得很細。一個人你說他運氣好不好？上午好，下午就不好；今天好了，明天就壞；白天好了，晚上就壞……有好有壞，永遠在旋轉中。除非你永遠不動入定啦，永遠在靜態中，否則一動便有好壞，吉凶悔吝便出來了。所以孔子說：「吉凶悔吝者，生乎動者也。」我們懂了這個道理，便會卜卦、會算命了。不過古人講過，善易者不卜。《易經》讀通了還有什麼要問的？吃多了怎麼樣？肚子發脹、腸胃發炎。不怕發炎你就吃，這很簡單嘛！還卜什麼？「吉凶悔吝者，生乎動者也。」 前面我們談到《易經》卜卦的方法，這個方法就是依通。這個依通依什麼？依數。諸葛亮為什麼會掐指一算？因為他懂數。懂數就已經不為再卜卦了，只為有一個數字，便已經知道一切了。梅花易數的方法，就是報數的，只要報個數字，便有了卦了。你為把這個原則方法記住，用這個方法，不只卜卦算命。不過，拿《易經》去算命卜卦，我常說很可惜。現在沒有一個真正學物理科學，或者學最新科學的，能在這方面下功夫努力。假設真能由這兩方面來配合，對這個宇宙的奧秘，科學上一定有新的貢獻，東西文化配合了一定有新的發展。＊為把《易經》只拿來用之於算命呀！看地呀！那我們文化的功用也未免太小道了，那就不叫中華文化，叫小道文化了。當然我們的文化是大道文化，不管你用到心理學、物理學、化學等等，可用的地方太多啦。現在照這種古老的方法來用，不行！所以大家要想出新的境界，先要把這些最基本的方圖、圓圖、卦名、卦位弄清楚，才能推陳出新。「閑坐小窗讀《周易》，不知春去已多時。」奉了西方的正朔 上次我們講到方圓的圖案，大家都了解了它排列的方法，方圖中間有很多的變化，這為大家自己去研究才行。還有這個圓圖，把六十四卦分兩排左右地排列出來，一陰一陽。像左邊這半個圈子，從地雷復開始，即所謂的一陽來複，在一年之中就是從冬至開始。現在本省還保留著一些《易經》文化，有關冬至的習俗，像二十四節氣所謂的補冬等。每一年新的開始就是一陽來複，冬至有時候又叫歲首，歲首就是一年的開始，是個專門的名稱。譬如周朝便是以冬至為歲首，夏朝是以我們現在習慣的陰曆正月作歲首，殷商時代是以每年十二月作歲首。歲首就是我們研究中國歷史上所謂的正朔，初一十五這個朔法。我們歷史上遇到改換朝代的時候，許多忠臣不肯投降，寧可被殺頭也為來保持國家民族的氣節，這便叫做不奉正朔—不跟著新的朝代變服飾，不稱用新的朝代年號。不過這幾十年來，已經早就奉了西洋人的正朔了。說起來也真可悲，自民國元年起，無論我們的學術機構或政府部門，大家都一樣，都已經奉了西方文化的正朔，向西方文化投降了。依中國文化的歷史觀念，我們早就做了西方文化的子民了。這一點講起來很有趣，也很痛心的。 提到中國文化，民國元年我們推翻清王朝以後，決定了改用陽曆，照我們現在看，實在也可以說改為洋歷，洋人的曆法。其實我們中國過去就是陰陽合用的。譬如我們民間一般算命所用的二十四節氣、七十二氣候，普通的算命卜卦，用的都是陽曆—太陽曆。所以拿氣候節氣來講，這個陽曆是很準確的。現在的陰曆就是以太陰曆—每月十五月圓來訂定的。這兩個用法叫陰陽合曆，我們中國早已存在。但是自己中國人往往不知道，反而為了配合西方世界，而用西方的曆法，變成了習慣。 譬如我們說公元，到底是不是大家的「公」元？這很難講，不過大家都承認它，所以它就是公元啦！其實公元只有一千多年，是依耶穌出生為標準的，我們願意把自己幾千年的歷史拉回來縮短，去配合人家。這事沒有辦法！這一代將來的歷史怎樣演變，怎麼寫法，我們還不知道。我想以後也許會有歷史學家，寫到我們很醜陋的這一代，他們會感到我們是很可笑的一代。所以民國元年我們用陽曆的時候，湖南有個名士叫葉德輝，他的故事很多。這個人因為提倡了幾個學說，被人家罵得很厲害。實際上葉德輝、王湘綺、曾國藩都是湖南這一帶的學者名流。葉德輝很不同意用陽曆這件事。民國開始用陽曆，葉德輝就在門口寫了一副對一說：「男女平權，公說公有理，婆說婆有理」，下聯是「陰陽合曆，你過你的年，我過我的年」。當時雖然政府機關用陽曆，但是老百姓家家戶戶還是用舊曆。直到現在，不管北洋軍閥時代、國民政府時代乃至大陸，中國的老百姓還是這個樣子。換句話拿《易經》的思想來講，如果我們看兆頭的話，老百姓這八十年來始終還是你過你的年，我過我的年，不同意西方的正朔。當然從實際來講，用兩個曆法很不方便。不過我感到奇怪的是，過去我們說西曆是「西」元，有人卻偏偏要說「公」元。「西」元與「公」元一字之差，關係很大，這是大家為留意的。《參不契》與一陽來複 現在談到復卦，復卦就一年來講，是從每年冬至的陽曆歲首開始；就一天來講，是從半夜子時開始。一天一夜十二個時辰，就是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。白天六個時辰，晚上六個時辰。子時是從晚上十一點零分開始，到一點整。一點零分到三點是丑時，兩個鐘點一個時辰。復卦呢？就一天而言，就是從夜半子時開始，由復卦開始一直向左面往上走，走到這個陽氣上來，就是我們過去講的一年十二辟卦（參考《易經雜說》一年十二月六陰六陽之象圖），復就是十二辟卦的頭，這個為配合起來研究。陽氣一點一點開始，一陽為復韭，二陽為臨輩，三陽為泰輩，四陽為大壯琴，五陽為奎，六陽為乾鑫，一陰為始羹，二陰為遁羹，三陰為否靠，四陰為觀鑫，五陰為剝霏，六陰為坤羹。每月一卦為君卦，從陰曆一十一月開始為復。這就是一十二辟卦的大概。 後漢有一本寶典《參同契》，就是將《易經》、老莊、丹道三樣合起來歸而為。所以講打坐、講修練，如果不懂《易經》，便不會有透澈的了解。《參同契》這一派研究象數，外面圓圖六十四卦，除了四正一上下左右，就是乾坤坎離四卦以外，把圓圖六十卦分配一年三百六十天的時間計算，又有一個六十花甲成一個單元的道理，由這個道理、這個圓圖，加以配合、放大，再配合了氣運（大陸一般叫運氣），把六十卦擴大變為六十年的氣運。 邵康節就是這祥推演他的《皇極經世》的。台灣在後天的卦位是巽卦的位置，在先天八卦里則是兌卦的位置。西北高原是屬於乾卦的位置。西北多高山，我們中國的地理是以西北為頭，東南就是海洋，就是先天兌卦。巽為風、為西南，西一南是雲南、緬甸那一帶。當年學《易經》，對巽為風、為西南的說法也無所謂。但當我親自到了雲南昆明，尤其雲南的下關（中國的省份也跟國家一樣，都切開四塊來分。雲南的東部叫迤東，迤就是拖開很長的意思，西部叫迤西，南部靠越南這邊叫迤南，北邊靠四川叫迤北），到迤西，經過下關有個風站，那個風景、氣候也不不了。我是非常喜歡雲南的，尤其是昆明，那真是「四季無寒暑，一雨便成秋」。那比台灣好，一年到頭都是暖和的，四季無寒暑，沒有大冷大熱，一下雨就是秋天。所以我們在昆明穿衣服，一天就有一年四季，早晨起來很涼，也可以勉強穿皮襖，到了八九點，一件一件脫掉了，到了中午為穿汗衫，到了下午兩三點鐘，慢慢加衣服，到了晚一上又要蓋棉被了。 雲南四季也不分明，生活過得實在太舒服了。尤其到了迤西，同緬甸不不，不印度也不問。天天看到天朗氣爽，天是藍的，天上的雲是白的，花是紅的，水是清的，永遠很好看，氣候爽朗。雲南的茶花開起來是十幾層，有洗臉盆那麼大，尤其到迤西一帶，特別的美。滇緬公路開了以後，有一段叫橫貫山脈，有從台北到桃園那麼遠的一片雪壁，下面是瀾滄江。我們曉得中國的水都是東流到海，四川、雲南一帶，水是流向南邊的。瀾滄江的水是「天下無水不流南」。從瀾滄江上看橫貫山脈，真是萬切雪壁，都是茶花！像天外擺了一張錦屏一樣，都是花，花像洗臉盆那麼大，非常漂亮。當然我們也沒辦法採回來拿到衡陽路、中山北路來賣。中國美的地方很多，到了那裡才知道。怪不得我們中國古人很奇怪，使人又想到了《山海經》的記載，那麼神秘。現在外國人很多研究《山海經》，說我們老祖宗大禹到過美洲、到過非洲，很多爭論。 我們怎麼知道巽卦擺在西南方？因為西南多風，所以東南是海洋，西南則多風。到了雲南下關的風真是大，如果在那裡開貨櫃車，在微斜的山坡上，司機把油門一關，把方向盤把穩，不為加油，只為風吹就可以開車了。我們到了那裡，都為兩隻手扶著帽子，不然就被風吹跑了。那風之大可想而知，但又不像颱風那樣可怕，吹得別有風味。復與姤 現在回頭講復卦，我們看圓圖下面坤卦的左邊，由復卦開始向上邊走，這是一年的氣候。一天是由夜裡子時開始，到達明天的午時（中午十一時到下午一時）；再從圓圖上乾卦的右邊開始是天風姤卦鑫，一陰始生，便是下午了，也是一年的下半年開始。姤卦是什麼？是夏至一陰生，復卦是冬至一陽生；陰生開始了下半年，氣候也下降了。現在圓圖是這樣排列，也代表我們這個地球本身生命的功能，與太陽月亮的關係。到了明年的冬天，陽氣慢慢上升，到了夏天升到了極點就是乾卦的上九，便又要下降。 我們在十一辟卦土看，陽衰陰生，並不是一定在六月。從冬至一陽生，一直到乾卦的上九爻，陰氣己經弱到了極點。夏至開始一陰生，陽氣開始弱退，天氣也開始涼啦。到了九月陽氣已經弱到極點，十月陽氣已經完全沒有了。到了十一月冬至，才一陽來複。冬至這一天，在中國《易經》文化上看，是極短日，是白天最短的一天。夏至是極長口，是白天最長的一天。過了夏至那一天，白天慢慢縮短。春秋兩季時間是平均的，氣候也是平均的。 晝夜的長短，代表了地球的變化，也就是節氣的變化，一年如此，一天也是如此。道家修長生不老之術，就是根據這個原理。我們人體同這個夭體是一樣的，過去我們講到十不辟卦，拿乾艮兩卦代表人體，尤其拿女性代表坤卦來看，表示得最為清楚。女性用七，二七一十四，第一次經期來了，到了七七四上九，就是現在所說更年期的時候，經諍就停止了。這就是生命的氣化作用。男性用八來計算，．二八一十六，更年期是七八五十六歲。男性也有更年期，現在醫學已經證明。 從前有位老朋友蔣先生，官至上將，學問也很好。他到了七十歲以後，有一天看到我，很高興地抓住我大笑，說他近來身體好多啦。問他怎麼回事？他說最近病得很難過，去看醫生，醫生說他更年諍到啦，勸他打一針更年期的荷爾蒙針。他很不高興，怎麼七十歲還有什麼更年期？因為那個醫官也是軍中的名醫，又是老部下。醫官就勸他，老長官你就聽我的話打一針看看，也沒有關係呀！他說好。誰知道更年期的針打了以後，什麼病都沒有了，身體非常舒服。我說恭喜恭喜，那你可以返老還童了！於是我們坐下來談。我說你這個醫生很高明，雖然學西醫，但還懂中醫的道理。不錯，男性是有更年期的。就女性來說，一般的七七四十九歲，卦氣完了，便到了更年期。不過，有少數人或者提前，或者延後。也有老先生八十歲，太太六十歲我能夠生孩子的。但是這種身體，是生命力比較強的一種特殊情形。生命的圓與七日來複 這是講我們的生命是跟圓圖、方圖一樣的法則。大家把每一個人的生命配合圓圖看看：頭上面是乾卦，下面在密宗就叫海底，在中國的醫學叫會陰，男女都一樣，不過女性的用法不同。這是我們人類生命的開始，會陰也就是復卦。所以中國的道家又產生了一套方法，除了醫學上十二經脈以外，又有奇經八脈。所謂打通任督不脈之說，其實任督二脈不是做功夫去打通的，做功夫去通是多餘的。任督．二脈每個人都通，假使不通就死了。一可是呢，問題是這個卦氣。卦氣也可以比喻為我們人身的電能，電能有沒有，就關係著我們人生的生命與健康。譬如女性就很明顯，月經的周期是二十八天，四七二十八，月經不會超過一個月的，一定是不十八天，除非是病態。一般稍稍提前兩天是有的。這個法則是很呆板的，同《易經》都是相同的，《黃帝內經》就是用的這個法則。經期來了以後，真正的經期迴轉是五天一候，七天是一陽來複，當然也有女性身體狀況不同，三天兩天月經就乾淨了。但是不能說是乾淨了，卦氣還沒有迴轉，迴轉為五大一候，一七天是一陽來複才迴轉，每個月都是一樣。 但是這個裡邊有問題。譬如女人的生理表現得非常明顯，而男人就不十分明顯。為什麼一個經期要四個七天？月經也叫潮候，同海潮一樣，同月亮有關係。假設女人是陽（因為女性在生理上表現得很明顯，屬干陽性，男性則反，屬干陰性），可是陽中陰與自然的配合，就跟月亮與潮水的關係一模一樣。潮漲潮落，所以古代稱月經叫潮汛，依據海潮漲落而定。排卵期等於平潮的時候，海水漲到了一個高度，有很短時間的停留，這就是平潮，但一剎那之間就退潮了。 就女性來講，在四個禮拜的中間，就有一次潮汛。上半月下半月也是同樣的道理。普通我們稍加觀察，一看氣色就知道月經快要來啦。她的臉色會變，情緒也會變。有時候情緒變得很厲害，影響生理的情緒，有時候思想又很開朗。尤其女性在平潮的時候，半個月或兩個禮拜，月經快來的時候，精神最旺時最標準，要發神經也是在這個時候，為很爽朗也是在這個階段。男性其實也是一樣，他會結結巴巴的。我們中國人常說，你這個人怎麼七七八八的！說亂七八糟、一七七八八，就叫反常，這是從《易經》的象數來的。譬如說你這個人不三不四的，也是《易經》的話。所以三三四四是很正常的，又不三又不四，就不是東西啦！這個人就反常啦！ 要知道自己情緒的變化，只為看自己本身經期的正常與否，就可知道，一個大概了。 男性也有經期，只是男性自己不覺得。男性為觀察自己，也要從這方面觀察，與女性是一樣的。所以我常常間很多年輕男生們，他們青年時候在生長的過程中，有沒有忽然身體上有些地方有異樣的感覺？他們都說不知道。我說我很明顯記得十五歲的時候，身體就起了變化，尤其這兩個乳房痛得不得了。媽媽看我痛苦的情形，問是怎麼回事？便跟媽媽講我打拳打傷啦！媽媽聽了很緊張，講給祖母聽。祖母聽了就笑，罵我的媽媽，你當媽媽的，這個道理還不懂？告訴你，那是孩子長大啦。我問祖母長大了這裡怎麼會這麼痛呢？祖母說：你將來會知道，沒有關係，過一陣子就好啦。其實這種情形每個人都有，因為年輕人意馬心猿，心情很亂，自己不注意自身生理的變化，所以自己不知道。這個就是身上的氣候—一陽來複。打坐也是一樣，就是要在靜中產生一陽來複，這就是氣脈的功夫。其實你每一秒鐘都有一陽來複的時候，或者今天事情多了，精神很累，馬上睡一覺，這一覺睡得很好，醒過來就是一陽來複。心理狀態同身體狀態都是一樣的。道家的長生不老術 道家要學神仙長生不老的修法，如果不懂明心見性，是無法談修神仙長生不老的。明心見性是心靈的。如果我們說人們修長生不老之道是個圓，明心見性是屬於一個圓的一半，身體方一面是長生不老的另一半。兩半合起來才能成功一個圓、才完整。所以道家稱做性命雙修，就是根據《易經》來的。明心見性走的是禪宗的路線，偏向於所謂見性成佛這一面；而道家、密宗走的路子是偏重生理的一面，就是先把生理修好，修到返老還童，再走明心見性以成佛。這就是性命雙修。所以道家由《易經》這個法則產生了兩句話：「『只修命，不修性，此是修行第一病。但修祖性不修丹，萬劫英靈難入聖。」中國文化關於修鍊生命的方法有兩派，一派反對雙修的（不是指男女的性，而是指性命雙修而言）。譬如道家、密宗偏向修命，禪宗偏向修性。另一派注重雙修，所以後來道家修鍊長生不老的才有「只修命，不修性，此是修行第一病」的警語。只曉得煉功夫，煉精氣神、鍊氣脈，把身體搞好，就是只修命。下面一句是「但修祖性不修丹」，講佛家的人光念佛呀，參禪打坐呀，身體方面不管，那就「萬劫英靈難入聖」了。不修命就不能煉成純陽之體，不能成佛、不能成仙，永遠也不會成功的。這也是真話。所以中國正統的道家注重性命雙修。 性命雙修的法則，為身體與心靈同時並重。氣脈的道理，就是復卦的道理。記得」一位女同學問我說，照老師你說的，我就沒希望啦？我的卵巢已十拿掉了，還能修命嗎？我說，這個同我說的沒有關係。另外一位女同學說，她的子宮也拿掉了，是不是也沒有希望了？我說這我就不知道了！我還沒有變過女人，不曉得女性的情形，只好跟她打太極拳，把它推過去了。就道理講，既然把了宮拿掉，就不要修命功了，只好去修性功吧！人體生理上的機能，最好不為輕易割去或拿掉一種。現在醫學上隨便拿掉人家子宮是很不妥的，被拿的人也很冤枉。譬如有位婦科名醫，最喜歡給人家拿子宮了！我們稱他為拿子官的高手，今十開了多少個，昨天開了多少個……有時候把人家肚子打開，沒有病，便把人家子宮制掉了。所以有些人實在被割得冤枉，有時絕對地相信科學、相信醫生是錯的啊！不相信科學、不相信醫生，也是錯的啊！我常常想有些人很奇怪、很可憐。如果為我把自己的生命捏在醫生的手裡，我是不幹的。我的生命為什麼為交到別人的手裡？你是醫生，你不一定比我高明呀！把生命交到醫生手裡，一般人就是這樣，吃了葯也不曉得是怎麼回事，該不該吃、會不會醫好病，都不知道，真教人替他感到無奈。人有時候真是笨得不得了。 修命功這件事，要懂得這個運。什麼運呢？這意思就是道家採取活子時的說法。子時就是復卦，一陽來複。其實女性過了四十九歲，不一定說十期完了就沒有希望了。拿女性作標準的原因，是因為女性的生命顯得明顯。假定女性在月十還沒有斷以前，修命功返老還童就快了。如果過了七七四九或在五十幾歲，沒有月十了，要加一倍的力量，才『能修持到氣脈通，月十重來。這是有可能的，我們同學裡邊有幾位就是這樣。記得一天夜裡，一位同學打電話給我說：老師，嚇死我啦！我間她什麼事這麼驚慌？她說我以為是我血崩啦！我說你那麼大年紀，不會吧！她說：現在證明完全是月十來了。我說那就恭喜你啦！她問還有幾天？我說我沒有見過老太太修行，不過根據原理，我可以告訴你，或者，一禮拜或者半個月，再等三五天你就知道了。因為我要了解女性修持一陽來複的情形，叫她再迴轉時要告訴我，每一點都為告訴我。因為我是個男的，女的情形我不懂。道理、原理、方法我可以告訴你，經驗我沒有，為請你告訴我。她後來告訴我說：是不同，這個月十過了以後，平常感覺到病痛的地方，骨節呀、老化地方統統都變啦，心情也感到很年輕。她說以前感覺到看一切都很悲觀，年紀大啦，孩子們出去了，什麼都感覺索然。自這個來了以後，這一階段什麼都不一樣了，心情也變了，反而感到生死都無所謂了。但也迦不是因為自己衰老了，覺得應該死，不是的，反而覺得更有生命、更有精力、更覺得年輕，甚至可以做到掌握生命—假設我現在要病死了，我對生命有把握了！ 我說是這個樣子，在生命上這就是復卦的道理。女性修道的秘訣 上一節講了我們本身生命的法則，與地球上自然界法則－一天地、氣候法則是一樣的，所以道家把人身當做小十地。這個人身肉體的小天地，也有一年四季變化的不同。所以我們自己的情緒有時候好一點、有時候壞一點，有時候心理上煩一點，或者心情平靜一些，普通一般人不大注意到這一點。至於生命上氣化的作用，平常各位同學提到鍊氣功呀做什麼的，大家要注意，所謂氣化不是呼吸的氣啊！也不是鍊氣功那個氣啊！那是炁化的炁（氣），是我們身體的一種生命能。剛才我們講的是女性。這有兩個法則，但不為一定看成圓圈，由復卦到乾卦，陽能是這樣上升的。拿身體來講，是由下到上，身體精神是很健旺的。假設你懂了這個法則，你可以體會一下，尤其女性十期到了最高潮的時候（每個月的排卵期前後），接著便為下降。循右邊這個法則下降，情緒身體都會有變化。有些人說不定上半個月精神好一點，人部分這個法則是呆板的。不過，也有些人特殊。由於她自己的感受與觀點不同，認為自己下半個月—就是月經要來以前，精神會特別好。一般來說，這個法則是呆板的。 有些女性修道，尤其是出家的女性，常常覺得經期延後了，便心裡不安，其實一點關係都沒有。假使還沒有到更年期以前，你三個月、四個月月經不來，就非恭喜你不可。不過有時候是病啊。這種病在中醫叫停十，或者叫滯，那是病態。如果身體狀況是好的，氣脈是對的，那你一個月兩個月三個月不來經，在一二十歲、二三十歲，因為學打坐功夫使十絕不來，這個在道家而言，叫做斬赤龍。女性修道，拚命修這種功夫，年輕的時候就把赤龍斬斷，便有了初步的成就了。所謂「斬赤龍」是道家的術語，密宗沒有。 我在西陲時，常跟密宗的大師們談論這個問題，彼此交換意見。一般人對密宗大師都很恭敬。有時候我們單獨相處在一起，大家都很隨便。我說你們密宗主為的方法，是道家過來的啊！我的看法如此。道家修行的方法，叮能在秦始皇以前從印度來，便和中國文化混合了。也就是說，中國早就有這一套了。因為秦始皇的時候，印度已十有一批修道的人來中國。從歷史上我們知道，印度過來的這一批人中，有兩三位會神通的。秦始皇知道以後，便把他們關了起來，但是秦始皇關不住他們，他們自然就出來了。從這個地方可以知道，當時印度有關生命修鍊的方法，已十與中華文化交流了。密宗對女性斬赤龍的修法並不知道。 有一位活佛告訴我，有一本古代佛教的經典＿上有這項記載，但是方法不懂。我說我知道。活佛說：那清你教我。我說不行，我們要交換！你們最寶貴、最秘密的方法是什麼？拿來我們彼此交換談談……女性修道月經停止時，不要搞錯了，有時候是停經的現象。究竟是停經或者修持的功夫到了，為你從臉的氣色、身體精神的狀況去區別哪是病態，哪是功夫。如果真的功夫達到了，她便變得年輕，經期停止了，那是必然的！換句話說，這個女性一定返老還童，回復自己青春時諍。這個身體生命的作用，已十回到十三歲月十還沒來以前的狀況，一樣的作用。這個時候一定是乳房收縮，恢復到十二三歲，男女無分別那個境界。那決不是說乳房生了癌症、乾癟了。有些人自己卻也冤枉擔心了。 我也發現一些女性，並不是她功夫好或修道修得好，而是瞎貓碰到死老鼠，撞上啦，月十停了。結果她幾乎被嚇死，趕緊找醫生看，吃通經的葯，她以為打兩針就通十啦。因為不懂這個原理，所以受冤枉，也沒有辦法。一般男性修道更糊塗！因為男人身體一般的徵候不顯著，你更難拿捏得住。其實都是一樣，如真做到任督二脈通了，跟女性斬赤龍的功夫也差不多了。任督二脈這個道理，就是這個圓圖的道理。從復卦倒起來到姤卦到坤卦，一升一降，這個中間氣的升降，就很困難了。它有一定的方法與次第。 我常常告訴大家，你們要知道修道是個科學的，不是宗教的迷信，同宗教沒有關係。你信你的上帝也可以，你信你的菩薩也可以，你信你的太上老君也可以，甚至你信你的哈不楞登也無所謂。反正上帝、菩薩……是個代號，而我們生命的法則是個科學。如果你懂得了這個法則，自己會非常明顯地覺察到自己生理的狀況，及生理上起的變化。有時很沉悶、有時很鬆快，在修持上也是一步一步、一個一個的徵候，會很明顯的。有時候有進步，有時候像是病態，覺得五臟六腑哪部分像有病了一樣的痛苦。其實是卦位上的一個變化，也就是《易經》所謂的爻變，一爻、一爻的變化。因為爻變是必然的。你懂了這個法則，先把生命的法則把握清楚了以後，再觀察宇宙的法則、地球物理的法則，一概都是一樣，很清楚。這是講圓圖方面。 剛才我們提到了一個問題，沒有解釋清楚。復卦這個地方道家又叫活子時，所以修道的人打坐，要想修到氣脈通了，必須懂得復卦的作用。復就是生命的恢復。不過我們普通人，因為有了夫婦的關係、有了家庭子女的關係，等到那個生理的能力恢復了以後，生理的慾望就來了。來了以後，你為用「善守」的為訣，在那個中間能夠把握得住。所以每一秒鐘、每一個時辰，都有自己生命恢復的時候。這個時候拿準了，人的生命就可以自己把握了。至少在學理上是如此。這也只有在中國《易經》文化中是特有的。 這種把握生命的法則，甚至生死也可以自己控制的，全世界文化都沒有，只有我們中國文化懂。因為我們知道我們自身都有這個工具，這個法則是我們身體上的變化。十二經脈的變化，同十二辟卦的變化，五臟六腑的變化，及裡邊方圖的變化，理論都是一樣。這個法則等於一個公式，科學、化學、物理的公式，像國家法令的規定一樣，是沒有辦法違反的。同樣地，這個太陽的行度一一春夏秋冬，也是沒有辦法違反、沒有辦法脫離這個大法則的。等到身心兩方面修成功了，就可以跳出這個法則了。跳出宇宙這個法則，便成了超人，就是有超宇宙的力量了。 所以道家修長生不老的敢說這個話，就是因為掌握了這個法則之故。活子時的奧秘 前面我們一再提到「活子時」這個名詞。先說子時，就是每犬夜裡十一點鐘開始，是一陽來複了。大家過夜生活都過得很糊塗，現在的生活，差＊多把子時都浪費掉了。我每十夜裡差不多到十一點鐘，把每天的書稿等工作準備好了，便開始上班。事繁的時候，差不多快到一點鐘才開始我自己的事。像昨天夜裡，有一篇文章還沒寫完，心裡很煩不想再寫了，明天再說吧！街上出版的好書壞書，都是一位同事找來給我看，一找來就是一大堆，隨時有好幾本書在那裡擺著。我隨便抽出來一本，蠻好看的。看一會兒已經聽到樓上出家人敲板子了，曉得已十五點半啦！ 五點半還睡不睡呢？這個時候的精神反正不要睡了，因為把這子時已經浪費了。這個陽能，這一天的生命能，這一夜已經把它浪費了。當然我看書的時候，這個陽能我一邊我在把握它，不把握它受不了，明天上午做起事來一定頭痛的。當然我也可以不睡覺，但總是不大好。而且你要注意，這個清晨五六點鐘躺下一睡，可以睡到下午兩三點鐘，要過了午時才夠用，生命力才能恢復。 一陽生固然重要，一陰生也很重要。陰陽兩個起頭都很重要。可是我們一般人這個時候把它都浪費掉了，不曉得把握它口 其實把握這個活子時，並不一定為打坐，不一定為做功夫。問題是你知道了以後，大概有一刻鐘（古人一個時辰分四刻，現在兩個鐘頭是古人一個時辰）你如何把它把握住？這是非常非常難的。把握住了，就是活子時。活子時還有個人生的奧秘：病剛好的時候，或大病之後，就是活子時。尤其是傷寒病或癌症，不管你中醫西醫，一定要七天以內的休息。第一個七天最嚴重，傷寒說不定為拖到七七四十九天才能夠好，才能把病菌完全殺死。就是普通的感冒，你覺得不要緊，我看是很可怕的！感冒的細菌在體內潛伏十八天，事實上不止十八天，有三七二十一天的。這個力量在你身體裡邊，你吃藥不吃藥，都是差不多。吃藥是把你的痛苦減輕一點，真正感冒一進來，你為把它排除清楚了，等於女性的月經一樣，為經過兩三個禮拜以上。但是這個中間，如果病沒有好，你又感冒了，你的生命便要退化下去了。 所以我們生命衰老死去，都是平常覺得沒有病。依我的眼睛看，沒有一個人沒有病的，絕對有病，隨時都有病。所以我今天還跟劉壽公講笑話，我說我養生的道理，跟別人不一樣，我決不讓身體內有一點不舒服停留在那裡。只要身體有一點不舒服，立刻吃藥，非要把它排乾淨不可。不把它排除了，等於讓一個小偷到你家裡住下來一樣，你不把它清理出去，它會慢慢作怪的。可是一般人不這麼想，只為稍微好一點，他便不管了，其實裡邊還有很多間題。很多人覺得自己精神好得很，實際上他已十快到民權東路殯儀館訂位置那個樣子了，他自己還不曉得。生命是非常可怕的，不為看你年輕，實在大意不得。 病了以後迴轉便是活子時，一迴轉來以後，普通人就糟啦，一般都會轉到愛欲上。生命功能一迴轉到愛欲 上來，他那個生命能就又為消耗掉了。如果生命能迴轉得過來，你能把握住它，你就可以掌握自己的生命了。生命能本身是沒有慾望的，沒有男女兩性相愛的慾望。但是這個生命能，這個陽能活子時迴轉了以後，由子我們習慣裡邊有男女愛欲的緣故，所以就把它引導到這個方向去了。這個生命能就是這樣。一陽來複與迴光返照 我們人死的時候，快死以前，精神會特別旺一下。尤其正常老年人為死的時候，忽然精神好過來了，把兒子老婆都找來，叮囑些事情大概就很快了，一二十分鐘就過去了。這種情況中國人的老話叫做迴光返照，其實這就是一陽來複。一陽來複又是個生命的開始，但是人平常不做功夫是把握不住它的。假使能把握得住，便會突破了這個死關。這一關如果平安過去了，還可以活得下來，身體還會很好。 所以我們說迴光返照就是活子時，這個復卦隨時都有。這也就是剛才所講潮水漲落一樣，那個高潮—就是平潮，所謂的平潮時間很短，潮水的漲是慢慢地漲。像我們小時候到海邊看潮水漲，看到遠遠的潮水，一波一波地漲上來，漲到一個高度的時候，它不流了。不過我們小的時候沒有注意，只是在海邊玩，只曉得在海邊看潮水平啦。這就是古人講的「人平不語、水平不流」的道理。 潮水漲到平潮不流的時間非常短暫，我現在回想，在海邊玩的時候，大概有十兒分鐘，最多不到半個鐘頭，就看到平潮那個潮水不動了。再一下子就看到潮水慢慢地退了，漸漸地矮了去，矮下去··…而海邊的漁民都曉得今天是初一呀、十五呀的，什麼時候退潮，他們會馬上知道，早把漁船準備好了。我們那邊漁船很少，你們到台南安平港，看到漁民們把漁船背卜一拖就出來了。很大一條船，他們把船放下去，一隻腳跪上去，一隻腳一蹬，那真是一瀉千里，比滑水好看得多了。一個小個子在船上，一隻腳一蹬，我們站在那裡餚，一下就看不到影子了。潮水退得很遠，海邊魚蝦順手撿來就是，不到一個鐘頭船就回來了，我們還在海邊玩。漁民滿載而歸，帶回來的都是活蹦亂跳的魚蝦，黃魚還咕咕咕叫呢。海邊的漁民們拿黃魚用水一衝，連肚子都不剖，帶著魚鱗就下鍋了，那真是別有味道。現在已吃不到了。現在吃的都是冰凍過的、死的，已經不叫海鮮了。 我們知道了這種漲潮的現象，就可以知道我們身體同這個法則也是一樣。邵康節說在子頭午尾、一陰一陽，都為注意。所以我們每天不但夜子時為注意，中午的午時也要注意。你看吧！一個人到了午時，有修養與沒有修養感覺就不同了。有修養的人他知道午時來了，為做功夫了，有時候想睡覺了。一般人則昏沉了，因為陰氣來了。但大家不要一認為只有陽氣可貴，陰氣也一樣可貴。兩個是平等的，因為陰極陽生，男人可貴，女人也一樣可貴。所以，不要光是站在男性的立場講話。一切都是平等的，《易經》的道理絕對是陰陽平等的。不過邵康節提到活子時，只提這一面，你就要想到對面的這一方也有活午時。人做事覺得疲勞啦，腦子都不想啦，那就是活午時姤卦來啦，特別需要休息，必須睡眠。睡眠休息會恢復精神，這就是陰極陽生。復卦與姤卦的道理，也就是所謂的陰陽交媾。所以人需為休息。 一般人靜坐後精神會好，因為平常隨時在姤卦中，靜坐開始了復卦，當然精神越來越好，達到陰陽交媾。這個媾就是男女交媾那個媾啊！不過一占人覺得不大好意思用它，只好把這個媾字寫成構了。實際上真正古老的《易十》，就是女字邊男女交媾的那個媾字。這個陰陽交媾的法則，是自然的道理，生命重生的道理。可是後世加上理學家，加上宗教家道德的、戒律的觀念，反而變成一件壞事情了。因此我們中國後代講《易經》，只好把這個媾換一個字來講了。意思是給你難懂一點，免得給你搞清楚了，反而不好。冬至子之半天心無改移 我們知道了邵康節這個復卦的道理，就是活子時的道理。邵康節是宋代有名的大儒，也是易學大家。他說：「冬至子之半，天心無改移，一陽初動處，萬物未生時「冬至夜正十二點鐘，就是冬至子之半，天心沒有改變、沒有移動，就是平潮的時候。這時陽氣—一生命的功能，剛剛恢復，就是一陽初動處。一陽剛開始動，將動未動之際，就是萬物未生時。所以禪宗講修定打坐到一念不生。一念不生沒有什麼了不起。其實人到疲勞己極，什麼話都懶得講了，那也是一念不生啊！不過那個是陰境界。可是一般人不懂得這個學理，認為陰境界一來就害怕了。陰境界就讓它陰境界，陰也不錯，陰極就陽生嘛！它是必然的。 一般修道的人很冤枉，不懂這個學理，我們知道陽極也陰生。你今天絕望到極點，慢慢慢慢地進人到什麼都不知道，那就是陽極陰生。 「冬至子之半」，一半一半，平潮時候一半一半。所以我剛才講我們小時候在海邊玩耍，看海潮在平，冬至子之半看到潮水平的時候，同我們心情身體一樣，平靜異常，非常寧靜。「天心無改移」，天心是我們中國《易經》道家的話，就代表生命的本相。無改移就是沒有動過，這個時候為把握住。這個時候就是「一陽初動處」，是生命的根源。「萬物未生時」，就是禪宗所謂的「本來無一物」，很清靜的境界。 但是我們懂了《易經》的道理後，就了解這個清靜不是永遠可以保存的，那是不行的。永遠保存不變的話，陽也變成陰了，變成了死東西啦。陽能是個生長的東西，「能」是個生長的炁化。至於陰呢？陰是個收藏的東西，陰極就陽生，必定會收藏進來。所謂陽施，陽性是放射的；陰藏，陰是代表女性。陽施陰藏，是兩種功能。那麼修道要到什麼程度呢？最後還是為到達邵康節說的「一陽初動處，萬物未生時」。這個時候就是平潮的時候——不陰不陽、半陰半陽、無陰無陽。這個境界是個最高的境界。假設『動，不是陰就是陽，這是復卦的道理。生命的道理也就在這裡邊。 人的這個生命，每天活著，如果沒有用修養功夫，每天在生理上補充些、賺些什麼回來，那就很吃虧了。不要認為過一年是長大了一歲，那是又死亡了歲，又損失了一歲。所以老子說：「物壯則老。」一個東西壯盛了，就要變老，「謂之不道」，老了就要死亡。死亡沒有什麼了不起，死亡是另一種生命的開始，不過是一種變化而已。這個卦變了，本是乾卦變成坤卦了，就是這麼個道理。所以我要大家把方圓圖一一就是象數最重為的這一環弄清楚。大原則我都告訴大家了，你們自己去研究十二辟卦、方圖圓圖、六十四卦就可以了。這個東西搞不清楚、不背來，你沒有辦法研究《易經》。可是你為講講文字，那倒很容易了，那不需為我來講了。 我們要知道，《易經》重點在象數裡頭。把方圓圖及六十四卦弄清楚，這是必須的事情，否則我勸你們也不要一去搞這個東西了，也不為管它有沒有道理，不要再浪費自己的精神。尤其是修道的，不把這個搞清楚了，你修道會走很多冤枉路的。弄清楚了，你就曉得我們人乃至於每一天、每一個時間，思想、身體都有它的變化，而且它的變化都是這一個法則，隨時你都曉得自己到了什麼卦象，迴轉頭來檢查自己的身體，會很清楚。有時候＊是病，卻有病的現象，有時候覺得精神特別旺盛，你注意，現在已經在病態中啦，很嚴重的病態。往往在這個時候人會死亡，死亡都是在精神最旺的時候產生的。相反地，一個人隨時也會感到身體很衰弱。有些同學常問我：老師，我今天身體很不好。我說你放心，你的命長得很啊！因為！知道身體不好，便什麼都不幹了嘛！又是吃藥、又是體養，當然不會有問題。如果你認為身體好得很，不注意、不小心，那你隨時都會完蛋。這個法則，在方圓圖、大運、小運都是一樣的。我們今天介紹這幾張表，大家為仔細研究，當然也要參考很多的資料、很多的書，尤其是道家的東西。這個間題，我們介紹到這裡為止。第十章易有聖人之道四焉 易有聖人之道四焉。以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 是以君子將有為也，將有似也，問焉而以言，其受命也如響；無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；機其數，遂定天下之象。非天下故至變，其孰能與於此？ 易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之悔；非天下之至神，其孰能與於此？ 夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不似而至。 子曰：易有聖人之道四焉者，此故謂也。聖人之道 「易有聖人之道四焉。以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」 孔子認為，《易經》這一門學問的法則，有聖人之道四點，就是言、動、制器、卜筮。聖人是個代號，代表得道的人。尚就是注重、偏重的意思。言語包括了文字、圖畫。 「以言者尚其辭」，是說我們注重言語及文字，就是因為它是一種思想。為理解這個言語思想的重點，就要看《周易》的卦辭、象辭、爻辭……「以言者尚其辭」，為特別注意這個辭。 「以動者尚其變」，天地宇宙萬物一動就有變。前面我們講到了陰陽交媾的時候，知道只有在平潮、在陰陽中和的時候才不動。所以我們打坐、一念不動的時候，正是陰陽交媾的時候。但是只要一動，不管是陰動或是陽動，都是動，宇宙萬物都在動中。「以動者尚其變」，一動就有變化。像做生意一樣，準備做這個生意，一投資就有好有壞，或賺錢，或賠本。 「以制器者尚其象」，器就是一種物質，像一個茶杯啦，或者一部機器啦……你為曉得它那個物理的現象。物理的現象對構成一個東西有啟示的作用。這個法則很重要。 「以卜筮者以尚其占」，那麼我們要知道宇宙的奧秘，就要藉助於依通—只好用卜卦、卜筮、算命來占未來的事情了。 這個中間孔子講了四點，這四點孔子自己有一個解釋。他說：《易經》的重點，要注重它的內涵，「以言者尚其辭」，講內涵。「以動者尚其變」，萬事萬物注重它的變動現象，這些是內在的。然後外在的兩點：「以制器者尚其象」，看一個東西的現象，就已十反過來知道它的內容。但是內容究竟怎麼變化了非常細密。這個細密中間只好靠卜卦、卜筮，就是「以卜筮者尚其占」。因為人的智慧沒有達到神通的境界，故而不能自己知道，只好靠依通、靠卜卦來知道。卜卦就是依通。如果真到達有道的境界、神通的境界，就不需要靠依通了。孔子提出來這四點，自己又加以解釋說：有感斯應「是以君子將有為也，將有似也，問焉而以彖，其受命也如響；無有遠近幽深，遂知來物，昨天下之至精，其孰能與於此？」 孔子認為研究《易經》的學間，智慧成就達到了極高的境界，便不需為靠卜卦。而一般人將有所作為時、將有所行動時，因為自己智慧不到，就只好問卦，「問焉而以言」。如果自己修道有成就，到達《易十》最高的境界時，一旦要問事，只要反問自己就知道了。「其受命也如響」，只要你思想念頭一動，就已經知道了。這就是所謂的神通，神而通之，神通的道理是「其受命也如響」。他們感應快得很，一個動作一來，它的現象就出來了。一個現象，一定有它的作用，「其受命也如響」。像音響一樣，只為手一拍，音響就出來了，反應就那麼快。 卜卦是什麼？就是感應。這兩天流行以前在上海玩過的那個碟仙，現在大家又來玩啦！一個人伸出一個指頭放在碟子上，它自己就轉動起來，便可以問事情的吉凶。一個同學來間我，那究竟是不是精神作用？我說你不為那麼粗下決斷，你的精神為什麼要靠它呢？不靠它你就做不到？如果說不是，那他又問了：不是精神作用？那是真的碟仙羅！我說那也錯了！當然我沒有給他作答案。答案你為自己去找啊！ 有時候同學們問我，到底扶乩準不準？有沒有鬼神駕臨？我常常告訴同學們，你為小心啊，小事情很准，大事情包你不準。有時候鬼還請不出來呢！有時候間完了你送它走，它還不走呢！扶乩的筆停都不停，轉得很厲害。有位同學告訴我，有一次就是這樣，問完了，它就是不走！通常是兩個人扶著它轉，那一次我一個指頭扶著它，轉得比過去還快，就是不肯走。沒有辦法，只好請它喝茶啦，告訴它謝謝啦！你請回吧！我問完了，…… 有關這一類事情，其實你說有這個東西嗎？幽冥難見。鬼神之事都是一體的，這個道理原理就在這裡，「其受命也如響」。瑜伽術就叫「瑜伽」。「瑜伽」的意思我們翻譯就叫「相應」，相應就是感應，互相的感應而成。所以他說你懂了這個道理後，「無有遠近幽深，』；不管幾千萬年的事情，高遠的，或者是在地球以外的事，或者就在日前，或者看不見的，鬼也好、神也好、菩薩也好，那些看不見的就叫幽深。到了《易經》這個法則以內，沒有逃出這個範圍的。「遂知來物」，都會知道。 所以平常提到中國文化，自己要吹起老祖宗的東西，拿這個來吹就很偉大了，可惜你不會。平常外國人來到我們這裡，問到哪裡參觀我們巾華文化，大家都說到士林故宮博物院。可惜那不是我們的，那是我們祖宗的。這一代老是把我們祖宗拿出來炫耀，這一代除了破壞之外什麼都不會！那今後又怎麼叫做中華文化呢？那不是很丟人嗎？我們祖宗無論怎麼好，祖宗們已經死掉了。而我們的呢？我們這一代什麼都沒有，那是很糟糕的啊！所以不可以如此。我們如果真懂了《易經》的道理，真到了有感斯應那個時候，便可以「無有遠近幽深，遂知來物了」。 孔子說《易經》這一門學問，要修養到「精微」才能夠「遂知來物」。《禮記》上孔子為易學下了定義，說《同十》是「潔凈精微」。「潔凈」，是宗教性的，宗教是非常聖潔恭敬的。這一門學問，我們小時候讀《易經》，一定為很恭敬地捧著來讀，不敢隨便拿的。尤其講《易十》的時候，更是潔凈恭敬，不敢有一點隨便的樣子。「精微」是很科學的，要很精、很微、很細密的思想。這是宗教性、哲學性的科學，你沒有精密的頭腦，搞《易十》是沒有用的。所以說：「非天下之至精，其孰能與於此？」學《易》的基本原則 「參伍以變，錯綜其坤，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其熟能與於此？」 「參伍以變」，參謀的參也是它，一二三的三也是它。我們後人寫參的時候，把參字下邊的三撇寫作三橫，變成「叄」的樣子。實際上這個字有念參、有念三，在這裡是念三，不過也可以把它當成參。我們中國文字上有講「參差」不齊，「差」念「ci 」，「參」，念「cen又叫破音字。所以這個字可以念參（can），也可以念三，也可以念cen。「參伍以變，錯綜其數」，這裡告訴你，參伍以變，就是三爻的變化，五爻的變化。一個卦只有六爻，到了五爻一變以後，後面不能再變了；第六爻一變就變成了另外一個場面了。假設這是我們現在的卦，那麼第五爻變，我們已經老了，第六爻一變，我們就已經死掉了。也就是說，這個卦成為另外一面，陰卦來啦。 「參伍以變，錯綜其數」，錯綜就是卦「變」、錯綜複雜。我們看一個卦，看了這一面，就為反過來再看另外一面。學了《易經》的人，一件事情處理之後，作為一個老闆的，立刻要想到它的下一步，把你老闆的立場想完以後，便為想到對方，或者你的買主、或者你的職員、你的部下……他們的觀念怎麼樣？跟老闆剛好相反。所以我們作戰判斷軍情，了解了自己，立刻要替敵人想一想，我這樣攻擊他，敵人懂不懂？一樣懂。他也曉得我們會這樣攻擊他們。這你就為了解錯綜的道理了！這就叫錯綜複雜。 所以「錯綜」，就是一要你學了《易經》以後，看一件事物為絕對地客觀，絕對不能作主觀的看法。我經常說一般學邏輯的講哲學，動不動說「我很客觀」，「噯！我告訴你啊，我是絕對客觀。」這一句話，本身就很主觀了。他說「我的客觀」看法，實際上就是他的主觀看法。 「參伍以變，錯綜其數」，這兩句話是法則，將來你用這個卦，要知道「參伍以變，錯綜其數」，就是正面反面都看清楚了，才能「通其變，遂成天地之文」。學《易經》為學到「通」，讀書也為讀到「通」。我曾說專家不能領導政治。但是很遺憾，我敢預言，將來社會的走向會有專家領導政治的一天。到了專家領導政治的時候，比無學間人領一導政治還要糟糕。政治是通才之學，所以政治家要能通其變，「通其變，遂成天地之文」。大政治家都是通變之才，惟有通變才能成天地之文。「極其數，遂定天下之象」，不但把現象通變了，也懂得了數。 我們中國人唱戲，總是學諸葛亮掐指一算。掐指一算就是拿數來推算的。我們小說上寫諸葛亮要想挽回他的十命，說他在五丈原之時就知道自己要死了，只好用道家的方法「拜斗」來增延壽命（拜斗之術，密宗與道家都有）。那時候諸葛亮明知道他的生命不可挽回，但還是想辦法來試試看。那個小說寫得有趣極了！但是等魏延一撞進來，把那七星燈一腳踢倒，諸葛亮就知道不可挽回了！「極其數」，知道氣數已盡，沒有辦法了。「極其數，遂定天下之象」，於是確定天下各種的現象。這就是學《易經》的兩個原則－－一「通其變、極其數」。 「通其變」，任何的事都沒有一定，你懂了《易經》，便知道人生境界不是一定的。今天還有一位同學談到婚姻問題。我說你不為那麼認真了，婚姻就是賭，成家立業就是賭啊！賭贏、賭輸，誰知道呢？有氣魄自己就去賭賭看！如果說結了婚，就非要婚姻怎麼好不可，那你是昏了頭了。每一人都是賭徒，在媽媽肚子里十個月，然後出來就註定是做賭徒的。輸贏不知道！人生就是這樣。為什麼？因為人生就是兩個東西：「通其變、極其數」。要絕對的賭而不輸，或者輸而不賭，你非通達《易經》的這兩個法則不可。「非天下之至變，其孰能與於此？」學問不到這個程度的話，如何能夠創造出來《易經》這個法則呢？所以孔子極力讚歎《易經》的學問。孔子提出研究報告，告訴我們：老祖宗伏羲、黃帝創造這個《易經》文化真偉大。世界上只有這麼一個《易經》的學問，把天地間一切學問的準則都包括進去了，它也是一切邏輯的根本。形而上道體與無為「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故；非天下之至神，其孰能與於此？」 《系傳》前面講的是用，到了這一段是講形而上道——易的體。「易無思也」，就是說《易經》這一門學間，它的體就是形而上的道。形而上這個東西，就是全世界一切宗教家、哲學家們所追求的。宗教家們總希望從這萬物的根源找出它的那個本來、那個最初的東西。這個最初的東西，賦予它一個名號，或者叫神、或者叫菩薩、或者是什麼東西……但是在這裡，我們中國文化一一《同經》的學問裡頭，你為叫它心物一元也可以，叫它神也可以。如果推算這個思想的年代，應當在孔子之前。假設有人說《系傳》不是孔子作的，是後人增加的，那麼這個人也不會是秦漢以後的人。而且不管《系傳》是不是後人增加的，我們可看出來，他雖然不用那個「神」或者「心」或者「物」來代表宇宙的本體，但是在《易經》文化中，它最高的境界已到達了不可思議、沒得東西的境界。佛經上講不可思議，就是不可用思想去討論。你說有個上帝、有個佛，已經牽涉到人的思想了，最後心物都是空的。我們講的這個空字是來自佛學，中國過去沒有這個說法，只稱它是無為。無為不一定是空啊！這兩個觀念要搞清楚。 嚴格地講，「空」與「無」是兩個名詞。不過，「空』，容易使人覺得是完全沒有的境界，容易誤解成唯物哲學的那個「沒有」。「空」這個名稱，就有這個討厭的地方，易被人誤解。現在東南亞一帶的小乘佛教也講空，很容易被人誤解！認為佛學講的這個是空，就是唯物哲學講的空。認為一個東西沒有了就沒有了，人死了，死了就沒有了，後面不為談了。什麼靈魂啊、生命輪迴啊、再來啊，都是鬼話。唯物哲學這樣講法，小乘佛學的空就抵不住了。 中國古代沒有「空」這個觀念，只有「無為」。「無為」不能解釋為空，也不能解釋成「虛空」。如果把虛空 一樣也叫「無為」，那是一個畫蛇添足的解釋。「無為」就是「無為」，「無為」是沒有動，也一可以說沒有東西，一切充滿而不存在。所以易這個東西，它是「無思也，無為也」，等於我們睡眠一樣。當我們沒有醒來以前，一切都是靜止的狀態，但它不叫做「靜」，就叫做「無為」。《易經》簡單的兩句話，就把一切宗教哲學的問題都解答了。它的境界實在太高了，所以我們確認它應該是孔子講的話。 當這個體沒有動以前是「寂然不動」的。這個寂然不動，也不能比喻是「清靜」。寂然不動等他於靜到極點，完全的靜一止。這個寂然不動，是在萬物沒有發生以前的這個體，一點都沒有動。它是什麼境界呢？「無為」的境界。但是在靜止「無為」的境界時，萬物的一切作用、能量卻都包含在其中了。等於我們眼睛看到這個虛空，看似空無一物，但我們為進一步來探討這個虛空，就可以發現這裡邊還有很多東西。譬如這個電、風、雷、雲、雨……都在這個虛空之中；我有很多看不見的事物也都在這裡頭。可是這個虛空呢？卻是寂然不動的。但它如果一感一陰陽交感、動靜交感、是非交感、善惡交感，就會起作用。所以《易經》是交感的學問。《易經》的爻就是交的意思，一爻一爻都是寂然不動的。「感而遂通天下之故」，一感，一切作用都起來了。 大家看廟裡邊常有「感應」、「有求必應」的匾額。那就是感應道交。一切宗教，禱告上帝也好、拜菩薩也好，有沒有作用呢？感應道交，有感就應。等於我們玩的那個蝶仙一樣，指頭划上去揲子就會動。你問它什麼？它都會告訴你，這就是「感而遂通」。 你說這裡邊有個鬼神嗎？那全在於你，都是在於你的運用。「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通」，這兒句話非常重為。如果拿《易經》的道理來看，東方西方的宗教析學都完啦！《易經》學說並不承認有神，也並不承認無神。所謂有無，《易經》把它分為陰陽兩個現象，一陰一陽，不能夠單獨靠在哪一面，所以《易經》叫它為形而上本體。它是個「無思的」，不可思議的，也沒有起心動念。如果思想一動，念頭一動，已經不是道的那個境界了。 修到「無思、無為」就是道之體，同天地自然萬物之體一樣。這個體是「寂然不動」，但並不是個死東西。「感而遂通」有所感，馬上通，通萬感，通天下之故；「感而遂通天下之故」，才是宇宙萬法。以修道而言，孤陰就不生，孤陽就不長，彼此要交感而通。 孔子在這裡的報告，說《易經》講到了道體這個學問，而平時《易經》都是講用——也就是象數。現在講到體，它是「無思也，無為也，感而遂通天下之故」。所以他說我們老祖宗這一門學問，是中國文化之根，是根之根。「非天下之至神」，這個「神」是形容詞，神妙到不可思議，這個神包括了佛教講的佛、道教講的神、天主教基督教講的上帝；至神不是普通的神。「其孰能與於此」？孰就是誰。假設不是天下最高最妙的神明，誰的境界能有如此高超絕倫呢？ 這一節都是講《易經》的體。它把形而上的體與形而下萬物的用，其間的關係講解得簡單明了。研究東西文化宗教哲學，照我的觀察及我平常的經驗來看，還沒有能超過《同經》的。它幾句話就把所有的問題都解決了，這就是中國文化。 如果是西洋的文化研究，這可以寫好幾部論文了。「無思、無為、寂然不動」……幾乎每一句話都可以寫百把萬字的一部一書。「感而遂通」，一般人修道，想修到有神通成就的話，如果以為去拚命打坐、修道，就可以知過去未來，就能得到神通，那他永遠是妄想。他已經著魔了！做不到的。如果你能修到「無思也，無為也，寂然不動」，便樣樣都知道了，所謂「感而遂通夭下之故」。但你為去求知過去未來，反而就什麼也不知道了。古人所謂氣心包太虛」，你能如此，便「萬事皆知」了。如果你心地上沒有這個境界，而用個人的修道去求未知、求神通，那永遠是緣木求魚。生命真諦的根 這一章是《易經》整個的綱要和精華。《易經》的學問及其形而上道，孔子在這．里為我們作了答覆。 「夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。 子曰：易有聖人揲道四焉者，此故謂也。」 孔子說，《易經》這一門學問，是我們老祖宗、得道的聖人們，追究生命真諦、宇宙萬物到最根源、最深最深的那個根而產生的。也可以說，它是我們老祖宗對人類宇宙萬物、生命真諦挖根的學問。然後「而研幾也」，「研」的什麼「幾」呢？研究那個為動的「幾」。好像我們兩隻手舉起來為拍掌，是為拍？還是不為拍？在還沒有拍以前，兩隻手將動未動那一剎那間，就是「兒」。人站在門的中間，你說他為進來還是出去？你說他為進來，他卻偏為出去；你說他為出去，他卻偏為進來；或者站在那裡不動，不進也不出。這時你為說他是進是出？最難，這就是「幾」。「幾」的動很難捉摸，「幾」這一門學問能探知宇宙萬物的根本，所謂「極探而研兒也」。因為這一門學問是科學的、哲學的、宗教的，科學的根、哲學的根、宗教的根，都在這裡。「唯深也，故能通天下之志」，深到極點，宇宙萬有一切人類的思想等等，你都搞通了。「唯幾也」，最高的那個「幾」，將動的「幾」，你也能把握到了，「故能成天下之務」。 到了「能通天下之志」，一切人類文明的思想都搞通了，等於佛經上的悟道。到了成佛的境界，天上下雨，下幾滴雨，佛都知道，但我們不知道。後來我學了《易經》以後，我也知道了。人家問我下了兒滴雨，我說水遠只有一滴雨，沒有第二滴雨。千滴、萬滴，就是這一滴雨。這就是「研幾也」的「幾」。不過你們現在是聽了我講以後才知道的，所以你現在知道的這個知道，不是你知道的「知道」，是我知道的「知道」。這個知道就是「幾」。 因為它「精」，「故能通天下之志」；了解天地間一切思想、一切文化，唯「幾」也。因為它洞察了這個動的「幾」，故能成天下之務，所以成功天地間一切事務。「唯神也」，《易經》最高、最終的目標是通神，這個神不一定是鬼神的神，神就是那個不可知、不可說的。「故不疾而速，不行而至」，這就是所謂神而通之的意思。疾就是快，像走路一樣，練武功練到這個程度，便可不疾而速。看起來好像沒有在走一樣，一步一步，從從容容慢慢地走，但一下就到了美國啦！沒有看他走兩步就到了。這就是所謂的「不疾而速」，快得很，「不行而至」。到這個境界，就是神的境界，這是形容的，不過也有人能達到神而通之的境界。佛學所講的神通，就是達到這個境界，那也就是神通了！ 所以孔子結論說：「易有聖人之道四焉者，此之謂也。」聖人之道是「無思」、「無為』，、「極深」、「研幾」這四點。「無思」、「無為」特別要注意。搞宗教的人，天天想成道，你如果能做到「無思」、「無為」、「寂然不動」，便差不多啦。但是各位不為以為光是「無思」、「無為」、「寂然不動」，就行了，那是不對的。不能致用的，如何才能致用呢？「為感而遂通天下之故」。 為能做到「無思」、「無為」、「極深」、「研幾」，才能真正體會出「以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占」，因為這些都是聖人的致用之道。第十一章 開物成務 冒天下之道 子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！ 是故聖人以通天下之志，以定天下故業，以斷天下之疑。 是故著之德圓而神，卦之德方以知，六艾之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患；神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。 是以明於天之道，而察於民之故。是興神物，以前民用。聖人以此齋戒以神明其德夫。 是故闔戶謂之坤，辟戶謂故乾，一闔一辟謂揲變，往來不窮謂之通，見乃謂之象。形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民成用之謂之神。 是故易有太極，是生兩僅，兩僅生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。 是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴，備物致用。立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之登疊者，莫大乎著龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定故以吉凶，所以斷也。開物成務千秋大業 「子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！」 《易經》究竟是一部什麼樣的書呢？第四章里孔子己經作過答案，說到「同與天地准，故能彌綸天地之道」。可是在本章里，對於《易經》這門學問，又有另外的答案：「開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！」 他說《易經》的學問是「開物」，開發宇宙萬物－－—天文、地理、人事、看得見的光明面、看不見的陰暗面、看得見的陽世間、一切的一切等等，這就是「開物」；「成務」，成就一切人世間的事情，你要想辦事，非要真正通了《易經》，才能真辦事。換句話說，「開物」用現代的術語講，就是為把物理世界的根本找出來；「成務」，就是把人生的根本法則找到。「冒天下之道」，「冒」就是我們現在年輕人所謂的「蓋」，把天下的一切統統都蓋下去了，宇宙萬物一切最高的道理、原則，都在它的範圍之內。「冒天下之道」，大原則都在這裡邊；「如斯而已」！不過如此而已！很輕鬆的，不過是這樣的一個學問罷了。可是連這一步我們都過去不了，我們就是過不去，連八八六十四卦都擺不出來，要想過去，那是很難辦到的。如果六十四卦你還擺不來，想「冒天下之道」，也冒不來呀！ 「是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」 孔子說，學了《易經》以後，你就可以「通天下之志」，也等於佛家講的神通，別人心裡想的什麼事情，你都知道。「通天下之志」是《易經》的境界，所有一切人的心態、動念、萬物的動態等，通了《易經》便都知道了。「以定天下之業」，為想成大功、立大業，非懂《易經》不可！不然沒有辦法成功。「以定天下之業」，這個業可分為兩種。我經常講，我們中國人往往把這句話錯用了，大家常常把做生意稱為事業，常聽到「你做什麼事業？』』這句話錯了！做生意不能算是事業。 事業的定義，在《系傳》里很明白地告訴了我們。是什麼呢？「舉而措諸天下之民，謂之事業。」我們這一個人，在活著的一生里做一件事情，對世界人類永遠有功勞，永遠有利益給人家，這個才叫事業，就是人生的價值。最普通地說，上面最高到皇帝，下面最倒楣到討飯的，當皇帝和做乞丐都不是事業，那是職業。其他你當宰相也好、部長也好、大學教授也好、補習班的小老師也好……那都是職業，不是事業。大家為弄清楚，找個工作賺錢吃飯，或打個知名度……那不叫事業。真正稱得上事業的，古往今來沒有幾個人。 所以孔子讚歎大業，就是指堯、舜、禹、湯、文、武等的事業。在我們歷史上功業最大的是大禹王。我們這個老祖宗，把中華民族變成農業國家，奠定了我們立國的基礎。他的付出，他的努力，他的成就，就是事業。因此他為萬世所崇拜，其功永不可沒。這種才叫事業。其他的人，生意做得再好、賺錢再多，你要講事業，那還很遠。 我經常對大家講：事業是永遠的。不要說外國史上的明君賢相，就是我們巾國的歷史，你能報得出二十個皇帝的名字嗎？報報看！幾千年來那麼多名宰相，你能報出幾個？我們在這裡都是高級知識分子啊！唐朝以後到現在多少狀元？你曉得嗎？官的大小沒有用的，多少財富的人家，過不了幾年，人家早把他的影子忘掉啦！在當時是很風光的，但是因為他沒有事業，所以他不能長久、不能不朽。所以有志氣的人，要想建大功、立大業，就為講事業。這個事業一定為對天下國家有所貢獻。因此人生有兩種事業：一種是當世現身的事業，那很有限。活著時人家知道名字，一死了以後，也就人死燈滅，不為多久，人家已經淡忘了！像我們老朋友在一起談話，經常會想到當年那些紅了半邊天的人，現在黑得已經烏啦！名字都被人忘掉啦！連我們當時的人都已十把他們忘掉，想不起來，一般人更不用說了。不過孫悟空和關公，大家都還是知道的，因為他們的作為好像事業，這叫做干秋大業。像釋迦牟尼、耶穌、孔子，在地球沒有毀滅以前，他們的大名就永遠存在，永遠活在人們的心中。因為他們對人類有了貢獻，這樣才叫千秋大業，是另一種事業，絕不是你做官的權力所能比擬的。 一個人當了皇帝，就算統治全世界，最多也不會超過兒十年就過去了。歷史的十驗告訴我們，這個世界上永遠不會有超過三十年沒有戰亂的。當然並不是說全面的世界戰爭，反正不到五六年或七八年，不是這邊打仗，便是那邊衝突。現在世界各地還是有戰爭的，不過我們台灣沒有而已。大家不為以為這樣就可太平了！以人類世界來講，很不太平。中東打得一塌糊塗，他們不是人嗎？叫我們怎麼能夠安定呢？只有胸懷千秋大業的人，他在戰火中、變亂中、任何時候都永遠跟人們同在的。這個人的事業與菩薩、上帝的慈悲心懷一樣，在人類極為苦難的時候，他永遠值得人們信賴。所以《易經》的道理，教我們成就的就是這種事業—通天下的大志，成天下的大業的事業。 「以斷天下之疑」，過去、現在、未來……人類很多的疑惑，我們將來怎麼樣？我們的前途如何？誰也不知道。我們個人的前途，明天過得去過不去？都不知道。學了《易經》以後，我們都可以知道，甚至哪一天、哪個時辰我們要去啦，也都曉得，這就是所謂的「斷天下之疑」，斷就是判斷。如果要間《易經》這一門學問是幹什麼的？就是下面這答案一「以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑」。但是我們必須能夠到達「無思」、「無為」的境界，要能「寂然不動」才可。如果沒有到達這個境界，那隻好靠依通啦！因為自己不可能會有神通的，依通就是靠卜卦了。退藏於密「是故著之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患；神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。」 「蓍之德圓而神」，拿蓍草來講，蓍草長得很怪，它整個的心是圓的，很圓、很硬、中間有孔。空靈代表了「無思」、「無為」。這種草跟竹子差不多，竹子是空心的，蓍草也是。我們民間有兩句話：「人為實心，竹要空心。」就是這個意思。蓍草中間也是空的，所以說圓而神。 卦呢？「卦之德方以知」。德是講性能，「方以知」，方代表四面八方，無所不到，我們畫的卦具有最高的智慧。「六爻之義易以貢」，六爻就是我們卜卦用的爻，每一卦有六爻，六個步驟。六爻的意義是「易」，容易的易，你懂了《易經》根據程序來判斷，是很容易的，這就是《易經》卜卦依通的解釋。但是學《易經》不要走到邪路去了。光是會卜卦、能夠知道過去未來，充其量不過變成一個碟仙而已。光現神通就錯了。大家為注意啊！《易經》這門學問，你修到最高能夠神通了，那還不算到家啊！ 那麼為修到什麼程度呢？「聖人以此洗心」，為迴轉來！這是道心。自己心裡什麼都沒有，空啦，洗鍊自己的內心，歸到最高的聖潔的境界。「退藏於密」，我們宗教家一佛家、道家功夫到了極點，能夠成佛、成仙，就是做到這點，「洗心、退藏於密」。所以你們學佛、修道的要注意啊！還要修到能夠「洗心、退藏於密」，反轉來一點一點地減，減到了最後，什麼也沒有了，達到「寂然不動」的境界。可知修到有了神通還不算數，要再進一步到無神通那就是道了。有神通就是用，是用之於神通。如果只要想卜卦知道過去末來，那你就邪門了，已經錯了。這裡告訴你：「聖人以此洗心、退藏於密」。洗心就是學佛修道的空「念頭」、空「思想」。真正得了道的人，一定能「吉凶』與民同患」。 真正得道的人，不但不用神通，而且災難來時能夠躲得開也決不躲。在佛學的名詞這叫做「應劫」。劫數 一來，該殺頭的時候，便仲出頭來讓人殺，痛快地殺，這就是得道的人。真正得道的人，跟普通人一樣。為什麼呢？「吉凶與民同患」。民不是光指老百姓，而是一切眾生。用現在的話講，就是好的、壞的，人家共同平等，不因為自己有神通、有本事，而享有特殊的遭遇。所以耶穌肯釘上十字架，無論如何，總算是真的聖人。因為他流出來的血是紅的，同我們一樣，那是痛苦的。如果功夫到了，流出來的血便是白漿，這在道家很多。不過沒有關係，我還是很恭敬他，因為他真正做到了「吉凶與民同患」。耶穌最後不但沒有怨恨，他還為說：「我為世人贖罪。」真了不起！就憑這一句話，他就有資格做聖人。這也就是《易經》的道理，「吉凶與民同患」。所以真得道的人，不會現神通的。最高的智慧 「神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉?」得道的人都很平凡，他們有道也不會表示出來，一切能夠前知，但他不用前知，所以古人說「先知者不祥」。一個人有神通、有先知，是最不吉祥的。我們中國文化還有一句話「察見淵魚者不祥」，眼睛清明到水裡頭有幾條魚都看得清楚，這個人就糟糕啦!先知者不祥，所以萬事先知的人多數都是不得善終的。有神通的人，佛家的戒律是「戒不用」。假使要用，那他就差不多啦，大概準備死啦，因為他已變得不是人了。 一個真得道的人最平凡、最普通，就是「吉凶與民同患"。但是他能不能知道過去未來?他全知道，這就可以叫聖人。等於我們一個人有錢有地位，肯到貧民窟裡頭過貧民一樣的生活，去幫助他們，同他們完全一樣，這才是有道之士。可不是因為你窮慣啦，覺得跟窮人住在一起很舒服。那是你命苦，沒有命來享受富貴。一個人在絕對的富貴中做到「與民同患」，便等於地藏王菩薩所說「地獄未空，誓不成佛」的道理。實際上他早成了佛了!因此，他有資格坐在地獄裡頭，所以地藏王菩薩是很偉大的。不過偉大得小了一點點，如果他還不是地藏王菩薩，他還沒有菩薩的境界，而能夠真正坐在地獄裡頭：「好啦，你一定要下地獄，我來跟你一一起受苦。」那就更偉大，那雖不是菩薩而更菩薩了。 所以說，這個道理要搞通，才知道《易經》「神以知來」的道理。換句話說，未來的雖然都已知道了，但更重要的是「知以藏往」，從內心到腦子裡卻是什麼都不知道，這才是最高的智慧。什麼智慧呢?知道一切，最後到了一張白紙一樣，什麼都不知道，這就是聖人的境界，就是「神以知來，知以藏往』』。一切都歸子沒有，一切都藏了起來，跟一般人一樣，那才是最高的智慧。 但是一般世俗的聰明人沒有不喜歡錶現的，尤其是喜歡知道別人不知道的，卻不知道「察見淵魚者不祥」的老話。假設我們全世界到處都是特務，工作的世界處處都隱藏著機密，像做生意一樣，調查、搜集、輸入電腦……在這種情形下，大家更是想要知道你所不知道的。知道未來是很危險的，歷史上因前知而喪命毀家的大有人在。真正能夠一切都前知了，卻要能夠「知以藏往」，變成什麼都不知道，才是最高明穩妥的。 所以他說《易經》這樣一種學問，「孰能與子此哉?」誰能洞徹這種學問?誰能夠達到這種境界呢?誰能知過去未來，而又等於完全不知不用?誰能做到該倒霉的時候就去倒霉，自己決不逃避呢?如果因為自己有前知便躲開了，那不行!那不是聖人。神武不殺的聖人境界 所以什麼叫聖人？大家都問：我們中國為什麼標榜孔子?因為他絕不逃避困難。儘管也有很多人罵他，尤其是他碰到的那些道家人物，像楚狂接輿等．人家都在挖苦他，挖苦得很厲害。有一次小學生跟孔老師失散了，學生找老師找不到，碰到一個叫蓬萌的一一就是現在公寓大廈的管理員，問他見到老師沒有，他說：「什麼老師呀?：」「就是我老師孔了。」他說：「啊！那個傢伙!」學生說：「就是那個鼻子人大的，頭上平平的那位老先生。」他說：「啊!那個就是孔丘啊!」學生說：「是呀，就是他。"蓬萌說；「哉看到他啦。凄凄惶惶，如喪家之犬。」那個「喪家之犬」罵人罵得很苦呀，變成野狗啦，沒得人家收留的狗。有收留的狗雖然沒有牛肉吃，但也還有點冷飯吃。沒有人收留、在外邊到處亂跑的狗，就是喪家之犬。道家就拿「如喪家之犬」來罵孔子。因為那時天下大亂，大家都勸孔子算了吧，一個人是救不了的。但是孔子不變初衷，明知不可為而為之，他只盡其在我，盡他的心力去做。這就是《易經》的道理，聖人之道，明知其不可為而為之，明明知道救不了，也一樣要救。所以《易經》這個精神，孔子說誰能做到呢？ 「古人聰明睿知，神武而不殺者夫！」我們上古的老祖宗是得道的聖人、對人類有貢獻的、絕頂聰明的人。聰是耳朵靈光，明是眼睛好，腦筋好就是聰明，但不是智慧，智慧不是聰明，那叫睿智，後來就叫慧智，佛家叫智慧。它不是從腦筋好來的，不是聰明，那是天縱聖人。「聰明睿知，神武」！中國的老話「有文治者，必有武功」，文武要雙全。讀書讀得好，風一吹就為倒的人，碰到一點小事情哎喲一聲大叫，比女孩子還害怕，那就沒一點用啦！巾國古代的教育，都是文武合一的。大家看中國古代的人物，像孔子呀，孟子呀，沒有身上不帶武器的。但是有武不用，有功夫不用。很多人學了功夫，一輩子都不用，都沒有打過人，這樣可以，但是不能沒有功夫。「古之聰明睿知，神武而不殺者夫！」人可以有本事，一手可以把天下人的頭像切蘿蔔一樣切光，有這麼高的本事。但他卻是永遠慈悲人家，永遠是愛人的。有些人認為慈悲就是窩囊，認為我慈悲人家是我窩囊，沒有英雄氣概，也有人認為那不是慈悲，是沒有本事。究竟如何呢？ 我們大家都知道，佛家有一句話說「放下屠刀，立地成佛」。大家也都會引用，尤其那些學佛的，更是如此。我說：不要吹牛，你們那個刀呀，連剃頭刀都不如，不為說自己看到了刀就怕，連看到太太拿起廚房的切菜刀都會發抖的，你哪裡還有資格去拿屠刀呀？放下屠刀是指那些拿著刀砍過許多人頭的人，然後忽然不幹了，看到那些被殺的太可憐了，慈悲心發，放下屠刀，不再殺了。那是慈悲！你連殺人的本事都沒有，說你慈悲放下屠刀？那是膽小人打架說的：「你有膽子站在這裡不要動，我回去叫我哥哥來，看你怕不怕。」說著就跑啦！那是不行的。 所以說，《易經》這一門學問所代表的中國文化的精神是：有神通而不用，不但不用，還為「退藏於密」，「無思」、「無為」、「寂然不動」。尤其無所不知，能知過去未來而「吉凶與民同患」，同普通人一樣，非常平凡，這才是得道的人。誰能做得到呢？他沒有說是現代的人能夠做到，只有推崇古人；「古之聰明睿知、神武而不殺者夫」！有這個條件，便快要修養到成佛境界、得道的境界了，快有資格可以去當上帝了。我們大家想修道，先要考察考察自己這塊材料，是不是又聰明、又睿智、又神武、又不殺。領導人的條件 大家為知道，《易經》是帝王之學、領導之學。以中國文化傳統來說，古代的明君必須深明此道，都要懂這個學問，才能做一個明君賢王。所以真正做領導的人必須： 「明於天之道，而察於民之故。」 上明天道，為把自然現象、宗教哲學，一切都搞清楚。因為懂得天道，就懂得了宇宙之道，然後才可為君，才可以領導萬民。不過這個天在古文里代表了好兒種意義，有形象的天堂的天，也是這個天；形而上那個本體的道，也是這個天；人的心，我們的良心，我們一般所謂的天理良心，也是這個天。有時候這個天是抽象的，有時候是實際的。這裡所謂的天道是指形而上的，包括了有形的天文，像天上的星星、月亮等。找們一般所謂的太空，不是形而上的，這個太空還是形而下的，因為它是叮以看得見、摸得著的。什麼叫形而上的呢？人類知識不能到達的那個，就是形而上的。《易經》告訴我們，為明了天之道，明了天不可知的一面，才能夠懂得人生社會，懂得人民生活一切的事物，包括人類的思想等。「者興神物，以前民用。」 所以一個領導者要懂得帝上之學的《易經》，懂了這個學問，便能夠創造物質文明，給人民創造幸福。現在科學的發展差不多到達了「是興神物」這個境界。近來很多人專門研究中國上古史，發現在我們上古史中，也有很多令人解不開的神秘處，像大禹治水等等，都有興神物的能力，像是石頭可以趕起來跑路，山可以自行搬開等。各位要知道，那個時候我國人口那麼少，大禹九年中把全中國水患治平、水利弄好，的確是不可思議的事。在那個時候，要治理中國的水患，你需為動用多少人力啊！而那個時候整個中國的人口不會超過現在全台灣的人口。那麼大的水利工程，那麼遼闊的面積，怎麼辦？在我們上古史上說，大禹到了哪裡，不管是石頭還是山，大禹千隻為用手一划，叫它開開，它就開啦，要把這座山搬開，一句話山就自己搬開啦，要把石頭趕起來跑，就趕著跑啦……關於這些神話多得很，這就是「是興神物」。 興神物幹什麼？神物是利人的，貢獻社會的，這是人民的福利。「以前民用」，在聖人們看來，人民的福利才是最重為的，「是興神物」，，給人類利用。所以得道聖人了解了這個學問，達到了「興神物，以前民用」這個境界，以後己身便「退藏於密」、「寂然不動」。有了這種功夫和修養，它的作用是什麼呢？「聖人以此齊戒以神明其德夫！」 智慧到了最高處，人情世故、天文地理都通了，通了以後怎麼樣？通了以後的人，做人更要小心。「齊戒」就是齋戒。讀古書，這個「齊」字很多地方讀「齋」。我們看古書有「齊莊中正」這句話，「齊」就是齋。什麼是「齋」呢？齋就是心理精神作用，所以叫心齋。吃素不是吃齋，吃素是不吃葷，不吃葷也不是不吃肉啊！不吃葷是無葷，像大蒜、韭菜呀，這些都是葷的。出家人為什麼不吃葷呢了因為葷含有刺激性，會刺激人的生理，容易使人起慾念，所以出家人飲食為無葷。葷是草頭的，不吃肉是另一件事。一般人把不吃肉叫做吃齋，那是講錯啦！什麼叫做齋？齋就是心靈的一種境界，「無思也」、「無為也」、「寂然不動」，這個境界就是齋。大家為注意啊！我們講中國文化，干萬不為跟著一般人的錯誤講法。 「戒」呢？真正到達了己身「退藏於密」，內外改變了，心境不被外物所動搖，不被外面環境所影響，所以「齊」』下面是「庄」。這個「庄」就是莊敬的庄，是「莊重」的意思。無論是修道人或是我們一般人，生活態度都非常重要。一個人能夠不受外界的影響，這個時候的心至中至正，所以說「齊莊中正」。這就是中國文化的作用，四個字包括了一切宗教的禱告在內了，是不落形式的。所以聖人到了這種程度，懂了一切過去未來以後，變成更謙虛、更小心，就是「齊戒以神明其德夫」！自己越是齋戒得清靜，神通越大，自己本身也越到達神明的境界，明白了天下一切事物。這個樣子你的德業便更進步，你對人類的貢獻也更偉大了。變與通 下面我們講「用」。 「是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。」 「闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。」坤卦代表陰、也代表地、也代表女性；乾卦代表陽、也代表天、也代表男性。乾坤兩卦代表的很多，有物體裡邊黃金、玉、冰也是以乾卦作代表，像釜、布、文也是以坤卦作代表。「是故闔戶謂之坤」，把門關攏來就是坤；「辟戶謂之乾」，打開了叫做乾。換句話說，乾卦是放射性的。兩扇門闔起來就是坤，打開了就是乾。一闔一開，一收縮一開放，好像一緊張一鬆懈一樣。但是一關一開之間，卦就在變了，就是，一般所謂的變卦。人生的道理就是這樣，不過我們自己不感覺、不注意罷了。我們每一分鐘、每一秒鐘都在變，不但我們身體在變，思想也在變。像剛剛答應你的話，過一下便後悔了，這就是變，所以說「一闔一辟謂之變」。這個字宙間的萬事萬物，隨時都在變化之中。天地間沒有不變的事、沒有不變的人、沒有不變的東西。就是因為我們人不懂得這個道理，凡是好的大家都希望它不要變。像人類的感情，我們都希望愛河永浴，希望它不要變；年齡也希望不要變，永遠青春等等。可見人永遠都是那麼愚蠢！如果我們懂了這個道理，知道天地間沒有不變的事物，變是當然。不變？沒有這回事！認為不變，那是神經病、是夢想！天地間的一切一定要變。所以孔子說「一闔一辟謂之變」。因為變，才有過去無始，未來無終，無始無終，都在變化中。 「往來不窮謂之通」，不變的東西都是死掉了的。不過大家要知道，這個「死」，也是個假定的名詞《易經》的道理，天下沒有不死的東西，死也是變化的一種現象。「死」的本身也是一種變化，儘管它死了，但它還在變，不停地在變。人死了，肉會爛，骨頭也會慢慢變成灰塵、變成泥巴，泥巴又變成東西，又活起來啦……這一切都是在變。所以說我們現在生活在這裡，每一秒鐘也都在變中，我們的生命也是變出來的，是青菜、牛肉、魚蝦、五穀、辣椒、鹽巴……變出來的，我們的生命隨時在變－－一大便、小便、流汗、生病……這都是變；我們又變成青菜，青菜又變成我們……吃素的是青菜變的，我們一般人是肉變的，天地萬物隨時隨地都在變中。「往來不窮謂之通」，一變就通，所以變就謂之通。 學《易經》的人，一切事情為曉得「變」與「 通」，不曉得變一與通的人，不要學《易經》，因為！看一切都認為是呆板的、一定的。天下沒有這回事！因此天地萬物在變化中，看得見的我們就叫它象，現象，「．見乃謂之象，形乃謂之器」。現象裡頭有固定形體的物，我們叫它「東西」、「器具」。而能夠懂得物理的變化、精神的變化，把它製成一個東西，供人民使用的，這個就叫做法則，「所謂制而用之謂之法」。甚至於做生意也一樣。做生意的人把沒有的變成有，把無用之物變成自己的財富，這就是有眼光，能夠看得到，所以說「見乃謂之象」。 我個人就有個例子。一九四九年我本來想到香港看一看，然後到東南亞走一趟。後來遇到一個朋友剛從東南亞回來，他就跟我講了很多情形。我說算了，你已經看過』了，我就不要再看了，東南亞這個「象」我已十知道了。我說聽說一位朋友在香港，可憐得走投無路，準備跳海自殺啦。誰曉得半年之後！發財孫現在有錢得很。我說為什麼會這樣呢？他說這就是《易經》的道理，變而通的。我間他怎麼變出來的？他說他逃出來時，連衣服都沒有換的，身上一長滿了虱子。忽然他運氣來了，美國人作了一個生化試驗，要用虱子。但美國人身上很一乾淨，根本不會長虱子，到哪裡找虱子呢？所以便在香港登了一個要買虱子的廣告，被他看到了，就乾脆培養虱子，一瓶一瓶高價賣到美國去。最後他變成養虱子的專家，一下子就發了財啦！……我們聽了就大笑，真是運氣來了，這就是「見乃謂之象」。看得見、會動腦筋。「形乃謂之器，制而用之謂之法」，沒有用的東西，經你動腦筋，變成有用了！就是這個法則。這也就是「往來不窮謂之通」的道理。 「利用出入，民咸用之謂之神。」「利用」本來是個好名稱，但是現在很糟糕了，一提到這個名稱便很難過！我們的社會道德，多一半因為「利」而使它墮落得一塌糊塗。非常可悲！不過大自然界里的萬事萬物，普通人看到沒有用的廢物，乃至丟棄的東西，但對人類卻會很有用處，看你有沒有這個智慧，知不知道利用，會不會利用而已！譬如原子彈爆炸，我們怎麼來躲避原子塵呢？最好的方法是鑽到垃圾堆里，那就是對原子塵最好的防護！可是現在的垃圾都送到內湖燒掉了。說起來也是很可惜的，萬一發生了原子戰爭，垃圾也就變成寶貝可以救命了，只看你會不會利用它。「利用」，一出？一入之間，這個法則懂了，「民咸用之謂之神」。人類本身如此善於運用這些，那你這個普通的凡人，就變成神啦。所以《易經》、佛經都是智慧之學，看大家怎麼來利用它，並且怎麼能懂得它的變通，那就是神了。你我的太極 「者悔易有太極，者生兩僅，兩僅生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」 太極本來是《易經》的名詞，後來被道家引用了，於是有些人便誤以為太極是道家發明的。太極是什麼呢？太極就是個圓圈。你們打太極拳的太極，在沒有動以前，這個圓圈是空的，這就是太極。太極在沒有動以前，什麼都沒有，一爻未動。這個時候佛家就叫做空，是形而上的。「寂然不動」，可以叫它太極，也可以叫它沒有極。後來有一個人又創了一個名詞，你打的是太極拳，我的拳比你的還高明，叫無極拳。其實也不用去創造，「太」字便包括了一切。 講太極的歷史，道家的歷史稱太極有五個名詞：太易、太初、太始、太素、太極。「易有太極」，太極一動，就生出兩個東西了。學《易經》的人都懂，萬物各有一太極。這個原則大家要把握住啊！像看風水啦，就離不開這個太極。風水很難看呀，必須懂得萬物各有一太極，我這裡有個太極，你那裡也有個太極。每一個人本身也就是一個太極，每一種自然界的物也各自有一太極。懂得太極，才能談其他。這個太極，就像移形換步，換步移形。譬如說我坐在這裡，大家看到我的像是這個樣子，我朝東走一步，這個現象變啦！我再朝西走一步，像又變啦！每一步的現象都不同，自然它所產生的作用也變了。萬物本身各有一太極，太極裡頭又有一太極，現在我們這個課室裡頭也有一太極。 你說這個人好好的，他的胃生病，那個太極已經出了問題。所以萬物各有一太極，移形換步。沒有動以前，什麼都沒有，還是一太極，一動便成了兩儀，「陰」與「陽」。譬如我的手不動便沒有事，一動就有陰有陽，有了陰陽就生四象：老陰、少陰、老陽、少陽四個現象。什麼是老？就是到了極點，老啦，太老就要變。老就要再生些年輕的，因之又有了少。老陰老陽、少陰少陽，四象就生出八卦，八個現象就這麼來了。我們從伏羲六十四卦次序圖下面看，橫圖下面是白的，什麼都沒有，那就是太極。一動就生陰陽，就有黑白，再．上面一層就生四象，四象就變八卦，八卦就變化出來六十四卦。伏羲六十四卦次序圖 這個圖表面看是從下面變上來的，其實不是，是從裡面變出來的，是太極一動而發生的，就是這個圖案。大家要運用《易經》，必須懂得這個原理。由四象就生八卦，由八卦就定吉凶。由八卦的現象看到有好、有壞，沒有第三樣事……不好不壞。所以懂了《易經》以後，便知道天地間只有兩件事：「吉」或者「凶」，沒有中問的不凶不吉。不凶不吉是沒有的，如果有，那便為歸到太極，「寂然不動，無思無為」。那是不陰不陽、無陰無陽，那個時候什麼都沒有了。 說到這裡大家為知道，吉就是一定的好，凶就是一定的壞嗎？不一定。吉凶就生大業，萬事有好就有壞，樂極生悲，那是必然的道理。悲劇也沒有一定的壞，也許會更好。所以一個人失敗了，失敗不一定就是痛苦。你懂了以後，也許感到失敗還蠻好的，還很願意接受這個失敗，這就是所謂的「吉凶生大業」。這個道理為搞清楚，才可以談卜卦、談神通。由此可知天『下的事沒有絕對的好，也沒有絕對的壞。從這裡我們可以了解，老子的道理、孔子的學說，都是從中國《易經》裡邊出來的。老子曾說「道生一」，道就是太極，沒有動以前還是太極，一動就有一；一生二，有了一就有兩個；二又生三，兩個就變成三個；三生萬物。只講三爻。道生一，有我就有你；一生二，兩個人一結婚便生出來三；三生萬物，一路生生不已，生下去便有了萬物。大富大貴以利萬民 「是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。」 什麼叫「法象」？象就是宇宙的法則，宇宙的現象。掛在那裡最大的圖案就是「天地」，「天地」最大的變化就是一年的春夏秋冬，萬物都脫離不了大自然的影響，所以說「變通莫大乎四時」—春、夏、秋、冬。這也就是八卦所代表的現象。 「縣象著明，莫大乎日月」，「縣」就是「懸」，這個現象懸在太空中，不需要用儀器，肉眼都看得很清楚，那就是太陽與月亮，也就是坎離兩卦。 「崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。」 孔子講到人文哲學的現象、人為的社會的現象，也就是乾坤兩卦的作用了。人都要求這兩樣東西：「富與貴」。「富」，財富集中在我手裡；「貴」，貴卻不一定富。算命的就曉得，有些人命很好，但他是「清貴」，貴是很清的，官作得很大，一毛錢沒有。我們歷史上有很多大官，死了連棺材都沒有，為靠朋友湊錢來買棺材。像宋朝的岳飛當了大元帥，滿朝文武認為岳飛家裡多少會有兒個錢。但是岳飛被殺抄家，除了幾本破書外，什麼都沒有，這就是清貴。所以貴不一定富，我勸你們還是去做生意，不為忙著做官。富了自然就可以貴。 可是五經中《尚書》裡邊所說的五福，就是我們過年寫對子的「五福臨門」的五福，裡邊就沒有「貴」字。不過大家要注意，《易經》所謂的「崇高莫大乎富貴」，不是指我們現在所說的富貴。譬如說一個人學問好，這是他知識上的富，這不是金錢所能買得來的，你再有錢也買不到，沒有辦法。他的道德高，也不是用金錢買來的。所以「富貴」兩個字大家為先搞清楚。這裡所謂的富貴，是廣義的，不是指狹義的財富和做官而言，因此說最崇高偉大的是富與貴。一個人充實到某一個程度就是大富，大富當然是貴重的、值錢的，是無價之寶了口 懂得了這個道理，所以「備物致用」。具備了萬物，但這並不是說我富貴了，家裡邊什麼東西都有，才叫做「備物」。備物是真正達到了大富貴，世界萬物皆備於我，是本有的，因為我們本體里具備了萬物，具備了萬物而能夠起用。「立成器以為天下利」，譬如科學家很富貴。我講的科學家是指發明科學的科學家，不是現在的科學家技術家。現在的科技是真正發明科學的人發明的，但是這些人都是很可憐的。像有名的藝術家死了以後，一張畫也許可以賣幾千萬，但是當他活著的時候，連飯都沒得吃，說不定還是餓死的。你說他的富貴在哪裡？他的價值是在死以後，他死了後很富貴。 這也就是說明，為能對百萬人有利才是「備物」、才是「富貴」、才是「立成器以為天下利」，才算是萬物皆備於我。然後建立一樣有用的東西—就像科學家發明一樣千萬民有利的東西一樣，這就是事業。它可以使天下萬代後人都得到你的利益，這也就是功德。 這一種崇高的智慧誰做得到？當然「莫大乎聖人」，就是得道的人。譬如我們身上穿的衣服，就是黃帝的妃子螺祖發明的，她發明養蠶取絲。有人說麻將也是女性發明的。據有人考察，發明麻將的高手是李清照。那個時候不叫打麻將，叫打馬吊。為什麼叫打馬吊呢？當時北方征來的騎兵部隊到南方打仗，把馬上的將軍吊下來，就叫打馬吊。據說如此。聖人尋寶 「探賾索隱，鉤深致遠，以定天下故吉凶，成天下故疊疊者，莫大乎者龜。」 這一段是講卜卦的作用，也可以說就是我們前面所講神通中的依通。「賾」（音Ze)是指看不見的那一面，幽深神秘叫賾。「探賾」就是探討它，把它抓出來，「索隱」就是探索、向．裡邊挖，挖到後邊隱藏的、看不見的，·讓它看得見，就是「探賾索隱」。卜面四個字「鉤深致遠」可以作它的註解，就是把那個最遠大最不可知的那 ，面，徹底地了解了。「以定天下之吉凶」，就用這麼一個小方法，而決定天下大事的好與壞。』「成能下之疊疊者」（疊音wei，不倦的意思），「疊疊」，有很多搞不清楚的東西，搖擺不定。等於我們仰頭看天，看到一個高山頂，看得久了，會看花了那個境界，那種境界叫做「疊疊」，也可以叫做偉大的偉。「成天下之疊疊者，莫大乎蓍龜」，用龜殼、蓍草來卜卦，看似是個小玩意，真研究起來，這個裡頭作用太大啦！下面就講卜卦的作用。 「是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。』， 一枝蓍草、一個龜殼，都是天生的神物。「聖人則之」，則就是效法，讓我們去效法，宇宙萬物都是給我們效法的。人類很多的智慧都是看了生物學來的。譬如打太極拳，是效法鳥跟蛇打架來的。蛇跟鳥的戰爭，在山上久了的人，也難得看到一次，尤其是大蛇跟老鷹打架！你站在那裡看，如果你懂了武功，真會悟出一套武術來。那個蛇那麼長，那個鳥飛下來抓它，怎麼都抓不住，可是蛇為抓鳥也抓不住，那個鳥一下來，蛇那麼一扭，那個尾巴就纏過來了，那個鳥就得趕緊逃，不逃被它纏住了就不得了啦。結果兩個打來打去，誰也碰不到誰。太極拳就是看到蛇跟鳥打架摹仿來的。 很多人類的智慧能夠對人類生活有貢獻，都是受生物界的影響來的。但是人就沒有辦法做螞蟻。螞蟻可以倒著爬，我們人倒過來不能爬。可是也有人拚命練這種功夫。功夫容易練，就是觀念忘不了，因為我們人有空間的觀念，假設真達到沒有空間的觀念，身體不受空間的影響，就可以倒轉來走路了。 「天地變化，聖人效之」，可見《易經》的學問並不是那麼神秘、稀奇，它是觀察萬物來的．，是科學的。天地生萬物，我們人有聰明來效法萬物的作用，產生我們生活的方式。天地有變化—像陰陽的變化、四季的變化……聖人就效法它，來設定人與人之間的關係等等，以和諧社會與人生。「天垂象，見吉凶」，上天有現象，如日月盈仄、颳風下雨，聖人們從這些天文上的現象，來察看人事的吉凶。所以聖人們對於上天那些尋常或不尋常的現象，那些足以影響我們人生和諧與平安的現象，加以記錄、研究，教育後世的人。「聖人效之」，效法它。這裡邊就有卜卦的道理，用數理、算術的方法來推測人事的吉凶。 「河出圖，洛出書，聖人則之。」伏羲時候，河裡邊出來一匹龍馬，背上馱了一個黑白點的圖，當然不是像現在書上這麼整齊。是不是這樣，現在很難考據了！不過相傳如此，大家就叫它《河圖》。伏羲氏就是看了《河圖》而畫八卦。大禹的父親因為治水不成被殺了，兒子大禹又出來治水。那時候，我們中國全國都泡在水裡。古代的神話說，禹感動了天地，於是洛河（在河南洛陽）裡邊出現了一隻大烏龜，背上馱了一個圖案。大禹看了以後，便悟道了。大徹大悟，悟到了物理的自然法則，因此！有了神通，終於把全國的水患治平了。文王后天八卦就是從《洛書》里獲得的靈感。所謂河圖洛書，這個白點、黑點，一個用九，一個用十，是數理哲學最高的運用。九、十的變化，「聖人則之」，聖人效法而發明了很多宇宙物理，改善了人類的生活文明。 「易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。」 「易有四象，所以示也。」四象就是老陰、老陽、少陰、少陽。做什麼呢？「所以示也」，示就是上天把宇宙的自然法則告訴你，你有智慧就可以懂啦！ 「繫辭焉，所以告也。「《易經》本來都是圖案，後來經過文王、文王的兒子周公、孔子這三位大聖人，用文字把它說出來，用文字著作《易經》，叫做《周易》。「繫辭焉」，就是在卦圖下面掛上這些文字；「所以告也」，明白告訴你什麼原理。 「定之以吉凶，所以斷也」。他說你了解了，拿這個圖案及文言的道理，就可判斷一切事物的吉凶，便可以斷定自己的生命、前途等等，作為參考，這就是繫辭的作用。 極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之不言而信，存乎德行。 孔子的宗教哲學 這一章是上傳的總結論。這個總結論可以說是《易經》對宗教的總評價，也就是對大家信宗教、求神、求菩薩、卜卦、算命的總結論。《易經》不是迷信，是破除迷信，同孔子說的大不精神是一致的。 「易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者助也，天之所助者順也；人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑故，吉無不利也！」 孔子首先引用大有卦上九爻的爻辭說：「自天佑之，吉無不利」。大有卦就是火天大有。上卦為火三下卦為三，就是火天大有 。這一卦上九爻的爻辭講了「自天佑之，吉無不利」。從表面上一看，是上天保佑，大吉大利的卦。「子曰：佑者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。』，這就是孔子宗教哲學的意義！世界上多少人都想求上帝、神、菩薩的保佑。孔子說，沒有那麼簡單，菩薩、神不是傻瓜，你給他跪一下，他就保佑你啦!沒有那回事。人人都求上帝保佑，上帝太忙啦。兩邊打官司，都要請他保佑，＿上帝也不曉得保佑哪邊好。尤其我們大家拜菩薩、拜神，花最少的錢，求很大的願，所求的事情太多了。你想想，一個人花上一二十塊錢的本錢，買串香蕉呀、蠟燭呀什麼的，所求的就是發大財呀、升大官呀、保佑平安呀。……很多很多，天下有這麼便宜的事嗎？ 所以孔子說「佑者助也」。佑就是保佑，本省話就叫保庇，保佑就是保庇。他說「天之所助者順也」，上天有菩薩有神靈，是順其善道而助之，不是說你燒支香、磕個頭，菩薩就保佑你了。大家都知道，西藏都是信佛的，照說應該沒有土匪了！結果一樣有土匪。西藏土匪搶了人，馬上到菩薩而前懺悔說：「下次不再搶了」；到了下次照樣搶，搶完了又去跪下懺悔：「以後不搶啦」……這樣子就不是順了。「人之所助者信也」，人要想求上天的保佑，必須先自助而後人助，這絕不是迷信，不是求神拜佛就可以得到上天保佑的。所以「天之所助者，順也；人之所助者，信也。」為有了信譽，別人才幫助你，人若沒有信譽，誰肯幫助？人都如此，何況菩薩？何況上天？ 因此要「履信思乎順，又以尚賢也」。「尚賢」，就是為能向善，便「吉無不利」了。所以為想得到上天的幫助，必須要從自己先把人做好。「履」，古文就是走路，本來是指鞋子，後來引伸為走路。「履信」，自己做人為自信信人，為自強自立，自己為善。「思乎順」，思乎上天之意，上天有好生之德，是至善的。這是天意，天意是止子至善的。所以我們中國古人講「天心至仁」，天心是仁愛的。 「又以尚賢也」，這是注重賢德的行為，自己能夠尚賢有善行，才可以得到天的幫助和保佑。現在一般性宗教，大家都是在向神明行賄，好像菩薩上帝也都在貪污一樣，而且善男信女們行賄還不花本錢，只要跪到那裡磕兩個頭，散會了哭一場，上帝就會保佑你。這個主意完全錯了！一定先要懂得自助天助的道理。自助人助，這是中華文化的精華所在。所以人能夠自己尚賢，才可以得到上天的保佑，這樣才是大吉大利，無所不利。這是孔子解釋大有卦上九爻爻辭，而對《繫辭》上傳所下的結論，也是孔子《易經》宗教的教義，是永遠不偏向子迷信的教義。沒有聲音的語言「子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人故意，其不可見乎？子曰；聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」 「書不盡言，言不盡意」，這是孔子的名言。天下的書本，不管是聖人的經典（聖人的書本叫經典，普通人的叫書本），還是任何書本，都不能完全表達出來它真正要說的話。我們講的話並不足以代表我們的意思。有時候一句很好的話會變成壞意，被對方誤會了。所以我們講話往往會有辭不達意的情形。人類的文字語言，不管英文、中文，任何一種語文，到現在還很叮憐，也還不能表達人類真正的意思。假使真能表達意思，人與人之間就不會有誤會了。文字語言不但不能表達人類的意思，更不能表達一切生物內在的思想，它只是一個臨時用的符號而已。 這個符號的使用也有很大的限制領域。人與人之間的講話，不一定是只靠嘴來講，還要靠表情。譬如我們看到一件驚駭的事情，會大聲地驚叫「哇」；看到一件好事，也會同樣發出「哇」的一聲。同樣是一種「哇」的聲音，它所表現的意思，還為看那個人的表情，甚至他的肌肉、眉毛、眼睛、手勢等。一個人講話，全身都在講話，可見文字、語言並不能完全表達人們的意思。 二十幾年前的時候，大家一張用錄音機傳播的教育法。我說沒有用，假使錄音機或擴音器可以教育的話，世界上便不需要有人教書啦！世界上發達國家教學用錄像機、電視來代替人，還是隔了一層。現場就不同了！因為教育除了言語、態度等等以外，還有一種講不出來的感受與力量。這個道理很多古人都講過，孔子在這裡就特別提出來：「書不盡言，言不盡意。」 書是由許多的文字集合而成的，文字語言既不能表達人們的真正意思，所以做學問，了解一個東西很難。根據「書不盡言，言不盡意」這兩句話，我們便知道不少史書是不可靠的。歷史上說的多是假話，只有人名、地點是真的，內容卻不一定是真的。但是小說呢？正好相反！小說說的都是真話，可是那個人名、地點卻是假的；那個事情好像也是假的，可是人類的確發生過那樣的事。所以我是主張看小說的，而且我認為一個不讀小說的人，恐怕也是一個永遠不懂人情世故的人。我們小時候讀書，一方面讀很古老的占書，一方面也偷偷摸摸地讀小說。像我們小時候讀小說，是擺在抽屜里的，《易經》是擺在桌上面的。父親坐在後邊，兩眼瞪著。我們嘴裡念的是「書不盡言，言不盡意」，眼睛看的是《紅樓夢》呀，《三國演義》呀，等等。讀小說的確有好處，我是極力主張看小說的。很多家庭不準小孩看小說，我的家裡是小說教育，在家裡功課可以馬虎，小說不能不看。不過孩子還沒有成人之前，要看什麼小說，要先問我，我看了才告訴他可不可以看。有些小說不是不可以看，是要等你年齡到了才能看。聖人之意 歷史上有許多事情說不清的。寫歷史的人除了文獻不全，事理難明外，還受了很多客觀環境的影響。像司馬遷寫《史記》，要藏之名山，傳之後人，就是一個例子。所以研究起來很困難。有時候研究歷史也非常可笑，這個就是「書不盡言，言不盡意」的道理。那麼照孔子提出來的觀念來說，「聖人之意，其不可見乎？」也就是說我們讀的這本書一一《易經》，不是永遠沒有方法了解了嗎？准此，那麼一切古聖人、佛、上帝、耶和華等，真正的意思是什麼？我們人豈不是也永遠不能了解了嗎？ 孔子的答案是「能」，有辦法了解。他特別推崇《易經》，他說這個語言文字固然不足以表達聖人的意思，但是「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽」。卦就是圖案。有時候言語文字不能完全使人懂，還必須要靠圖案來了解，借圖畫來表達意思。這就是古人為什麼要用圖案來替代文字語言的道理。 現在我倒很欣賞美國人、日本人研究《易經》，都變成圖案、漫畫來研究，更接近事實。我曾經看過一本書叫《日文精華》，上邊就有那麼一幅漫畫；太陽照得大地很光明，火在天上燃燒，旁邊注了個卦名，就是天火同人卦，上面是天，下面是光明。這就是「設卦以盡情偽」。但是為想把這個發生的思想情緒、內外、真假統統講清楚的話，光靠卦與圖還是不行，必須還有文字。圖案與文字配合，才能真正表達聖人的意思。所以說「繫辭焉，以盡其言」。卦和爻下面有文字，這個文字就叫繫辭。 我們古代所謂的古文辭，是用的這個辭。現在很多人評論一篇文章時，說它的文「詞」如何如何，這個「詞」是詩詞歌賦的詞，是專稱、特稱。詞又有各種不同的調子。詩有一定的規矩．五個字一句就是五言詩，七個字一句就是七言詩。把詩的長短句聯起來變成詞，也叫「詩餘」。詩餘也是一個專用的名稱，是一種獨特的文字體裁。一般文章裡邊的文句就叫「文辭」，但是現在如果我們寫成這個「辭」，年輕人看了往往會給你改成詩詞的「詞」。有時候看了真教人感慨萬千，所謂「無可奈何花落去」。實在教人無可奈何！如果你為把它改過來，他反而說我們錯了。究竟是他錯還是我錯？就不知道了。 說到這裡，大家就可以知道，辭就是文句。卦下面掛上文句「以盡其一言」，是為完全表達卦的意思。所以文字的意思，就是把我們的思想、意思，變成無聲的語言，再由語言變成文字。僅僅文字也還不夠，還要圖案，跟我們現在講話的圖案一樣。身體的動作、臉上的表情等就是講話的圖案，所以啞吧講話，用的就是國際通用語言的手勢。手勢也是畫，也是圖案。那麼這樣夠不夠呢？還不夠，還為能「變而通之以盡其利」，才能發揮它的作用。 文字、言語加上卦、圖案，還不夠，大家還要研究卦的意義，還要懂得變通。不是呆板地執著這個卦辭，文王怎麼說的，孔子怎麼說的，就此完了，那是不一定的。等於算命卜卦，某一個解釋對某人有利，換一個人就不利，這個中間就要知道變通了，要能「變而通之」，才能「以盡其利」。可是「鼓之舞之以盡神」，那就難了。鼓舞當然＊是打鼓跳舞，那是個形容詞，很難解釋。鼓是充滿、升華，最高的智慧。拿現在的話來講，就是你充滿了智慧，達到最高點、升華啦！這樣才懂得「神」。 神，我們前面已經解釋過了，神不是菩薩、也不是上帝，宇宙間有個看不見、摸不著不可思議的東西，中國的文字就叫它神。念佛珠與乾坤圈 下面是孔子在上傳的總結論中，告訴我們研究《易經》為特別注意乾坤兩卦。孔子說： 「象坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣！」 「乾坤其易之縕邪？』』邪就是耶，不是邪(Xie），古文中這兩個字是通用的，不要把它當作妖邪的邪，那就錯了。邪就等於我們白話文嘆氣的聲音，「啊呀」一樣。這句話的意思是說，乾艮兩卦是同的根本，這兩卦的內涵，蘊藏就很多了。《同經》的內蘊，特別要注意乾坤兩卦的變化。過去我們發給大家很多圖表，像十二辟卦、方圓圖等等，都是從乾坤兩卦開始。乾坤兩卦研究通了，學《易經》就好辦了，所孔子說「乾艮其易之縕邪？」 「乾坤成列，』而易立乎其中矣？」所謂成列，大家看下面這個圖： 這是伏羲先天八卦圖，乾一、兌二、離三、震四，一個行列在左邊；巽五、坎六、艮七、坤八，另一個行列在右邊，合起來好像一個蘋果一樣。乾艮兩卦分列兩邊，實際上不是兩邊，乾坤是兩個圓圈，像佛教出家人用的念佛珠。道家呢？不用這個東西，用兩個圈圈就是乾坤圈。乾一、兌二、離三、震四是陽面；巽五、坎六、艮七、坤八是陰面。方圖圓圖，各有各的行列，橫圖呢？太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八八六十四卦，從下面一路發展上來。一下面大，上面小，面且多，就像植物一樣。一顆小的種子一變就變成森林，這樣叫做成列。照這樣看，乾坤兩卦的列就很多啦！現在，我們把先天圖假設成平面來看：乾為天澤天，兌為澤，乾與兌配，就是天澤履，翻過來就……依次類推，列表如下：乾為天│兌為澤│天澤就是履卦 ││乾為天│離為火│天火就是同人卦│──│乾為天│震為雷│天雷就是無妄卦││乾為天│巽為風│天風就是姤卦 ││乾為天│坎為水│天水就是訟卦 ││乾為天│艮為山│天山就是遁卦 ││乾為天│坤為地│天地就是否卦 │ 配就是把它組合起來，古人就叫它配卦。第一卦是乾，乾為天。第二卦為兌，兌為澤。乾與兌配就是天澤履。第三是離，離為火，乾與離配就是天火不人……依次乾與巽配就是天風姤，這是一列。如果翻過來組合呢？兌為澤，澤就是海洋，兌與乾配就是澤天，依次離與乾配就是火天大有……巽與乾配就是風天小畜。像這祥的成列，有很多的變化跟應用，列表如下：│兌為澤│乾為天│澤天就是卦 ││離為火│乾為天│火天就是大有卦││震為雷│乾為天│雷天就是大壯卦││巽為風│乾為天│風天就是小畜卦│──│坎為水│乾為天│水十就是需卦 ││艮為山│乾為天│山天就是大畜卦││坤為地├ │乾為天│地十就是泰卦 │ 乾坤就是這樣的成列，大家為弄清楚，你把這些搞清楚了，將來觀察一件事物，就不僅只是看一點、一面了，便會從多方面的觀點、多方面的角度去了解多力一而的事物。所以孔子說，「乾坤成列而同立乎其中矣！」地球的輪迴 你懂了這個道理，同的作用——天地的作用，就在這個中間起了變化。所以孔子告訴我們，為研究《易經》，乾坤兩卦為搞得非常清楚，「乾坤毀則無以見同」。我們生在天地之間，上面有虛空，下面有地球。如果沒有天地，就沒有人跟萬物，這是事實的現象。研究《易經》，乾坤兩卦的重點為把握住。不懂得乾艮兩卦的妙用，也不會懂《易經》。所以說，「乾艮毀則無以見同」。乾坤如果沒有了，也不需要研究《易經》了，人類一切的夕化也都不需要了，因為空嘛！「空」，什麼都攀有了。易既然不可見，《易經》的道理、學問、哲學都沒有啦，人類文化便也根本沒有了，那麼這個宇宙又回到了冰河時期，回到了空的境界，回到了天地沒有開闢以前的世界。因此說「乾坤或兒乎息矣！」 不過要注意啊！孔子這段文字有一個深義，很深配道理。「或幾乎息矣」！「幾乎」息不是真的息滅啊！宇宙是永遠不會死亡的，地球毀了，另一個世界又會出來。不能說人死了，就一切都完了。這個生命是無窮盡的，第二次還會回來，第一次也會回來。不過第二次回來不一定跟第一次來時一樣了，或者女人變男人，或者男人變女人，或者變別的，都不一定！這就是輪迴的道理。世界上沒有真正死亡的東西，這是中國文化《易經》的哲學，所以叫作「生生不己」，以至於永遠永遠。我們中華文化認為，世界上永遠沒有死亡。 所以孔子在這裡也特彆強調，乾坤真的會毀滅嗎？孔於在這裡用了兩個虛字。我常常告訴同學們，寫文章要懂得用虛字，不管中文外文，懂得用虛字才是好文章。這個虛字看似不相干，孔子寫《春秋》的筆法就叫做「微言大義」，「微言」就是虛字，在文章里看似不相干，好像可以拿掉？一樣的虛字，但是關係很大。譬如說孔子這裡用的微言：「則乾坤「或幾乎」息「矣」」！就是這樣。「或幾乎」？如果不懂得虛字，幾乎個什麼呀？ 這就等於趙匡胤當年做了皇帝出來視察，看到城門上寫了四個字，我們姑且說它是「台北之門」。趙匡胤騎在馬上，一邊走，一邊考驗他那個秘書長陶敦。趙匡胤本來迦不想用他，但是找不到更好的秘書長。他一方面討厭文人無恥，一方面也實在找不到一個文章好、可以用的人，就只好用他了。他說城門么，為什麼四個字？只寫什麼門就好了，為什麼還要「之門」？陶敦說：皇上，那個「之」呀就是助語詞，用來幫助語言的。趙匡胤就吼道：書獃子就知道那個之乎者也，助得個屁！什麼助呀！ 在這個地方，那個「之」字可以拿掉，可以不拿掉，這是真的。但是像孔子這一句話：乾坤「或」幾「乎」息「矣」，這幾個字決不能拿掉！微言裡面有大義，幾乎、也許、或許、差不多。差不多是死亡，但沒有死亡；差不多快成功，但還沒有成功。不懂虛字，你就看不通它的真義。所以這種虛字為特別注意！虛字在孔子的文章里經常出現，孟子也善子用虛字。虛字用得不好的文章不能看。現在的白話文不用之乎者也，卻用了呢嗎啦呀，也是一樣。有時候多用一個「的」字，或者少用一個「的」字，就差得很遠，大家為懂得這個道理。有情世界 「形而上」是個哲學名詞，大家都很熟悉，最初還是孔子提出來的。什麼叫形而上？再看下面的話，你就懂了。 「者故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。」 孔子接．上文說：「是故形而上者謂之道」。所以形而上者，萬物都有形象。上帝在沒有雞沒有蛋以前，究竟是個什麼東西？先有雞呀先有蛋？不管你雞也好、蛋也好，只為你有了蛋或者有了雞，已經是形而下了。形而上的，你說上帝創造萬物，那誰創造上帝？所以上帝是形而下的。如果說上帝是上帝外婆造的，那上帝的外婆又是誰造的？外外婆是什麼？哪個是形而上呢？這就是哲學問題的形而上，稱這為本體論。 「本體」也是假定的名稱，孔子說的那個東西就叫做「道」，中國人思想所講的道，就是那個看不見、摸不著的形而上。「形而下者謂之器」，形而下是有了萬物以後，就叫做器，「器」就是物質世界、物理世界。所以西洋哲學家柏拉圖就說，這個世界有兩種世界，一是精神世界，一是物理世界。 在佛學內分的世界更多，物理世界又叫器世界，一切生命叫有情世界，國土世界也是器世界。還有『個叫聖賢世界。聖賢世界就很難得了，是得了道的人另有他們的國土，他們的世界。佛學分世界比希臘哲學分得更詳細，更嚴重了。 「形而上者謂之道」。我們中國．文化裡頭所謂的道，是代表了本體。讀古書尤其看到這個「道」字、「天」字，特別要小心，這兩個字錯用的地方非常多。這句話是說形而上的這個代號叫做道，在宗教方面講就是上帝、菩薩、佛呀等等。有時候這個道是代表宇宙間的法則或原理，有時候這個道就是我們行走的道路，有時候我們講到人文的道德規律，也叫做道……都是同一個道字，意義卻有如此的不同。我們看老一的「道可道，非常道」，應該如何去解釋？這就為命啦！這三個字為怎麼道呢？「道可道」，有人就解釋第一「道」字為形而上「道」的道，可道的「道」字就是可以說，是說話的道字。我說你錯啦，他說沒有錯呀，我們看中國古代的書，說什麼人「道」，就是什麼人說，某某人講說，就是某某人道。我說你注意啊！我們中國古書講話，把「說」稱為「道」是唐朝以後的文化。某人講話，說某人「道」，小說上說某某人「說道」，都是唐朝以後才通用的，唐朝以前少有這種說法。春秋戰國時候是「曰」，孔子曰、孟子曰，現在國語我們念曰（月），春秋戰國時候不念「月」，念「呀」，就叫「呀」，閩南音廣東話就對啦！用我們現在的國語，不能讀中國書的！倒是真正讀中國書，為用閩南話，或者廣東話，比較接近古音。現在苗栗、新竹講的話為什麼要叫做客家話？就是因為過去換了朝代，那些人不奉新朝的正朔，不用新朝的年號，就一路向南方撤退，到了廣東、到了福建，當地人囚為他們是中原來的客人，就叫他們客家人。如果用我們客家語研究庸宋時候的文化，就有用處了。這類例子很多。 「道可道」這個道字，就是代表形而上的「道」，形而下就是指這個器世界，物理世界。根據西方現在所謂的宗教哲學來講，認為宇宙是神所創造。這個說法是靠不住的，我們隨便舉例來說，不但是外國，東方也是一樣，天主教說宇宙是上帝創造的，我們中國人說天地是由盤古老王開闢來的。我們小時候就常聽盤古老王開天地的故事，當然我們以前也知道這是神話，所以在過去的戲詞就叫「扁」古老王開天地。為什麼我們叫扁古老王？這裡頭有個笑話。從前有個人有三個女兒，老大老二嫁的丈夫都很有學問，只有三女婿有點傻。有一次老丈人過生日，三個女兒女婿都回去拜壽，小女兒很發愁，兩個姐夫學問好得很，像自己丈夫這個樣子回去，恐怕會很丟人。三女兒就教他，如果岳父問你什麼人開十闢地，你就講盤古老王開天地。但是教了三天三夜還是記不住，太太沒有辦法，就弄個盤子給他掛在脖子上，如果岳父問起來你就摸摸盤子，就知道是盤古老王，表示很有學問的樣子。到時候老丈人真的問他什麼人開天闢地？他果然忘記了，便摸摸盤子，盤子是扁的，傻女婿忽然靈機一動說，「扁」古老王開天地。後來大家就叫他扁古老王了，這是一個笑話。 中國古書裡邊所繪的伏羲皇帝盤古老王圖，頭上兩邊像一個山峰一樣，有兩個角。這個是有道理的。根據人類進化學，過去人比我們聰明，腦子比我們發達。我們過去形容小孩子很聰明，說他「頭角崢嶸」。過去人據說腦力特別發達，很強。我小時候聽老人傳說，上古時候天體跟地球是相通的，人可以隨便過去玩，天神也可以過來玩。後來因為人太壞了，天體就跟地球的距離越來越遠了。這種神話，東西方都有類似的說法。你把它綜合研究了，會發現人類從形而上到形而下的思想，都有相通之處。因為上一個冰河時期的演變，才把東西兩半球及世界上很多地區分裂開來。慢慢地文字也不同啦，語言也不不啦，其實都是一個來源。 現在孔子講形而上道，形而下器，這個東西很難了解。於是我們中華文化裡頭，就有《易經》這一門學間的出現。《同經》這一門學問，對形而上與形而下的關係，以及宇宙來源的究竟，「化而裁之」。不但知道它的變化，而且更重要的是「裁之」。跟裁縫做衣服一樣，你把它剪裁得好，會變成一件很好的藝術品。所以文章思想、人文文化都是「裁之」。化而裁之謂之變，這個中間你要曉得變化。變化是什麼？是宇宙變化的法則。也就是說，要能確定它變的過程、動力、軌跡、趨向是什麼……這個完全要靠你的智慧來研究，這就是《易經》的學問。割捨之難 講到這個地方，大家可以知道我們中國文字的運用是非常高明的。譬如說孔子周遊列國，到了晚年沒有辦法在外面混啦，只好回到老家去，辦個補習班打發時間。《論語》記載孔子回來的感嘆說：「吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之！」「吾黨之小子狂簡」，這跟現代青年一樣，現代青年就犯這個毛病。孔子說我們家鄉盼我回家，教教我們齊魯的後生小子，他們都很聰明，也很優秀，但是「狂簡」。把十下事認為太容易太簡單啦，這實在太狂、太不知道天地高厚了，這是不好的。 「斐然成章」，也會寫文章，有思想，但是這個中間，中心思想他還拿不定，不曉得仲裁。譬如民主自由與中國文化政治的關係，這個中問，東方、西方，要怎麼樣才能合於中國國情？就要「化而裁之」了。不曉得「裁」，就不能適合我國之用。有時候一篇文章寫得很好，但是不曉得裁簡，便失去了鏗鏘有力的氣概。 我還有一個經驗，年輕的時候，也很自負，自己從小便名聞在外。可是我經過一次教訓以後，以至到現在我還不敢寫文章，一輩子都不敢寫文章。在青年時候，有一次做文章，我的老師還是前清一位翰林公，他說你呀，文章才氣真好，就是不曉得裁簡！我說每篇文章我都經過仔細修止過。他說你犯了個錯誤。我說請示先生，我的文字犯了什麼錯誤？他說「慳吝」。這使我最不服氣啦，我個性裡邊是個最不鏗吝的人。我說「先生之言疑似過乎哉？」老師你講我這罪名太重了吧？他說你不懂，我講你鏗吝，是你在文章上不曉得舍，你不懂割捨，就是不曉得裁。他說你每次碰到好句了，自己不肯丟，怎麼樣也為想辦法把它放在文章裡頭，整篇文章是好的，你這個句子也是好的，但是加到這篇文章里，便成老鼠屎了。看來割捨很難呀！ 我聽了以後，驚出一身冷汗，非常感激，真的非常感激，佩服極了。這的確是我的毛病，被他指點出來，一點都沒有錯。我說先生我懂啦，這幾句我就是捨不得。他說，你不能捨不得，你要決心丟掉，用到別的地方多好，用到這一段裡邊，用到這一篇里就不對了。 寫文章就是這樣，很多人寫文章，我看了常常感覺是有好句，沒得好文。有些人不僅會寫古詩，白話詩也寫得很好，句子也很美，但全篇連起來看，就成了抹腳布了。那真是沒有味道！這就是寫文章的訣竅，也是經驗。有時候自己寫東西，常常思想里出了好東西，好東西就捨不得丟，明明是寫一篇政論性的文章，卻非為把些文學性的句子加進去，那就完啦。就是這個道理。 所以說，「化而裁之謂之變」。這個變很難，有時候覺得這些句子不必為，但卻把它保留；有時候覺得它必為，卻硬把它刪掉。政治的道理、做人的道理、處事的道理，同《易經》卦的道理是一樣的，為化而裁之。這就是變！不過先為通，才能知變、才能處變，否則不能應付一個人生，更不能應付時代。懂得「化而裁之」，懂得變以後，「推而行之謂之通」，然後，為推行。我們現在只會喊口號，推行什麼政策，把推行變成一個口號。為知道推之難，要把它推出去，就要懂得推行這個字。 政治上一個新的措施一拿出來，人們的心都會抗拒的，我們讀歷史就知道。一個新的政策要推行的時候，當時常遭人反對，反對者的說詞只有四個字：「民曰不便。」民就是老百姓，老百姓反對，不能推行。老百姓很奇怪，任何一個新辦法，老百姓一開始都是反對的，不接受，就造反。所以為「推而行之」，把它推出來。為怎樣才能推行而通之？這個中間怎麼推法？推而行之，現在變成，一個專用名詞，推行什麼政策，你怎麼推呀？怎麼行呀？現在人只在嘴巴上講，又不推，怎麼能行得通呢？每一件事情，報紙上把法令一公布，天天叫推行，推也推不出，行也行不通，弄得上下互相欺騙，結果就是一推了事。所以大家為懂得「化而裁之」、為懂得「推而行之謂之通」，這就是通才之學。 如何來「推」？這中間就為懂得中國的太極拳了。太極拳的推是圓的，不是直著硬推的，硬推是推不動的，轉一個圓圈就把它推動了。一個東西如果直推硬推，要用一百斤的力量，如果換一個方法順勢而推，也許一個指頭就推動了，這就是以四兩撥千斤的道理。這個中間的巧妙，也就是智慧之學。千秋萬代 「舉而措諸天下之民謂之事業。」上次我們談過，你這個人有沒有「事業」，不是你開公司當董事長、當老闆就叫做事業。當老闆、開店子那是四川人講的「玩錢」，玩弄金錢而已，那不是事業。要能「舉而措諸天下之民」的，才算事業。你的所作所為對於人類社會有貢獻，因為你的貢獻，能使世界人類安定下來，這才算是事業。這一句話為特別注意，這是我們中國文化對「事業」所下的定義。 所謂「措」，平時我們常說「舉措之間」、「舉措不定」，這個「措」不是指措施，是指安定。舉措之間能使國家社會都安定了，這就叫事業。所謂一個事件事情做了，起碼影響五十年、一百年，乃至千秋萬世。 現在人很喜歡著書。但是我常常告訴年輕人，現在著書有什麼用？沒有什麼書是值得流傳、能夠流傳的。你看八十年以來，一本書在書架千上放了幾十年、捨不得丟的很少。再看古書，你就捨不得丟了。它永遠有它的價值。現在的報紙和有些書只有五分鐘壽命，甚至連五分鐘還不到，人家看了就丟了，看了也不會一記得。而有些文章，尤其有些廣告文章，一拿到手裡連溜一眼也不溜就丟了，我沒有三秒鐘的壽命。所以「好」就是好，大家會告訴大家，這就是好的文章。真好的東西，為有幾十年、幾百年，乃至千秋萬代，人家還捨不得丟，那才叫做事業。古人有一句話說「但在流傳不在多」，能夠真流傳下來的，它的價值＊在數量多。你看諸葛亮的生，有萬占功業之名，文章只有兩篇前後《出師表》永遠流傳下來。諸葛亮的一生，有這兩篇文章也就夠了。可知但得流傳不在多，真正有流傳的價值，這也就是事業的定義。差不多先生「者故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物象，者故謂之象；聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」 「是故夫象」，《易經》的卦象，為什麼會有這個卦象呢？他說，上古的聖人「見天下之賾」—那個隱密、奧秘看不見的，有時候為用圖案來表示，「擬諸其形容」。一個卦象，譬如天火同人，就它的形象、容貌，把它繪成一個圖案，「象其物宜」。每個象的意思，只是個大概差不多而已，象乾為天，真的就是指天嗎？並不盡然，差不多而已。大家注意，「象其物宜」，差不多像那個樣子，譬如我們照相，照相照出來真正是你嗎？不是你。天地間沒有一個百分之百準確的攝影。乃至於自己照鏡子，看鏡子里的自己也不是真的自己。那是鏡子裡頭的影子。所謂「象其物宜」，有一點像我而已。我的面孔究竟怎麼樣，自己永遠沒法看到，只有別人看到過。鏡子裡頭照的是反方向的，不是自己的真面孔。因此大家算命看相，百分之百的准嗎？沒有，「象其物宜」！差不多而已，這就叫做卦象，「是故謂之象」。 「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。」孔子解釋《易經》的爻，爻的意義就是交。上古聖人看到天下之大「動」，宇宙萬有隨時都在動，「動」才有宇宙，宇宙間沒有一個真正的靜態，靜態是個假象，大動小動而已。宇宙萬有的生命也永遠在動，但是動的當中有其共同溝通之處，所以「而觀其會通」，觀察它彼此通會的地方。「以行其典禮」，中間找出一個原則、法則，法則就叫典禮，古人這個典，含有「嚴格」、「確定」的意思，像擺在那裡的一個形態一樣。禮就是道理，原理，也是法則。 「繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」因此在《易經》卦下面繫上一些話，就是「繫辭焉」，做了一些文字來說明，把爻的意思告訴我們，「以斷其吉凶」。這種法則，這種現象，就叫做爻。 說到這裡，大家為知道，天下的事情是很複雜的，它的變也不是千篇一律的。譬如說，我們現在台灣社會這種情形，這個現象就是昨天、去年的現象嗎？不是的，它隨時在變。這個變動中間所發生的，往往是小事情大問題、大事情小問題。有時候看來是個小事情，卻是天下的大問題，說不定會成為很大的漏子；有時候發生的事情很大，看起來很嚴重，那卻是小間題。所以為政者就要懂得「觀其會通，以行其典禮」。這個現象隨時在變，發展的前途是好是壞，你事先就要知道。這就是卦象，不需要卜的。所以古人說「善易者不卜」。真把《易經》學通了，不要卜卦、不為算命，一看這個現象就已經知道了，可以「斷其吉凶了，是故謂之爻」，這就是爻。一言興邦 「機天下之賾者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而似之存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。」 「極天下之賾者存乎卦」。要想極透徹、極明白，『了解這個宇宙間的的奧秘，就為靠這個卦。 「鼓天下之動者存乎辭」。鼓是形容詞，充滿了就是鼓，閩南語裡邊好像沒有這個音，但是在四川可以隨時聽到。譬如一個人生氣了，四川人不叫生氣，他說那個人是在鼓氣。河南人也有這種說法。為什麼呢？生氣肚子就發脹，臉上青筋就會綳起來，這就叫鼓氣。四川人經常愛說：哎呀，今天我碰到某某人，一句話逗得他氣鼓脹啦！四川的土話「氣鼓」，就是這個鼓氣，氣得鼓脹了，所以鼓是充滿、發揮。「鼓天下之動者存乎辭」，使天下的動被發揮、被鼓起來，那就在辭章了。鼓就是發揮、鼓吹，一個「鼓」字對天下影響很大。影響了天下的動態，可見文字很重要。 那麼要想知道宇宙的奧秘，究竟靠誰呢？上帝好啊還是人好？答案還是人。就是孔子說的「神而明之，存乎其人」。一切「道」都是人文的，人的價值有如此的偉大，智慧至上！智慧到達了神明的境界。我們閩南語有人稱菩薩為神明，就是這個地方來的。「神而明之」是智慧之學，通神啦、真正明自啦，還是「存乎其人」。上帝從哪裡來？是人捧出來的，菩薩也是人拜出來的。假使我們都不拜他，他一點也沒有辦法，所以說沒有人的存在，也就沒有神的存在了。 「默而成之，不言而信，存乎德行。」到了神而明之的境界，自然達到目的，使老百姓受到影響，這是了不起的聖人。「不言而信」，不需要搞宣傳，一人家就都聽你的，達到所謂萬民服從的境界，天下人都歸心了。那要怎麼樣才做得到呢？每個人要從自己做起，要「存乎德行」。最後的勝利是道德的行為，不是手段。手段沒有用，用手段最後還是為吃虧的。要想真成功，「存乎德行」才是根本。這就是《繫辭》上傳的結論。第一章 八卦成列 八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。 夫乾，確然示人易矣！夫坤，賾然示人簡矣！ 爻也者，效此者也；象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。 天地之大德曰生，聖人之大寶曰位；何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭、禁民為非曰義。 大家知道孔子的《系傳》分上下兩部，《易經》也分上經下經，上經三十卦，由乾、坤開始到坎、離止；卜經三十四卦，由咸、恆兩卦開始到既、未濟結束。（咸，我們過去讀為「喊」。）上經三十卦，像一個月三十天的現象，下經三十四卦，另有說法。《繫辭》的上傳，是孔子研究上經的報告；下傳是研究下經的報告。現在孔子把他所看到的下經幾個卦的精神抽出來，說明人生的問題。我們擴大範圍來講，也可以說它是人生的哲學，也可以說是領導的哲學，是講一個人做人的學問。不動心與權力欲 昨天一個朋友來看我，說他看到我的《孟子·盡心章》那篇文章，連著看了三遍，感慨很多。他說：「你的看法我很贊成，這樣來講對極啦！從前有些人講不動心，好像是要把心壓著不讓它動，那是不對的。不動心是要能做到臨事不動心，才是真不動心。」事實上，到了利害關頭，這個事業可做不可做？很難下決心。真正的定力，是為在這個時候能不動心，如果能夠做到，那麼打坐那個不動心，在佛學上講已是小乘之道，不算什麼了。為知道處世之間，危險與安樂，不動心非常難，難得很。另外一個現象，一般而言，大家看活人的文章，不如看死人的文章來得有興趣。這也是《易經》的道理，「人情重死而輕生，重遠而輕近」，遠來的和尚好念經，那是必然的。曹丕在他的文章里，就提到「常人貴遠而賤近，向聲而背實」這兩句話。譬如最近美國一個學禪的來了，他原本在美國名氣就很大，但經我們把他一捧，「美國的禪宗大師來弘道啦」，中山堂便有千把人來恭逢其盛。如果要我去講，不會有兩百人來聽的。為是我到外國去，那就又不同啦！所以為做事業，人情的道理大家為懂，如果這個道理不懂，就不為談事業。 前面說過，人情多半是「重遠而輕近，重古而輕今」。古人總歸是好的，現在我不行，死了以後我就吃香了。像拿破崙啊、楚霸王啊，死了以後就有人崇拜。所以大家要了解人情及群眾的心理。人情是什麼呢？除了飲食男女之外，權力欲也是很大的，不僅是想當領袖的人才有，權力欲人人都有。男的想領導女的，女的想領導男的，外邊不能領導，回家關起門來當皇帝。先生回家了對太太說：「倒杯茶來！」太太呢？「鞋子太亂了，老公請你擺一擺……」這就是權力欲，人都喜歡指揮人，要想人沒有權力欲，那就為學佛家啦！到了佛家「無我」的境界就差不多了。 一個人只為有「我」，便都想指揮人，都想控制人，只要「我」在，就為希望你聽我的。這個裡邊自己就要稱量稱量你的「我」有多大？蓋不蓋得住？如果你的「我」像小蛋糕一樣大，那趁早算啦！蓋不住的！這個道理就很妙了。所以權力欲為控制，不僅當領袖的人為控制自己的權力欲，人人都為控制自己的權力欲。因為人有「我」的觀念，「我」的喜惡，所以有這個潛意識的權力欲。權力欲的傾向，就是喜歡大家「聽我的意見」，「我的衣服漂亮不漂亮？「噯喲！你的衣服真好、真合身。」。這就是權力欲，希望你恭維我一下。為想沒有這一種心理，非到達佛家「無我」的境界不行。 佛家說的「欲除煩惱須無我」，就是為到無我的境界，才沒有煩惱；「各有前因莫羨人」，那是一種出世的思想。真正想做一番治世、入世的事業，沒有出世的修養，便不能產生入世的功業。我看歷史上很少有真正成功的人，多數是失敗的。做事業的人為真想成功，千萬為有出世的精神。所以說，「欲除煩惱須無我，各有前因莫羨人」。人到了這個境界，或者可以說權力欲比較淡。為什麼先要把這一段告訴大家呢？因為這是前提。 《繫辭》對我們研究《易經》非常重要，在上傳中我們講過八卦成列的道理，八個卦每一卦的發展、變化，都會各自排成一個行列，每一個卦都可以變成八個卦，共成八八六十四卦。由八八六十四卦再發展下去，可以多到不可知數。我們的《易經》文化把卦排列六十四位為止，是因為六十四卦已經夠用了，也因為宇宙之數，己經都在其內了。研究《易經》八卦，一定為把六十四卦背熟，每個卦都能畫出來，否則學這個《易經》是沒有用的。不過你背熟了八八六十四卦，還是沒有用的，還要熟到隨時想得出、畫得出、一提就想得出來，像在你面前一樣，這樣才能談到用。 「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。」 「八卦成列，象在其中矣。」這個卦象，這個圖案的現象，乃至拿八八六十四卦看宇宙的一切現象，都已經了解了。 「因而重之，爻在其中矣。」先天八卦只用三爻，據說我們老祖宗畫卦，畫的是三爻卦，到了文王的時候，變成六爻卦。六爻卦就是把三爻卦的圖案重疊起來，所以現在我們所用的卦，都是六爻，「因而重之」是把三畫卦重疊起來而成的卦。重卦的方法前面我們曾經講過，不再重複。 把三畫卦重疊起來變成六畫卦，下而的三爻叫做內卦，上面的三爻叫做外卦。像同一個東西分成兩個部分，譬如我們有些人，內在的思想與外在的表現卻完全兩樣。有時候我們問一個人你好不好，！說好、很好。嘴上這麼說，實際上他肚子里還在生氣呢！有很多事情內外都是兩樣的，他說好，不一定好；說不好，說不定還很好呢！這個世界上的事物，都有內在和外在的兩面。 一切外在的形態，都是從內在滋生而來。譬如你說這兩年運氣不好，因為你心中有一個東西丟不掉、放不開。如果你心中本來無事，就四季春風，天天太平了。可見內在是很重為的。外卦也可以叫上卦，內卦也可以叫下卦。一般我們畫卦是從下面畫起，事實上它的意思不是「由下而上」，而是代表了由內而外的一種思想。因為一切事物的發展，都是從內發生到達外面。大家看一個水果擺在桌上，它慢慢爛了，都是由裡邊先爛，當然也會有因外面細菌感染而由外爛起的。但是我們中國的名言「物必自腐，而後蟲生」，許多東西都是先從裡邊開始爛的。所以說「物必自腐，而後蟲生；人必自侮，而後人侮之。」一個人不自重，侮辱了自己，然後人侮之，別人才敢欺侮你。換句話說，你內心有鬼，外面就有鬼了；如果內心沒有鬼，外邊也不會有鬼了。所以畫卦要由內而外，就是這個道理。 由內到外，說明了「物必自腐而後蟲生、人必自侮而後人侮」的道理。一個社會、一個國家都是這樣，自己站不起來，依靠旁人永遠沒有辦法。自己先自侮，沒有獨立的人格，那就沒有辦法。所以「因而重之，爻在其中矣」，這就是變化。為什麼由先天卦三爻變成六爻呢？爻者交也，爻的變化就在於這個「交」。善《易》者不卜 「剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。」 「剛柔相推，變在其中矣。」剛就是陽的，柔就是陰的；陰陽互相推排，陽極必生陰，陰極必生陽。陽來了，陰就沒有了；陰來了，陽就沒有了；光明來了，黑暗跑了。所謂剛柔相推，就是這個意思。陰陽當中互相推排，這中間就有了「變」。宇宙萬物隨時隨地都是這個現象，所以說「變在其中矣」。 「繫辭焉而命之，動在其中矣。」研究《易經》的學問，「繫辭焉」，指每一個吊在卦下面的文句，就叫繫辭，是解釋這個卦象的。「而命之」，在這個裡邊找到它的命題，找到它的主題。「動在其中矣」，變動的道理，就在這個裡頭了。 「吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。」 這裡有一句名言，上篇裡邊我們已經講過，就是「吉凶悔吝者，生乎動者也」。《同經》告訴我們，世界上只有兩個字把看相算命、做人做事都統統包括了，這兩個字就是「吉、凶」。如果你一定要說我在家睡覺，就不吉也不凶了，殊不知那你已經是壞了。因為沒有好，你躺在那裡沒有動，但是你的生理已經變了。所以《易經》只有兩個字：吉與凶。為什麼說吉、凶、悔、吝呢？悔與吝是小的吉凶，所以還是只有兩個字，「吉」與「凶」 吉的背面就是凶，凶的背面就是吉。悔吝呢？是小凶、不是大凶。所以懂了這個道理，不需為卜卦啦。一件事情一開始做就知道結果了，不是好就是壞，沒有第三樣。一個人去看相算命，八成都是仿徨不定的人。發財的時候，一天忙得不得了，哪有時間去看相算命，生意失敗的人、沒有辦法的人、理髮也沒有錢，頭髮長得長長的、鬍子也不刮，穿的破鞋子，每天卻圍著算命攤子轉。 所以，我常常告訴有些同學們，我說我教你一套，包你靈，將來你如果沒有辦法去跑江湖，擺個卦攤子，有人來看相算命，你就說：「嗯！你先生最近運氣不好，氣色不對！」因為他一定有了不對才來問你，所以你講他氣色不對，一定靈。然後他肯叫你算命，你就說他最近會破點小財，這句話也一定靈，因為他叫你算命，一定為花錢，不是破財是什麼？所以我說包你靈，你說話本來是不著邊際的，他回去想想，「哎呀！算命的話對啦！」如果不對呢？他會翻來覆去地想，擔心什麼時候會破財，「哎呀，可能是真的！』』反正都是對，所以善《易》者不卜。恩以生害 世界上的「吉、凶、悔、吝」是從哪裡來的呢？「吉凶悔吝，生乎動者也。」萬事一動只有好或壞，沒有中間的。你說我不想好，也不想壞，想不動。那只有打坐入定了，才能所謂寂然不動。只有修道的人才能不動，那才是「跳出三界外，不在五行中」了。否則一動便有吉、凶、悔、吝，這是聖人的話，孔子的名言。讀《易》到這裡非常令人讚歎，宇宙入生的道理，孔子統統講完了，懂了這些也不為再研究《易經》了，「吉凶悔吝者，生乎動者也。」一動好壞就出來了，不動就沒事，但是想不動可不容易啊！ 「剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。」這兩句話，包括了一切人生的大道理。政治的大道理、做人做事的精義都在這裡邊。剛就是硬的，柔就是軟的，剛就是陽，柔就是陰。一個人有剛的一面，也有柔的一面。所以帶兵的人要能恩威並濟，恩是柔的、威是剛的。但是這句話也為注意，《太公陰符經》說「恩以生害」。你對他太好了，好到極點了，也會害了他。你看歷史上反叛你的人，都是你對他最好的，都是你自己培養出來的，決不是敵人。敵人推翻不了你，每一個人事業垮掉，都是由於自己最親近的人、最心愛的人發生了問題。皇帝都是死在最親近人的手中，一個人的事業，也往往敗在自已最親近人的手裡。 所以恩里就生害，害里就生恩。譬如父母教育孩子、罵孩子很痛苦，但是等他長大了，才知道你這打、你這罵對他多有用處。用痛苦磨鍊人的教育，雖然當時他恨得要命，過後他會越想越對，就是害里生恩。現在你們教育孩子用西洋化的教育方法，我絕對不贊成，處處將就孩子，統統把青年人害了。所以現在青年人沒有幾個有用處的，都是在溫室里養的，「生於深宮之中，長於婦人女子之手」，終究很難有大用處。 二十年前我就講過，現在我們的教育，第一流的家庭是末等的教育。夫婦都是知識分子，都去工作了，孩子托給傭人照顧，再不然請個保姆，那個保姆的知識程度，未必超過孩於的媽媽，保姆是沒有辦法才來做保姆嘛！結果呢？你第一等的家庭實施了末等的教育，造成了今天教育的問題、社會的間題。所以今天的教育沒有什麼可談的，要談教育，所有的媽媽都為先回到幼稚園去再教育才行。這不是我在說笑話，我們的教育的確很有問題。 所謂剛柔的間題就是這祥，恩里生害，害了孩子的一生；害里生恩，所以為置於死地而後生。但是有時候太剛也不行，太柔也不行。為剛柔相濟，恩威並用，才是「立本者也」。不過雖然知道剛柔相濟，恩威並用，還要懂得「變通」。「趣時」是把握時代，所以「變通者，趣時者也」。「變通」是把握時代的，如果不把握時代，只認為《易經》才是文化、才是學問，其他世界的一概不管，那又完啦！所以，孔子是聖之時者也！「時者」，就是懂得把握時代。禍福無門惟人自召 「吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。」 「吉凶者，貞勝者也。」這裡有個原則，不需要迷信，就是中國文化哲學的道理，認為天地間沒有絕對的好事，也沒有絕對的壞事。好壞事都在於人為，人在於心，所謂「貞勝者也」。貞的意思就是正，心正壞事也不壞了，心不正好事也不會好。所以說「吉凶者，貞講到這裡，想到當年有位朋友，一表人才，相貌堂堂，才華出眾，樣樣都好，就是太風流瀟洒了。算命看相，都認為！會官至極品，命相都是第一流的，因此他也很自負。不過後來太過於風流瀟洒啦，得了性病，甚至連眉毛也生瘡爛掉了，變成了無眉的人。還有什麼相？都破壞了，只好上山去了，最後不知所終。這就是我親眼看到的，我們過去一般的同學談起這個老兄，都非常懷念，也非常惋惜。他的才華真高，真好，但結果是這樣。古人所說中國文化的道理，不是什麼菩薩、上帝在保佑你，也不是命中規定了不能變的。我們從小必讀的課外讀物－－道家的《太上感應篇》中就說：「禍福無門，惟人自召。」禍福沒有一個是命運規定不變的，就是看人自己的作為了。這個道理大家千萬為注意。 「天地之道，貞觀者也。」這個問題大啦！我們知道唐太宗的年號叫貞觀。世界上最迷信的是知識分子，迷信不僅是鄉下人，研究科學的人更迷信。我測驗了很多學科學的人，跟他們坐在一起，一切都跟著他講，聽他講完了他的見解以後，你便講「你老兄呀！最近精神似乎差了一點，有什麼問題嗎？」「真的嗎？唉！唉！你給我看看。」他就跟著你來啦，很可笑的。生命中間有一分不可知的奧秘，人人都想知道它，你只要在這一方面指點他幾句，他非上當不可。所以古代的帝王特別迷信，年號經常改，甚至有當了二十年皇帝，改了十幾個年號的都有。這等於我們當年起名宇，我本身就有七八個名字，年輕時很喜歡改名字，有本名，有小名，有譜名（家譜裡邊的名字），現在還保留好幾個，然後有號、有字、有別名，有各種各樣的名字，就是為了「貞勝」。但「貞勝」不是迷信，因為宇宙之道是「貞觀者也」。 道家的《太公陰符經》開頭就說「觀天之道，執天之行」，這就是根據《易經》來的，這是中國文化。《陰符經》是很古老的書啊！從姜太公手裡傳下來，觀察宇宙天地的道理，一切的法則，重要的依據就是十二辟卦與方圓圖等等。由此可以知道宇宙的法則，也就是天文的法則。說到這裡，我們就很慚愧，很遺憾了。我們中國的天文學，兒千年前是世界上第一位的，現在連一巴掌也夠不著。《中國古天文學》這本書在國內已經沒有，我們現在已把它印出來了。大家懂了中國的古天文學，就知道觀天之道了，宇宙、太陽、星星··一同人世間的關係與影響，這就是執天之行。把握了這個原則，就可以修道，可以修到生命的長生不老。這就是我們中國文化所特有的學問。月球是我們中國的 「日月之道，貞明者也。」這個太陽系裡的地球文化，在我們中國文化中特別重視的，就是所謂的「日月之道」。 說到日月之道，我們中國古代有個神話。古書中記載，上古之時「十日並出」，十個太陽一齊出來，於是天下大旱，大地快為曬焦了。據說我們有個老祖宗叫后羿的，射下了九個太陽。后羿就是到月亮里去的那個姑奶奶嫦娥的先生。談到嫦娥奔月，記得美國太空人第一次登陸月球那天晚上，我請一個美國朋友吃飯，同時看登陸月球的電視。當時！很客氣地跟我說，他們美國已經上去了，將來太空主權不知道會不會有爭執。言外之意，他們已經把國旗插上去了，月球應該是美國的領上了。 我說那不一定，我們中國有位姑奶奶，五千年前就已經去那裡住了，你們把國旗插上去，說不定她一覺醒來，掃地的時候已經把它當垃圾丟掉了。他看著我大惑不解地笑，問是什麼意思？我說我們中國五千年前就有嫦娥奔月的傳說，他聽了一陣大笑。事實上我們遠古史很難研究，因為那些似神似幻的神話，沒有法子去考證。據歷史的記載，后羿的射法很高明，武功第一，當時的九個太陽都是他射下來的，只剩了一個留給我們。 剛才講十個太陽的事，中國上古史的神話太多，研究中國的上古史，把神話配合每一個宗教來研究，會得到一個結論—一世界上的文化，整個的人類文化，都是同一個來源，沒有西方也沒有東方。因為經過上一次冰河時期以後，這個地球分裂開了，慢慢地語言變化不同，因為地區分裂的關係，文化變成不同了。其實追根究底都是一樣，都是同一個來源。但是到現在世界各國你爭我搶，殺來殺去，不禁令人感概「本是同根生，相煎何太急」了。 後來佛學進入中國，，境界更廣大了。佛學講三千大千世界，過世的大畫家張大千，就是以這個起名的。張大千當過和尚，他自己知道大千世界的道理，才起名大千。 佛學的宇宙觀，把一個太陽系稱作一個世界。一個太陽系，太陽帶領了九個衛星，地球也在內，最近又發現了一個，共有十個，統稱是一個世界，一千個太陽系統的世界，就叫一個小一千世界。我們這個太陽，在這個世界裡邊是面積最小、壽命最短的一個。但是由這個太陽系統來看，科學家便不得不向釋迦牟尼投降了。這就是佛學的高明之處。佛在過去兩千多年前曾說：在這個世界裡，月亮裡面的，晝夜，就是我們地球上的一個月。這句話三十年以前，大家以為是撒謊的，現在人到了月球，證明是真的。還有太陽里的一天，是我們地球的一年，所以宇宙的時間是不一定的，是相對的，人為的，每個地區都不同的。就以我們這個地球來說，南半球、北半球就有不同。 各地區的生物也不相同，有些生物早上生出來，晚上就死了，它覺得這一輩子也很舒服，它這一天也是一生。我們的一生也是一生。狗活幾年？馬活幾年？狗的生命觀念跟鳥的生命觀念不同，因為它們的世界是不相同的。 一千個太陽系統合起來，是一個小千世界；一千個小千世界合起來叫一個中千世界；一千個中千世界合起來叫一個大千世界。這個宇宙裡邊像這樣的大千世界總數至少有三千個，乃至不可知、不可說、不可數、不可盡。現在太空科學非常崇拜釋迦牟尼佛的宇宙觀，認為完全正確，因為這個銀河系統已經不算什麼了。在這個宇宙太空里，已發現像我們這個銀河系統一樣的已有好幾千個。宇宙中像我們這個太陽系裡能夠發亮的太陽、月亮、地球一樣的星球太多了，多得不可計算。所以這個宇宙觀，我們過去老祖宗只講到「十日並出」，那已經相當大了。漢朝以後加入了佛教，使宇宙觀更擴大到三千大千世界，可見宇宙之大。 不管哪一種宇宙觀，都離不開這個太陽系，這就是「日月之道，貞明者也」。我們老祖宗曉得，月亮本身不會發光，月亮的光是吸收了太陽的光而發光，所以它發的光是白影，等於我們的地球一樣。月亮同地球放出了另外一種光，不是我們眼睛所看見的這樣的光，這在上古時古人已有了這個觀念。現在我們科學儘管發達，也沒有跳出這個範圍，現代的科學家並沒有超越古人「日月之道，貞明者也」的觀念。 但是，「貞明」不完全是我們看到的這種光明。世界上有些生物，並不喜歡我們這個光明，而喜歡我們認為是黑暗的那種光明。所以，到夜裡這個世界上活動的生命，比我們白天活動的生命，起碼多幾十萬倍。那些生命也是「貞明」啊！我們人類是喜歡太陽光，所以太陽的光明限於人類，其他的生命大部分是喜歡另一種光明。不過卻有一個相同的原則，那就是都需為光明。所謂黑暗與白天是光色的不同，光的功能則是一個。這就是所謂「日月之道，貞明者也」。萬變不離其宗 「天下之動，貞夫一者也。」我們看《易經》的學問，孔子的心得報告說，「吉凶悔吝者，生乎動者也」，就是動輒得咎。一動四分之，一的機會是吉的，四分之三是不吉的。但是這裡告訴我們一個結論，動不一定壞，「天下之動，貞夫一者也」。雖然一動四分之一是好的，但是正動卻永遠是好的。怎麼樣才是正動呢？這是個大問題了。我們注意，孔子這一篇文章寫得特別好。如何是正動呢？下面答覆我們正動的道理。 「夫乾，確然示人易矣！夫坤，賾然示人簡矣！」 「易」，就是容同的易，大家為注意！「易」有三易，簡易、交易、變易。《易經》的學問不要看得那麼複雜，它非常簡化，「確然示人易矣」！「確然」，就是很正確地告訴你。用白話來說，《易經》的學問很正確地告訴你，就是簡化，並不那麼複雜。所以真懂了《易經》，那是很簡單的。它簡化在哪裡？就是上面說的三易之道。 宇宙間的事物，都是彼此交互在變化，交互變化的法則，就叫變易。到了宋儒，額外加了一個道理，叫做不,易。一般所謂三同之道，是簡易、交易、變易，不談「不易」。以不變應萬變，就是根據《易經》哲學來的。一切的變化，變來變去，根本形而上那個東西沒有變。沒有變的東西，就是「天下之動，貞夫一者也」。這個是不變的，所以說「夫乾，確然示人易矣」。 坤卦呢？：「聵然示人簡矣」。懂了乾那個法則，宇宙之道非常簡化，沒有那麼複雜。懂了坤卦那個法則，人世間、宇宙間的道理就是「聵然」，很自然，很順暢。告訴你很簡單，這就是簡易、交易的道理。所謂「易簡而天下之理得矣」！這是孔子寫的報告。 乾坤兩卦，可以代表太陽月亮，也可以代表男女，也可以代表抽象的陰陽。它是代表天地、陰陽、是非、善惡等的各種符號。銀河系裡的妙音 「爻也者，效此者也；象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。」 「爻也者，效此者也。」每一卦有六爻，每一個爻的動，都是效法天地的動。還記得一九四九年剛來台灣，我當時在基隆，過去那位胡適之先生寫了文章，說中國文化是靜態的文化。很多老先生跑來找說話。那些老先生幾乎要氣瘋啦，說胡適之胡說。他們帶了很多資料給我看，我看真是胡扯，又考據虛雲老和尚什麼的事搞這一套。胡適之一生專門做些小氣的事．我說跟一個和尚有什麼過不去的？一個大學問家，應該做的學問多的是，偏偏要研究一個和尚。中國的哲學家就是搞這種事情嗎？因此我寫了一部書《禪海蠡測》。當然我一句罵的話也沒有，就是為糾止那些錯誤的觀念 中國文化講宇宙是個動態，整個的生命都是動態你說那我打坐修道不是靜嗎？那是大動，不是靜。靜是人為的，把大動當成了靜是不正確的，因為動得太大了，你反而覺得它是不動。等於老子說「大音稀聲」，最大的聲音，我們聽不到。有些微聲會使音樂發生干擾但我們的感官聽不到，可是很多生物聽得到，科學儀器聽得到。銀河系裡有些聲音很美妙，也很怪異。以前我在峨嵋山閉關的時候，在雪山頂上，一年總為有三分之二的時間是下雪的，半夜起來打坐，不為說人的聲音聽不到，鳥的聲音也沒有，連鬼的聲音也聽不到。人到了空谷之中，一點聲音都沒有，住久了連你自己走路的腳聲都聽得很清楚，所以莊子說「空谷足音，跫然而喜」在那萬籟俱寂、絕對一點聲音都沒有的境界里，你會害怕的。絕對沒有聲音，那真會嚇死人。因為真正沒有聲音，那是實在的，那是另外一個味道。 人在孤零零的山頂上住久了，你聽到了一個人走路，跫然那個腳蹬一下，啊喲！那真高興得不得了。莊子把這種情形形容到了極點，真是那個樣子。那個時候半夜你靜坐下來，會聽到虛空中很美妙的音，奇怪得很，那種聲音美得不得了，聽了連打坐都不想坐了，很想隨它動起來。那可不是現在舞台上那種狗呀貓呀的唱法，不是現在的音樂，那真是好極了，就是莊子說的「天籟之音」，也不是神秘性的，我現在回想，那種聲音是銀河系裡反射過來的聲音。一個人不一定在山頂，當你打坐靜到極點的時候，就可以聽到，即使在都市中也會聽見。 為什麼會講到這裡？這就是交的道理，「爻」就是交。乾坤一動就交，這個裡頭音聲相交、光明相交、視感相交。所以爻、卦是個整體的。譬如我們人體這個卦，身體內部的組織，神經、頭顱、五臟六腑、心肝脾肺腎就是爻，爻動就是一個投影。這樣一來使我們了解，有些傳教士的解釋是有問題的。他們說「上帝照他的形象創造了萬物」，這句話並沒有錯。但是我們先要弄清楚所謂上帝是什麼？如果說上帝就是乾卦、是個代號，那就對了。那他可以叫上帝，也可以叫其他，那沒有什麼關係，因為那只是個代號。 中國文化不用神，而用乾，它代表了上帝，舉凡這個宇宙的生物、萬有，都是它本體的投影。我們的生命是一重的、四重的投影，所以它與本體是合一的。 提到中國文化，司馬遷講學問之道，他把學問的價值提得很高，「究天人之際，通古今之變」，就是司馬遷歷史哲學的觀點。中國歷史已經變成宗教了，「究天人之際，通古今之變」，就是宗教的道理。這是第三重，「效此者也』，。 「象」，一個卦就是象，「象也者，像此者也」。大家為注意啊！孔子研究的心得報告，卦也不一定用這個畫法，你可以用別的符號來畫。把卦畫成這個樣子，是「像此者也」，是差不多像那個樣子。等子我們到照像館裡照的像，那個是我嗎？不是我，「像此者也」，像我而已。畢竟它不是我，它只是我的投影而己。人生成敗關鍵 「爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。」這就是人生的境界，也是《易經》的帝王學、領導學。大家為知道，《易經》呀：老莊呀，都是我國帝王領導學中最高的哲學。天下人事宇宙萬有，皆見子爻象的動，我們思想一動，就是爻象動；一個念頭，爻；你思想動了一下，就是爻動了，爻動了就會交、會變。孔子在《禮記·經解篇》中介紹中國文化，說「潔靜精微，易之教也」。《易經》的學問是宗教的、哲學的。懂了這個學問的人，自已為修養到聖潔一一聖人最高境界，便要清心寡欲、靜到極點才可。潔靜是宗教性的，哲學性的，精微是科學性的，那比電腦還要精密。如果頭腦比電腦我要精密，就可以研究《易經》的卦象了。不但要精密，還要通這個「微妙」，所以潔靜精微，易之教也。 現在講到人事。人的意念一動，爻象才動，爻象在內一變，吉凶從外表就看出來了。所以一個人坐在那裡，情緒一動，氣色就不同了，內在的情緒一動，外面的象就表現出來了。一個團體、一個社會、一個國家，要問它的前途如何，吉凶如何，你只看它內部一動，高明的人已經看清楚了結果。這就是「爻象動乎內，吉凶見乎外」。 注意啊！「功業見乎變」，建功立業，就在你一念之間的變通。一念之動有如此重為，也許是大成功，也許是大失敗，沒有中庸路線。所以第一等人懂了《易經》，可以領導變；第二等人呢？是適應這個變；末等人則是變過以後，坐在那裡罵變。我常常用這個比方看搭公共汽車的人，第一等人把時間看好了，第一個上車，坐在那裡睡覺到終站。第二等人車子來了，排隊在中間還可到？「見乎辭」。你多讀《易經》的《繫辭》，文王、周公、孔子的《繫辭》，你就可以了解了。文王、周公、孔子的情意是中國文化的一環，老子、莊子的文辭又是一環，大家為弄清楚。《易經》的文化非常簡單，就在一言之中，一爻之中，這就是「頹然示人簡矣」。 我們為什麼為講中華文化呢？世界上所有的宗教都是站在宇宙的悲觀面，中華文化不同，它認為宇宙充沛極了。這跟佛教《華嚴經》看世界是一樣的。華嚴境界看世界是「一花一世界，一葉一如來」，充滿了美麗幸福，這個世界是真善美的。即使是死亡，也是一樣的可愛，也很美啊！死亡不是不美啊！因為它是另一個面，生是陽的面，死是陰的面，死亡並不是完了、沒有了，它還是有。所以一花一世界，一葉一如來。一個太極裡頭又有陰陽，一個陰陽裡頭又有太極，所以佛教中華嚴的境界問《易經》是一個境界。古人懂佛學的，必定懂《易經》，懂《易經》的人，必定懂得華嚴境界。大君的統治學「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位；何以寧位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭、禁民為非曰義。」 「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。」這個位很難說，位並不是說一定要當皇帝啊！當然拿人事來講，位就是權位，如果把《易經》講成大君統治學，這一切就是大君統治的原理了。如果拿大君統治的觀點來講，這個「大寶曰位」的位是很難得的。孔子的一生中，半輩子都是找這個東西，不當其位，沒得用。所以《易經》卜卦的原理，就是兩個東西，一個是「爻」，一個是「辭」。「位」是什麼呢？就是爻變那個機會，也就是現在人講的機會。「辭」是什麼呢？「辭」就是說明，《易經》只講了兩個東西，一個是時間問題，一個是空間問題。作用呢？在易的名稱就是時位問題。當時間不屬於你、運氣也不屬於你時，沒有用。「位」，這個空間不屬於你時，也沒有用，所以說「聖人之大寶曰位」。 「何以守位曰仁」，仁，就是仁義、仁慈、愛人，就是佛家的慈悲，基督教的博愛，墨子的愛人。「守位」，如何守位？拿近幾十年的青年人來說，玩聰明、耍手段，幾乎每一個人都可以得博士學位，都是一流的。但是玩玩可以，真要說成就，那一點用都沒有！最後成功的人，只有一個具有最高手段的人，那就是誠懇愛人的人，也可以說仁愛、誠懇是成功的最高手段，但要能真做到才可以。 「何以聚人曰財」，所以我經常開玩笑說，人是錢做出來的，沒有錢不好做人。「何以聚人曰財」？我們中國的古切！是「財聚則人散」，這個人發了財就沒有朋友啦。為人聚便為財散，這為看你走哪個路子了。 「理財正辭、禁民為非曰義。」這就是中國的政治哲學——經濟政治非常重要。 孔子說「理財正辭」，經濟的問題固然重為，精神文明的文化更重為。所以中國《易經》的政治哲學，第一是理財，使有繁榮的經濟基礎；第二點為有最高的精神文明；第三點人民還要守法。所以說「禁民為非曰義」，這樣才能建立一個幸福的社會、理想的國家。各位學政治學的，不妨在這方面多加研究。第二章包羲氏之王天下 古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀烏獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於者始者八卦，以通神明之德，以類萬物之情。 作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。 包羲氏沒，神農氏者，斫木為耜,，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。 日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。 神農氏沒，黃帝堯舜氏者，通其變，使民不倦，神而化之，使民象之；易，窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。 刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。 服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。 重門擊拆，以待暴客，蓋取諸像。 斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。 弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。 上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。 古之葬者，厚衣之以薪，葬故中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。 上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夫。 今天，我們來研究孔子的《繫辭》下傳第二章。在這一章里，首先一個大前提大家為了解，就是這一章與上傳六章，合起來是一個大案，其中重為的副題，是講人類的進化史。前十一位同學還跟我談到，說中國沒有歷史哲學，這是笑話。在《易經》裡邊，談到歷史哲學的有好幾個地方，《序卦傳》、《說卦傳》裡邊都有。這一章里，有一個歷史觀點提了出來，這是研究人類學、社會學、歷史哲學三方面最重要的原則。包羲氏作八卦 「古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀烏獸之文與地之象，近取諸身，遠取諸物，於者始者八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」 「古者包羲氏之王天下也」，要注意這個「王」字，姓王的王字，右上邊有個圈點。我們過去讀書是以圈點來讀音的，現在叫做破音字。這個王字就念成「旺」，與姓王的王一個字兩個音。「古者包羲氏」，包字也為注意，包字左角下面打個圈圈，也是破音字，不念「bao "念「pao」。包羲氏是我們的老祖宗，另外大家又稱為伏羲氏。在古時的王字不是當皇帝的意思，王是代表文化的興起，文字的開始。《易經》敘述我們的文化是怎麼來的呢？是「觀象於天」，根據天文的法則而來。古代這個天文的「天」，包括了太空、氣象等等的法則。「仰則觀象於天，俯則觀法於地。」仰頭一看，觀察天文。觀字要特別注意，由於老祖宗多少年代的觀察，得到了科學的道理，使我們知道許多的科學知識，都是由天體的現象觀察而來的。下面是「觀法於地」，這個法字是指地球物理的法則而言。拿現在的觀念來講，就是觀察地球上各種物理的法則。上觀天文，觀察天體的現象，下察地球物理各種不同的法則。以及「觀鳥獸之文」，再看動物的世界，譬如說老虎身上的花紋，毛是怎麼長的，這是對動物的研究。 「與地之宜」，上面這個地（觀法於地的地），是觀察地球的物理法則。下面「與地之宜」的「地」，是講土地平面上的各種現象。「宜」包括了很多學問，從地球物理到動物與人乃至地平面上所有的植物、動物，因為生長的地方不不，便有很大的差別。如南方人與北方人絕對不同，長江南跟長江北的人也不同；過了新竹以南的壁虎會叫，新竹以北的壁虎不會叫；北部長的植物與南部長的植物統統不相同，不一種植物，也以生長地區的不同而有差異。 因此，軍事家帶兵，對每一個地方的人性，都為搞得非常清楚。山東的兵怎麼帶？廣東的兵怎麼帶？南方的人聰明，但聰明人很滑頭，聰明人跟滑頭是同一個符號；北方人老實，但老實跟笨是同一個符號。弄清楚了這些，才知道如何善於運用。哪個地方人脾氣大，哪個地方人脾氣小……人性與生長的地區的確有關係，所以做一個領導人很不容易。 「與地之宜」，古人一句話四個字，假使對這句話作更寬廣深入的研究，那就包括很多的學問了，如地緣政治、地質的關係、人性與地域的關係等。就以本省來說，我剛到台灣有很多老朋友告訴我，中南部人看不起北部的人。我問他為什麼？他們說北部人很滑頭，南部人老實常受欺侮，所以他們看不起新竹以北的人。但是新竹以北的人又看不起他們北部的。他說像文山區的人很兇悍，喜歡打架……這些在歷史上也可以找到證明。又譬如日本人把彰化叫惡化。當年日本人統治台灣時，起來抗日的以嘉義、彰化人為最多。日本人對彰化人恨死了，所以就叫它「惡化」。「與地之宜」就是人性跟土地的關係。如果我們觀察宇宙，人也是宇宙間的一種東西，跟一棵樹、一頭牛一樣。所以中國道家稱人為裸蟲，人卻自己吹牛，稱自己是萬物之靈。站在萬物的立場看，人是萬物裡邊壞蛋中的壞蛋，人什麼都吃，是萬物中最兇狠的。人一絲不帶光光地來到這個世界，吃盡了這個世界，然後拍拍手光光地就走了。 把「近取諸身，遠取諸物」的範圍縮小，縮小到從人身體生命開始，再擴大觀察天地萬物，最後把它歸納成為文化精神的結晶。「田」字的文化意義 「於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」所以始作八卦，開始畫成八個圖案，這就是中國文字的開始。 伏羲一一我們這個老祖宗，究竟是什麼時代的人，到現在還很難弄清楚。據考證我們的歷史，已經有兩百多萬年了。我們常說我們有五千年的光榮歷史，五千年還是客氣話，兩百多萬年是站在我們神話史上講的。相傳伏羲皇帝是人首蛇身，有很多怪異的事迹。伏羲氏為什麼要畫這個八卦呢？是為我們後代子孫，可以由這個符號、文字開始，去了解、傳達、保存字宙間的神奇、奧秘。「神」是上下左右四方都通達的表示。大家看我們中國這個神字的寫法，神字左邊是個示字，是表示的示，這是中國字中的一個部首。我們中國人認識中國字，便為從部首開始。譬如我們查神字是屬子什麼部，一看就知道「神」是「示」字部。如果我們單獨查這個「示」字，卻又不同，示是從天字來，所謂一畫分天地。宇宙本來是一個整體，人類加上橫的一畫，就像切西瓜一樣一刀切開分成兩半，我們的上面就叫天，叫虛空，在我們兩隻腳底下的就是地，所謂，一畫分天地，所以一切文字從一開始。 一字上面再加上一橫「二」就是上；一字下面加一畫「二」就是下，這就是許慎《說文解字》中六書中的指示。「二」、「二」就是我們中國過去的上下，現在這個「上」「下」是演進來的。上面我們抬頭一看，太空裡邊有四條線，太陽月亮的光芒，「示」就表示頭頂上有許多神奇的東西。 「示」與右邊的「申」字配合攏來就是神。申字是從田字部來的，田是代表土地，「口」這個方塊是一片土地，也就是地球這個圓圈；中間一個十字架，這個十字架就是人類文化的代表了，意思是把土地分成一塊一塊的。假使這個土地中間的十字架向下走，出了頭就是甲，屬於雷電的部分，再加兩條毛毛就是鬼。如果田字中的十字架向上走，出了頭就是由，代表土地上的草，長出來了一點點。 其他與田字有關的字多得很。田字上邊加雨，就是下雨了，下雨會打雷，便成雷字。打了雷到土地上，雷便沒有了，就消化了，變成了震（電），於是把雷字加一個尾巴就變成了電（電）。到現在為止，我們中國文字真正常用的，也只有三千多字。拿來考試，包括教國文的老師在內，當場默寫，能夠寫出兩千字的，恐怕少之又少，不可多得。所以能夠認識一干多字，已經學問很好，可以運用了。我們中國文字據清朝康熙時代的統計，約有十萬多字，常常運用的只有兩三千字，現在《康熙字典》保留的字大概有十萬字左右，其他字只是偶爾用到而已。 上邊我們說到這個「神」字，站在這個土地上，上下左右、四面交通，這就是神。字宙的神秘就這樣來，所以叫做神。我們老祖宗畫八卦就是要「以通神明之德，以類萬物之情」。如果明白了宇宙的原理，四通八達，上通天文，下通地理，中通人事，就是無所不通。我平時常跟人說笑話，逢到人家過分恭維，我就說不錯！不錯！我上通天文，下通地理，就是中間不通人事。可惜就差那麼一點，這是就我個人說的。那麼真正為學《易經》，便為上通天文，下通地理，中通人事，又通物理，無所不知，無所不通，然後「神而明之，存乎其人」，就是這個意思。 台灣閩南話菩薩叫神明，這個名稱就是從《易經》來的。後來把這個名稱變成宗教化了。實際上神明是科學化的言辭，「以通神明之德」，德就是講它的用，「以類萬物之情」，「以類」就是比喻，由這個八卦圖案，就可以了解到其他的一切。 《易經》八卦這符號邏輯，究竟代表了什麼？假設有人說它是代表陰陽，或者代表人體，那都是錯誤。這個八卦是一個整體的符號邏輯，什麼都可以代表。可以代表一個人的人體，也可以代表其他一切的事物。以人體來講，古代同學八卦所代表的部位，頭是乾卦，肚子是坤卦，眼睛是離卦，耳朵是坎卦等。可是到了內部去用，這八個卦的代表又不同了，所以它的運用是一個整體的符號邏輯，用到哪裡都可以，這就叫做「以類」，比喻、比較同類性的萬物的情宜，比較一切萬物的情形，亦即所謂的「方以類聚」。醫技、同理與鬼神 上一次我們講到十二辟卦這個圖案，其中有三段，就是後來道家經常用的醫學的道理，是我們真正中醫的道理。可惜現在真正的中醫太少，一個真正的中醫，如果不通《同經》，不通《內經》，不通道家的東西，是沒有辦法成為一個真正的中醫的。現在學醫學的人，第一個目的就錯了。因為他們不是抱著救世救人的心理去學醫，而是為了職業方便，以職業、以賺錢為目的，違反了中國人學醫的道理。 其次，現在學醫的人只學到了醫技—醫學的技術，並沒有學習到醫理，所以，今天能夠精通醫理的醫師很少。我們在這裡看到許多學醫技的人，但很少看到學醫理學的。醫理學的醫師本來不是看病的，他是為醫師們當顧問的。醫師碰到一個病人問題解決不了的時候，找醫理學的醫師。現在學醫理學的人很少，多數是學醫學的技術，是一個醫學的匠人，醫理沒有辦法讀。為學中醫，必須懂醫理，所謂十二經脈所包括的問題和關係等。這個講起來就很麻煩了，諸位也不是學醫學的，我們暫時說到這裡為止。 不過大家有學打坐的，經常聽到打通任督二脈，學理便是從這裡來的。 現在出國留學研究《易經》的很多。外國朋友研究中國文化常問：你們老祖宗是怎麼樣來畫八卦呢？答案就在這裡，中國的文化是綜合的科學，是人類文明的結晶，包括天文地理、動物植物、一切科學、哲學、宗教等。譬如說「以通神明之德」，可以說是與宗教有關的。究竟天地間有沒有鬼？有沒有神？我的看法是：假使有上帝，便一定有鬼神，因為有了魔鬼，才有上帝，才有佛菩薩。你說存在，便都存在；你說不存在，便都不存在。《聖經》上說人死後為等到世界末日來時，再接受審判，可見靈魂是存在的了，所以中國人講鬼神也沒有錯。假使說人死了沒有鬼，那是唯物的。既然沒有鬼，這個靈魂不存在，同樣的道理，上帝和佛菩薩便也不存在了。至於是上帝好呢，還是佛菩薩好呢？那只是戶口的不同，像三十六號好呢？還是七十二號好呢？其實都差不多，上帝一與佛菩薩各管各的，都沒關係。新年到了，每一家送條火腿，拜拜年，也都不錯。所以人家問我信什麼教，我說我信睡覺，這就是宗教所謂的「以通神明之德」的部分。所以說，中國文化的《易經》，是綜合這許多許多東西而形成的。人類文化的起源 下面這一段說明了人類歷史的發展過程，也是由於古人畫卦的作用。為什麼我們老祖宗為畫八卦呢？大家請看下面這一段： 「者結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。」 「罔」就是現在的網，這一段的主題，就是講人類社會的發展史、人類文化的起源。上古的人同動物一樣，所以道家把人叫做裸蟲，裸體的蟲。等到我們老祖宗發明了八卦以後，人類文明才慢慢開始。上古沒有文字，便結繩而為盟，這就是古人的結繩之治。我們研究人類文化史，都知道上古的時候是結繩而治，就是把繩子打一個結，現在有的少數民族還保持有這種習慣。在大陸上稱之為少數民族，我們以前稱邊疆民族。台灣的山地同胞，三十年前也有這種習慣，他們沒有文字，家中掛了很多繩子，繩子上有很多結子。像我們跟朋友有約時，便把它記在本子上，而他們與朋友做一件什麼事，在什麼時間，便拿條繩子打個結記住，以免忘記。不過，現在要研究這個也真麻煩，因為各地古人的繩結打得不同，高興的事情和悲哀的事情，結子打得也不同，約會的事同交誼的結子又不同，所以很難研究。現在孩子們打的繩結，也是從這個地方慢慢演變來的。 上古的人是個裸蟲，他們同動物爭鬥，以求生存，殺害別的生命，以維持自己的生命，這個時候的人叫茹毛飲血。說得更明白些，我們古代人跟野獸一樣，抓住什麼就吃什麼，不管是狗或者猴子等其！的動物，只為抓到了，連毛帶血都吃下去。所以我們古人的盲腸很長。過去西醫有一陣子主張小孩子生下來先為把盲腸割掉，近年來進步的西醫已經改變了過去的觀念，不再主張隨便割掉盲腸了。我們中國人卻素來不主張把盲腸割掉，因為盲腸雖沒有別的用處，但卻專門用來消化毛。所以古人的育腸非常長。這一點大家為知道。後來人慢慢進步，學會了用網罟打魚、行獵。在水裡邊用的叫網，在陸地上抓野獸的叫罟，網是平面的張起來，罟是蓋在洞上的，所以說「作結繩而為網罟，以佃以漁」。人類慢慢地知道了用網捕魚，用罟行獵，這種現象代表了人類文明的開始，這種智慧便是從「三」卦的啟示而來，所以說「蓋取諸離」。「離」是太陽，代表光明的開始，人類與其他動物不同，別的動物便沒有這一套。猴子過去吃水果，現在還是吃水果，沒有進步，人卻不同，這就是人類的可貴之處。從農業到商業 「包羲氏沒，神農氏者，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。」 後來我們老祖宗伏羲皇帝過世了。前面我們講過，「皇帝」是我們後人叫他的，當時並不叫做皇帝，只是個君長。君字大家要注意，現在的寫法是這樣，古人的君字是這樣的「吾」，畫起來是一手持拐杖，拐杖下面一個口字「」像一個年紀大的人拿一根拐杖一樣。這就是象形文字的「君」，後來就用作皇帝了。這個意思是年齡大的人拿了拐杖，很有智慧，很有威望，是領導人的人。後人就把這種領導的人稱為君，包羲氏就是古代的君長。伏羲以後的君長，我們叫他神農氏，他發明了農業。我們中國以農立國，便是從神農氏這個老祖宗開始的，他教我們「斫木為耜」。「耒」「耜」，住在城市裡的同學不容易知道，鄉下的同學一看就知道。「耒耜」就是犁地的犁，犁的頭部是尖的，叫做耜，犁尖以上彎的部分叫做來。神農氏發明農業，以教天下，用犁來犁田，既省力又方便。神農氏把這種技術教育民眾，這就是我們農業文化的開始。用一個卦來代表，便是益卦。 由農業社會慢慢演變，我們的歷史進入了商業社會。慢慢地，人類的需要多了，鹽也有了，布匹也有了，於是貿易開始了。 「日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。」 人類有了農業以後，為了各人的需為，於是「日中為市」。在中國大陸，至少一九四九年以前還有這個風氣。西南一帶叫趕場，北方叫做趕集，南方叫趕墟，西北一帶叫做趕屯，這和在晚上去逛夜市，意義都是一樣的。這種「日中為市」，或三天一次或五天一次，大家輪流，，所謂「致天下之民，聚天下之貨」，就是噬嗑。以貨易貨，就是交同、貿同，同就是交換過來。那個時候我沒有貨幣。貨幣的開始叫做寶貝，貨幣是以貝殼來當代表。我們現在朋友的朋，就是兩串寶貝掛在頸上，古人與朋友出去遊玩，帶兩串寶貝大家去吃喝，這就是朋友。這個時候，「致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑」。「噬嗑」就是咬食的意思。上古時候沒有文明，文明的開始，是由漁獵社會發展到農業社會，其中經過了幾十萬年的痛苦奮鬥。由農業社會進步到商業行為的開始，又經過了幾十萬年的階段。這個時候，我們中華民族的文化還沒有建立。上面所說的只是文明的開始而已。文明跟文化是兩個觀念。文明包括生活發明和生活條件的改善，文化包括文字、藝術、種族思想種種觀念的綜合。這……點大家為弄清楚。下面是第二個階段。變的開始「神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之；易，窮則變，變則通，通則久，者以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」 「神農氏沒」，過了農業社會這個階段，「黃帝堯舜氏作」，由軒轅黃帝開始，到了唐堯、虞舜這個階段。「通其變，使民不倦」，這個時候人口增加多了，社會的結構變了，人們的生活不斷地進步，領導人運用他們的聰明智慧，教導人們。「神而化之，使民宜之」，為使每一個老百姓，都能適應這種生活方式的改變，人類文化的發展，都是根據大家的需為而來，這就是「宜」。《易經》的道理告訴我們，人類的法則就是「窮則變，變則通，通則久」。天地間沒有不變的事情，天地間的一切事情，隨時變，隨地變。跟我們一樣，我們的生理、思想、情感，也是隨時變，隨地變，沒有不變的道理，不變是不可能的。所以社會的形態到了某一個階段，非變不可，你想保持不變是不可能的。「窮則變，變則通。」所以我經常說，歷史上的偉人，第一等智慧的領導者，曉得下一步是怎麼變，便領一導人家跟著變，永遠站在變的前頭；第二等人是應變，你變我也變，跟著變；第三等人是人家變了以後，他還站在原地不動，人家走過去了他在後邊罵：「格老子你變得那麼快，我還沒有準備你就先變了！」 三字經六字經都出口啦，像搭公共汽車一樣，罵了半天，公共汽車已經開到中和啦，他還在罵。這一類的人到處都是，競選落敗了，做生意失敗了，都是這樣，一直在罵別人。所以大家都為做第一等人，知道怎麼變，等它變到了，你已經在那裡等著了。 所以學了《易經》的人，為懂得這個「窮則變，變則通」的原則，知道宇宙萬物都有一個變，自己更要知道來適應變。要想上帝保佑你？沒有這回事；菩薩保佑你？也沒有這回事。自助則天助，自助則人助。自己不站起來，想靠上帝幫忙，菩薩幫忙，那是傻瓜，那是笨蛋，那是情感上沒有辦法的人的一種愚昧。人只有求助於自己，任何人都不可靠，世界上沒有可靠的人，連你的父母、連你的兒女都不能靠，只有靠自己。真能自己站起來，所謂天人合一，自助則十助，這是中國文化自助人助的道理。愚昧的宗教徒把自己的生命交給另外的人來掌握，交給佛菩薩、交給上帝，自己不做事，靠上帝、靠佛菩薩給他弄飯吃，沒有這回事。所以《易經》說「自天佑之，吉無不利」，這樣才能大吉大利，所以《易經》的文化完全是人的教育。 如果自己不站起來，指望別人依賴別人，永遠是沒有出息的人。因此我們為效法我們的老祖宗，學學老祖宗們奮鬥創造的精神！ 「黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」這是我們文化的開始，我們人類這個裸蟲，由於黃帝堯舜歷代祖先的努力，這個裸蟲竟穿上衣裳、戴上帽子，成了衣冠動物了。黃帝的妹妹發明了衣服，這就是乾坤兩卦，這是另一個天地，另一種文化的開始，開始了我們中華燦爛的文化。人類文明由此慢慢地向前發展。過去我們人與人之間隔，一座山一條河，便沒有辦法通過了，以後又發明了用木頭做船，所謂： 「刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。」 風水渙是卦的名字，這就是說人類有了文化之後，慢慢進步，曉得把大木頭中間挖空，放在水中不會沉下去，這樣就發明了船。這是水上交通的開始，文明又向前邁進了一步。黃河長江再不會阻礙人們的交往了，於是社會的結構更不同了，社會的形態又改變了，這就是「舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下」，人類的文明又向前推進了一步。 可是人類這個裸蟲很麻煩，他們並不以此為滿足，所以又想出點子。 服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。」 牛也好、馬也好，都被人類降服了，牛替我們耕地，馬替我們馱東西，又為我們拉車作交通工具。人類自以為越來越聰明了，可以役使萬物，弄得太沒有節制了，所以古人就反對這種役萬物的做法，認為這種做法很不當、很殘忍。他們諷刺說：河裡的游魚犯了什麼罪，剮去了鱗兒還要放上蔥花……人好殘忍喲！人類發明了船以後，又利用車馬使交通發達，這是隨卦的階段。 社會到了這個時候，文明越來越發達，但人類的問題也跟著來了，文明愈發達，人類的問題也越多。大家看我們台灣台北，越富有，犯罪的也越多，這就是政治以利天下，蓋取諸渙。」 風水渙是卦的名字，這就是說人類有了文化之後，慢慢進步，曉得把大木頭中間挖空，放在水中不會沉下去，這樣就發明了船。這是水上交通的開始，文明又向前邁進了一步。黃河長江再不會阻礙人們的交往了，於是社會的結構更不同了，社會的形態又改變了，這就是「舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下」，人類的文明又向前推進了一步。 可是人類這個裸蟲很麻煩，他們並不以此為滿足，所以又想出點子。 服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。」 牛也好、馬也好，都被人類降服了，牛替我們耕地，馬替我們馱東西，又為我們拉車作交通工具。人類自以為越來越聰明了，可以役使萬物，弄得太沒有節制了，所以古人就反對這種役萬物的做法，認為這種做法很不當、很殘忍。他們諷刺說：河裡的游魚犯了什麼罪，剮去了鱗兒還要放上蔥花……人好殘忍喲！人類發明了船以後，又利用車馬使交通發達，這是隨卦的階段。 社會到了這個時候，文明越來越發達，但人類的問題也跟著來了，文明愈發達，人類的問題也越多。大家看我們台灣台北，越富有，犯罪的也越多，這就是政治茹毛飲血，連毛帶肉一齊吃下去，現在人們要把肉燒燒烤烤吃。田裡打來的穀子、麥子，還要去了皮吃，把它加工製造，製成麵粉、製成麵包。我們今天的生活享受，便是從「斷木為杵，掘地為臼」來的。「杵臼」，現在鄉下人還可以看得到，用杵臼把稻子去殼。這個時候，我們的盲腸越來越短了，這就叫小過。小過與大過差不多，看來人類真是太過分了。 「弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。」 「弦」就是弓上的弦，弧就是弓。「弦木為弧」，就是用弦把木拉曲成弧。「剡」，就是削，「刻木為矢」，就是把木削尖作成矢。社會的動亂多半是生活太優裕了。社會因富裕面變亂的佔三分之二，因貧窮而變亂的不過三分之一。古人說富貴生驕奢，上驕下慢，自然為有變亂髮生，你們看將來我們台灣就是一個例子。 社會進步了，不但人民的生活條件改善了，連帶的戰爭武器也跟著進步，子是開始發明了新武器「弓箭」。聰明的領袖使用弓箭來威利天下，這就叫「睽」。 「睽」是什麼意思？睽就是矛盾，違背。例如夫婦反目就叫睽違之卦，以後的社會永遠是睽違的了。夫婦反目是什麼意思？有位同學說是夫婦吵架了，吵架為什麼叫反目呢？ 各位想一想，男女兩個人談戀愛的時候，你看著我，我看著你，四隻眼睛對看，像磁鐵吸住了一樣，動都不動了。到兩個人有了意見，不愛了，你看這一邊，他看那一邊，兩個人的眼睛看的方向相反，就叫反目。反目就是睽違之卦。 人類社會的睽違，是因為文明到了極點，談和平共存，那是政治口號、是理想的，不可能的。只有武力、只有強權、只有力量，才可以勉強做到假道德的境界，這就是人類的和平哲學。原因是政治問題固然重要，經濟問題也很重為，經濟好了以後，社會會更壞，道德會更墮落。所以，社會是因戰爭而貧窮，不是因貧窮而戰爭。戰爭是富裕強盛了以後發生的，生活貧窮的人不會發動戰爭。大家看優裕生活的人，他們幫忙你、救濟你，他覺得是好玩的，那是生活的藝術，不是真同情呀！惟有窮人才能真正同情人，大家可以研究研究社會心理學看。由此可知進步了的社會永遠是睽違的。孔子由子這樣的感慨，所以倒過來說。文物衣冠「上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。」 「上古穴居而野處」，人類原始的生活，開始是住山洞。說到住山洞，那真是一種享受，尤其西北的山洞，西康那裡的山洞，那真舒服，住在山洞裡邊冬暖夏涼，沒有霉氣，沒有潮濕。如果在台灣山洞修道，一定很容易修成功，就是很快修到涅槃啦！不過是為帶著棺材去修道才可以，因為不為三個月濕氣就發了，就涅槃了。台灣這裡的山洞是不能住的，為住，非西北高原的山洞不可，那真是好，冬天不需要暖氣，夏天不需為冷氣。 上古人「穴居而野處」，像野生動物一樣，晚上睡覺跟猴子一樣，住在樹上。後來因為人類文化發達，自己驕傲起來了，人為萬物之靈，「易之以宮室」，有了宮殿房子，「上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯」。在人類文化上，是這樣的壯觀、華麗。 「古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。」 上古的人死了以後，沒有像我們現在人一樣。中國文化在台北市街頭上可以看得很清楚，古今中外文化都有。一個死人抬出來，又有吹鼓手，又有西樂隊，又有和尚，又有道士，又有師公，脫衣舞……什麼都有，吹吹打打吵「死人」。中國哪有這樣的古禮？這裡邊根本沒有文化，不曉得內政部管禮儀的管些什麼？幾十年來一樣都沒有管。一個國家，一個民族，只有四個字最為重為，就是「文物衣冠」。像我這衣冠是滿洲的，三百年來都是滿洲的，當然我們現在是五族共和了，勉強可以說是中國人的文物。但現在各位身上穿的，那不是中國人的衣冠，也不是中國人的髮型啊！文物衣冠都不是，尤其吵「死人」的葬禮更不是。又不是佛教，又不是道教，不知道是些什麼教！結婚的禮也不是。從前叫拜堂，拜十地，後來叫文明結婚。文明結婚還有儐相口現在不叫儐相啦，爸爸媽媽把女兒帶來送給你，然後抱一把白花走啦！那個白花大家有沒有考據？曉得它的來歷嗎？ 白花是西方的文明。它的來歷是很久以前（在歐洲不記得是葡萄牙還是西班牙）有對男女偷情野合，父母不答應婚姻的故事。他們在野地里結合，然後女的為回家了，男的很過意不去，沒有什麼禮物送給女的，就把郊外的野百合花摘了一把送給她，表示愛她，讓女的抱著回家了。這就是它的來歷，是一本叫《也是歷史》的書裡邊記載的，不知道大家看過沒有！這」一本《歷史》是記載野史之考據的。現在男女結婚也抱一束白花，就表示「野合」，然後還要簽約，準備打官司時好作為證據。 另外呢，打上領帶。領帶是什麼？是西方古時海盜用的。大家看歐洲人過去兩三百年前的歷史，海盜在海上由於風太大，吹得褲子比腰還粗，便把那些帆布割下來綁到腰裡，一看蠻好看的，以後就變成領帶了。我們現在這些做法，新娘抱的是代表偷情的白花，男人打的是海盜的領帶，這就是中國現在的婚姻。然後法官坐下來蓋個印，送給你帶回去。這個沒有文化的時代，真可嘆為觀止。《古文觀止》不讀啦，我們現在讀的是「今文觀止」，這個文化看到頭了！所以說是觀止，到家了。葬的異俗 「古之葬者」，上古的人死了，「厚衣之以薪」，很接近墨子的思想。人類的葬俗有很多種，我們中國是用土葬，印度人用火葬（現在我們也提倡火葬），還有水葬，有天葬，金木水火土都有。 世界各地的葬俗很多很多，生與死在各地的風俗，如果研究起來寫一部專書，一定很暢銷。這些聽起來像說故事一樣，但都是事實。站在中國文化立場來看，都有過與不及之弊，只有我們中國人比較中庸。我們中國古時，「厚衣之以薪」，拿條樹枝包得緊緊地，「葬之中野」，把墓穴挖得深深地，埋在土地里。「不封不樹」，沒有記號，埋到土裡就算了。譬如我們現在造墳墓，立碑就叫做封，封就是封界限。樹不是栽樹的意思，樹就是記號，立的標記就叫做樹。「不封不樹、喪期無數」，這是上古時候，父母去世以後，實行三年之喪，這個風俗大約也幾干年了。魏晉以後，父母之喪，一定為三年。現在我們已經復古了，「喪期無數」，這是很遺憾的。不過也還有例外，像這裡有幾位老朋友，父親九十多歲死了，還是依老規距服喪。過去父母去世第一就是報喪，報喪是你到人家店鋪或家門口，不管裡面的人年紀大小，跪下來磕頭，大家一看就知道了，趕緊扶起來，不可以進人家大門的，磕了頭就走了。現在十常有死了父母的、丈夫的、太太的……一路哭，哭到人家客廳里坐下又哭，這個是不可以的。不過我這裡是姜太公在此，百無禁忌。古人報喪，是不準進門口的。守喪為三年，這三年不可以參加喜慶活動，不拜年也不算是失禮。過去我看到有些人在喪期中名片還印一個小字「制」，就知道他還在守喪期中，禮不到不怪。同時至少一百天不準理髮、不準刮鬍子。不過現在有些老同事為守制，不刮鬍子、不理髮，我就勸他，時代不同了，改一改從寬，從俗好了。那位朋友一定不改，後來經過我們一再勸他，才勉強守了四十五天。這些規矩都是有它的道理的。現在人死了，不管男女老幼，泡在藥水池裡，像安平港漁民缸里泡鹹魚一樣。那種藥水的味道，不知道大家聞過沒有，真叫人吐飯三天。兒女們把父母送到殯儀館不管了，當天晚上就去跳舞了，因為死人已經送到殯儀館了，沒有事了。然後到出殯的時候，殯儀館用刷子把屍體刷得白白的，衣服穿好，化妝師來擦擦粉，入殮的時候還好好的。可是你不能仔細看，看了以後，還是覺得火葬乾淨，一把火燒了就算啦！ 古人是「不封不樹，後世聖人同之以棺槨」，在這個地方孔子跟墨子一樣，反對厚葬，認為太過分了。「棺槨」，棺材外還套一個東西，那很貴重，太闊氣了，「蓋取之大過」，所以是「大過」。教育文化的功過 「上古結繩而治，後世聖人易故以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸。」 「上古結繩而治，後世聖人易之以書契」，文字開始了。「百官以治」，政治制度也建立了，應該是好景象啊！但卦名是「』少，這不是好現象，陽氣快為完啦！由《易經》的道理，從這一段里，我們可以看到歷史哲學，對人類文明發展的看法，並沒有打很高的分數。所以，教育對人類文化究竟是罪惡我是功勞，這在哲學上是一個大問題。文化、教育對人類是否真有好處？這個問題值得我們深思。第三章易者象也是故，易者，象也；象也者，像也。爻者，材也，爻也者，效天下故動者也。者故吉凶生而悔吝著也。一動生吉凶 「者故，易者，象也；象也者，像也；彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。 是故吉凶生而悔吝著也。」 象與像，在古時有些地方是通用的。其實「象」是代表抽象的，「像」是代表實質的。《易經》呢？每個卦代表一個現象，一個觀念，是一個邏輯的符號。每個卦象－—這個邏輯的符號，代表了物理的實體世界，或是人或是實體的形象，這是講卦象。 「彖」就是孔子對卦所下的那個斷語。「彖」也是動物，一種很兇猛的動物。「彖」這種動物，鋼鐵都可以咬斷，所以就用來作斷語的代號，在這裡就是判斷準確的意思。決斷的力量像斷鋼鐵的力量那麼大。「彖者，材也」，是根據卦象的材料來判斷的。 「爻也者」，什麼叫爻呢？「效天下之動者也」。是效法宇宙物理都在動態的那個動態，就是交變的意思。人世間萬物都有一個景象、動機，動機來了就有很多的因素。這很多的因素又構成一件事情，一個動機有很多的因素，人與人之間，人與社會之間，就發生許多的變動，許多的故事。對人事而言，事故發動以後就有好有壞，有吉有凶。一有好壞，就有煩惱，有悔吝，「悔」是煩惱，吝是困難，所以說一動就「吉凶生，而悔吝著也」。第四章 陽卦多陰 陰卦多陽陽卦多陰，陰撲多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德似何也？陽一君而二民，君子故道也；陰二之而一民，小人故道也。陰和陽 奇與偶 「陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。」 這一章，為大家特別注意認識卦，「陽卦多陰，陰卦多陽」，這兩句話為記得。道理很簡單，譬如乾坤兩卦，陰極就陽生，陽極就陰生。所以陽以陰為用，陰以陽為用，算命的就叫它做用神。不過各位要注意，算八字用神很難拿得穩，所以算命很難。五行金木水火土，用神是什麼？很難拿捏。因為用神是活的，一世界上每一分每一秒鐘都有人出生，那麼多人都是同一個八字，用神怎麼拿法，這是個大學問。能懂了這一點，就知道陽卦多陰，陰卦多陽的道理了。最明顯的為坎離兩卦，坎卦方位居北，屬水；離卦方位居南，屬火。坎卦是月亮，離卦是太陽。表面上看坎居北，又是二陰『一陽，應該是陰卦。其實呢？坎卦才是真正的陽卦，陽卦多陰，坎卦三有兩個陰爻，一個陽爻。同樣的，離三卦是陰卦，陽爻兩個，陰爻一個。同樣的震三卦也是陽卦，震在東方，代表太陽，陽卦多陰爻，陰卦多陽爻。 我們從乾坤六子中也可以看出，震長男，坎中男，艮少男，巽長女，離中女，兌少女，是因為物以稀為貴。假設我們全堂都是男性，或者在一個海島上、荒山野林裡邊生活，而只有一個女性的話，這個女性大家一定視為琪璧。假設在一個女人國里只有我一個老頭子，這個老頭子也變成寶貝了，或者是個小孩一子，這個小孩子將來也會是領袖。世界上的道理都是如此。所以看卦為知道陽卦多陰，陰卦就多陽。這是個原則，大家要搞清楚。 「陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？」理由在什麼地方？「陽卦奇」（zhi），奇就是只，一隻鳥，兩隻鳥的那個只，只就是單數。「陰卦偶」，中醫講人的氣脈，奇經八脈，奇經就是陰經，那是氣走的路，並不是說身體里有個神經系統。十二經脈都有神經可找，只有奇經八脈，把人解剖了也找不到神經。軍事家用兵有所謂的出奇兵，奇兵就是沒有規則的，可是沒有規則裡頭卻含有絕對的規則。老子也有這兩句話：「以政治國、以奇用兵。」其實這兩句話不能分開講，用奇的時候須先用正，不正不能奇。假使把書讀偏就不對了，只根據老子的話「以奇用兵」，那就變成跛子，變成偏鋒了。必須先由正後變奇，這就是陽卦是奇，單數代表奇；陰卦是偶，雙的代表偶。這是解釋陽卦、陰卦的作用，是孔子研究的報告。同床異夢 「其德行何也？陽一之而二民，之子之道也；陰二君而一民，小人之道也。」 「其德行何也」？「德」就是性質，「行」就是作用、行為。陰陽卦的性質，它的德性如何呢？它的作用如何呢？孔子比方說，「陽一君而二民」。譬如坎卦，中間一陽爻，上下兩陰爻，陽爻得其位，剛好在中間，得中正之位，所以說「一君而二民」。其！事情如果有兩個相對的，便一定有排斥，兩個人在一起一定有意見。平常我們說夫婦同床異夢，事實本來如此，沒有一對夫婦晚上是做同一個夢的。一般人都說夫婦反目為同床異夢，我說那是空話，沒有兩個人睡到一起就做同樣的夢的。所以「陽一君而二民，君子之道也」。 陰卦呢？「二君而一民」，兩個領袖，下面聽你指揮的只有一個人，那就為天下大亂了。所以我們中國在帝王時代，通常大家常說的話，是「天無二日，國無二君」。其實不一定兩個皇帝，縱然是一個領袖，但他政出多門，實行多頭主義，大臣們觀念分歧，多人領導，這個國家便非亂不可。最民主的時代，領導人還是只有一個，有一個副的，那是預備用的，不是真用。所以說「二君而一民，小人之道也」。這個道理，並不是什麼政治思想，哲學思想，而是自然的道理。所以老子的思想也是根據自然來的。萬事只有一，天得一以清，地得一以寧，侯王得一而天下貞。所以說「二君而一民，小人之道也」。我答一位美國哈佛的教授說，中國的歷史亡國多少次都沒有關係，這便是得力於文化的統一，這個統一就是思想上、觀念行為上的統一。不統一就是問題，就為天下大亂。 這一章很簡單，重點就是「陽卦多陰，陰卦多陽」。大家弄清楚了這一點，將來學《易經》就方便了。第五章 憧幢往來 朋從爾思 易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗。一致而百慮，天下何思何慮！日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒拄則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也，窮神知化，德之盛也。 易曰:困子石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？ 易曰：公用射隼子高墉之上，獲之元不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。 子曰：，小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。 善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。，卜人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。 子曰：危者安其位者也。亡者，保其存者也、亂者，有其治者也。者故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡！其亡！繫於苞桑。 子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！易曰：鼎折足，覆公妹，其形渥，凶。言不勝其任也。 子曰：知幾其神乎！君子上交諂，下交不瀆，筮知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。之子見幾而者，不俟終日。 易曰：介於石，不終日。貞吉。介如石焉，寧用終日？斷可識矣！之子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善術嘗不知，知之未嘗復行也！易曰：不遠復，無只悔，元吉。 天地因縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人，一人行，則得其友。言致一也。 子曰：之子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。之子修此三者，故全也；危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。 孔子研究這一篇的報告雖然很簡單，但含義非常深刻，懂了下經的道理，人在患難之時，才懂古人的兩句話。一句是「事到萬難須放膽」，事情到了萬難，像做生意，今天支票不兌現，明天就要垮，這就看你的鎮定功夫了。垮了怎麼樣？垮了以後所有的髒話，都罵到你身上來了，這個時候便要不動心，做了就做了，倒楣就倒楣，這就是事到萬難須放膽。另一句是「宜於兩可莫粗心」，宜於兩可之間時，這樣也可以，那樣也可以，這個股票看來時機很好，想想又不對，可以買又不可以買，那就要看定力了。所以說「事到萬難須放膽，宜於兩可莫粗心」，不要粗心大意。這種基本的修養要有，中國文化非常簡單。 我常說中國的哲學是在文學詩詞裡頭，有些詩詞裡邊一句兩句拿出來，就是一部大書，即所謂詩文之道。中華民族是一詩的民族，詩的文化，可是現代人都不會做詩了。詩是講情的，不能講理，詩一講理，便沒有什麼可讀了。凡是講理的詩，另成一派，有它的好處，大多都成為格言一類了。孔夫子的道行 「易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗。一致而百慮，天下何思何慮！」 孔子這，一篇報告，首先提出來《易經》上說的：「憧憧往來、朋從爾思」，這是咸卦九四爻的爻辭，咸卦是 ，九四爻是陽爻。假設卜卦卜到了咸卦，它的結論為看動爻，所謂吉凶悔吝者，生乎動者也。假定動爻在九四爻，它的爻辭是「憧憧往來，朋從爾思」。這兩句話的意思，是它形容這個人心裡很不安，主意很多，思想不定，很難下決心，想把它放下，丟掉不要管吧，又感覺事情還有希望，禁不住又在心裡起了漣漪，一下來，一下去，思想不定。 「朋」是很多很多，像朋友一樣，說不定有兩三個，乃至七八十來個，「朋從爾思」，跟著你思想來來去去。 人為什麼為看相算命？俗話說「看相算命，心思不定」，卜卦也是這樣。假如我們在街上擺個卦攤，有人來 卜卦，你可以大膽地說：「先生，你很有心事呀！」這句話一定靈，沒有心事他為什麼會來卜卦呢？如果你要跑江湖卜卦的話，這就是秘訣。 我們再回頭看，「憧憧往來，朋從爾思」，這八個字非常簡單，但在文章裡邊，包含了很多意思。人們的思想永遠斷不了，形容人們的思想，就是「憧憧往來」，這個去了，那個來了，這是第一層意思。 「朋從爾思」，你有思想，就有聯想、感想、理想、幻想……我們中文就有這樣的好處，一個想字，上面可以加很多形容詞，成各種不同的想，究竟起來，就是一種心理狀況。普通人心理狀況是不一定的，隨時因客觀環境而變化，這是第幾層意思。 這八個字就有那麼多意義，從這裡我們就可以知道，讀古文可不那麼簡單，不像看一篇白話文，只要眼睛晃一晃，看兒個字，全篇的意思就已經瞭然了。 「憧憧往來，朋從爾思」，也可以說是哲學層次的道理。我們說思想，東方哲學與西洋哲學不同。東方哲學，人就是靠思想，人如果沒有思想，就沒有人文世界。以前常聽人說一句話「某某人思想有問題」，我說你真胡說！哪個人思想沒有問題？只有一個人思想沒有問題，死人、殯儀館的人。凡是活人就有思想，每一個思想本身都是問題。思想本身有間題，問題就又產生思想。如說某人政治思想有問題，生活思想有問題，那還可以通，隨便講思想有問題，這是不通、不合邏輯、不合乎哲學思想的說法。 為什麼人的思想「憧憧往來、朋從爾思」？思想達到沒有問題、專一了、寧靜了，就是東方哲學修養的境界。這是儒家、道家、佛家所走的路子。西方哲學只提到靜思，不能說思想專一。這種修養的方法，都保存在東方的哲學裡、宗教里。 世界上的宗教主沒有一個是西方的，耶穌是東方人，穆罕默德是東方人。也只有東方的宗教哲學，才有思想專一的修養功夫。 孔子的解釋，跟佛家、道家都一樣。「子曰：天下何思何慮？』，思想是空的，沒有一個思想是真實的。「天下何思何慮」，就是像佛學所講的，人的思想都是妄想。佛經稱思想為妄想，就是說思想是不會停留的，早上一個念頭，到了晚上想想早上想的是什麼，早已忘了。人們的思想是「憧憧往來」，但能夠思想的那個「能」，並未動搖。思想的現狀太多了，那個能思想的，是不屬於思想的，我們能思想的那個東西，它是無思無想的。所謂修道啦！打坐修定啦！你能達到「何思何慮」的境界，就走到能夠思想的根本上去了。在一般人看來，孔子不是一個宗教家，也沒有修道，當然更談不上得道了。這種說法是空話，孔子當然是有成就的人，不過他不願意表現宗教的氣氛與神的意識，而是向人道方而去走，這一點大家要注意。 「天下同歸而殊徐」，「塗」就是「途」，不管你是哪一派宗教，哪一派哲學思想，這個能思想的是無思無慮的，是空的。但是思想本身那個東西，判斷事物的那個，是靠你的思想來的。你思想本身對不對，靠不靠得住，知識邏輯，思想的方法，東方哲學，各家跟孔子說的一樣，「同歸而殊塗」。殊途，道路不同，每一個人的思想習慣，各有各的想法，最後歸到什麼？「天下同歸而殊塗，一致而百慮。」其理只有一個，沒有兩個。那個能夠思想的，佛家叫做空，道家叫清靜，中國儒家沒有提出一個什麼，也沒有什麼名稱，就是這麼一個東西—「一致」。其理只有一個，那個能「一致而百慮」，它起作用的時候，每一個人的見解都不一樣。 所以在教育上，我們今天犯了一個很大的毛病，就是做父母的往往把自己的失敗冀望在後代，希望我的兒女將來比我強，希望從孩子身上找回來。自己不懂科學，拚命讓孩千去學科學，自己文章寫得不好，為兒子好好給他寫文章，自己倒楣也讓兒子跟他倒楣，你將來要為家裡爭爭氣呀……所以孩一了們的負擔很重，處境很可憐，其實做得到嗎？做不到！每一個人的思想各有各的路子，但是能思想的那個東西只有一個，所起的作用就是「憧憧往來、朋從爾思」了。 所以要想統一天下人的思想，這種想法錯了，不可能！任何黨派，任何宗教，都犯了同一個錯誤，都想全世界統一在一個思想之下。但宗教的教主們不是這樣的，宗教的教主們是當傀儡的，他本身不希望當教主，是後人把他捧起來當教主的。宗教也可說是一個統治，懂了這個才可以做領袖。反對沒有關係，「一致而百慮」，這是自然現象，「天下何思何慮」？ 形而上的境界，那是沒有思想的思想，能思想的那個東西是無思想的。有思想是人為的變化，那個靠不住，人思想是多途的。所以孔子的名言，我們讀古書就常常遇到，「同歸而殊塗」，這就是《系傳》所說的，我們現在用「殊途同歸」這句話，就是根據這個來的。上台容易下台難 孔子由這裡所發揮的道理，是咸卦九四爻辭的兩句話。這個卦是澤山咸，如果我們把咸卦構成一個圖案，這個圖案是山頂上有一個沼澤。我們中國有一個世界名山，山上有湖，就是雁盪山，山上的湖就叫雁盪湖，在浙江樂清我的家鄉。』可惜我沒有上去過。雁盪山的隱聲瀑布也是世界有名的。萬丈深淵的瀑布，加上雁盪七十二奇峰，湖在山頂，蔚為奇觀。 雲南的洱海也是山上有海，風景也很好，是佛教的聖地。釋迦牟尼佛的大弟子迦葉尊者，在洱海雞足山那個石山裡頭入定，到現在還在那裡。為什麼講到這裡？大家看這個「咸」，澤山咸，是上面有水，下面有山的一個圖案。至子為什麼澤山就叫「咸」，以後講到卦的時候再說。 九四爻的爻辭是「憧憧往來、朋從爾思」。澤山鹹的圖案是山上有海、海中有山。洱海就是這樣，當然風景之美使你無法想像，上面是藍天白雲，氣候溫和。所以我常說，如果我歸隱，我願意到那裡去。台灣雖然是寶島，氣候不錯，但是不及雲南。昆明比台灣舒服得多。昆明雖那麼好，還不及洱海，那裡的風景真可說是「天下妙境，人間奇觀」。 這麼一個情景，孔子為什麼把它引用到「憧憧往來、朋從爾思」去了？我們暫時把這兩句話擱下來，再看後面的文章。文字很好看，但這中間的分際便很難懂啦！我們看看孔子是怎麼講的。 「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。」 孔子說這個宇宙的現象是『舊往則月來」，太陽下去，月亮上來。「月往則日來」，月亮下去，太陽上來，夜來了，白天跑了。拿天體的現象來說，有兩個大標準，早晚、晝夜、寒暑、秋夏，孔子形容是『舊月相推」。中國圖讖里的《推背圖》，也就是這裡所說，太陽與月亮彼此相推的意思，在背上推它一掌，你出去，我來啦，這就是推。孔子沒有用日月相排。排就不同了，把它排列在哪裡？既不合宇宙運轉自然法則的情，也不合文字之美，所以寫古文一個字之差，就失之千里了。這些都要注意。現在如果把它另換一個字，改為日月相換，那就更不對啦！這個「換」字不像推字那麼活，「換」是一個理念的字，這個東西換過來，相「推』，是，一個現象，「日月相推而明生焉」，光明在白天，黑暗在夜裡。 「寒往則署來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。」 冷天過去，熱天來了，「寒往暑來，暑往寒來」，實際上一年只有兩個現象，「冷」跟「熱」。秋天與春天是不冷不熱，在冷與熱的中間。拿熱天來講，春十是開始要熱的，由小熱慢慢到大熱。秋天是開始為冷的，由小冷慢慢到大冷，所以一年四季只有兩個現象，「寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉」。日月相推是一月，寒暑相推是一年，宇宙間的物理歲月是這樣來的，也就是天體的自然現象。 「往者屈也，來者信也，屈信相惑而利生焉。」 白天太陽把月亮推下去了，晚上太陽退位，月亮當權。這個時候，看似太陽倒楣，屈服了。其實不然，它是在準備它的第二招，等待明天早上再來。 「來者信也」，來的時候也許有成功，也許沒有。「信」的意思就是申，伸出來。譬如我們碰到一條蛇，蛇嘴裡伸出來那個舌頭，就叫信。來者就叫伸，去的呢？就叫屈。收縮來放到包包里去，就是屈。抖開拿出來用，就是伸。為什麼為這樣呢？ 「屈信相感而利生焉。」一收一放，『一上一下，一個成功，一個失敗，這個中間，就看你的智慧，如何善於利用它。一漲一跌之間，互相感應，互相影響，「而利生焉」。你有沒有智慧，就看在這個地方能不能把握了。』有白夭一定有黑夜，有黑夜一定有白天，有跌價一定會漲價，有漲價一定會跌價，有上台一定有下台。所以我們年輕時出門做事，老一輩的一定告訴我們：孩子！要記住啊！「上台終有下台時」、「上台容易下台難』，呀！上台很容易，走馬上任就可以了。但是下台下得很好，也確實不容易啊！做戰將打勝仗容同，敗仗很難打，打敗仗打得好的，千古一人，只有諸葛亮。他六出祁山都是敗仗，但是六出祁山也都是勝仗，撤退的時候不損一兵一卒，沒有少了一個人。這種仗最難打，善於失敗的人才能成功。失敗比成功還為難，所以上台容易下台難！這個道理大家為知道。孵豆芽的學問 上面我們由天地日月的法則，講到宇宙的法則，「往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。」孔子這一段話啟發我們去了解：夜裡有夜裡的生命價值，白天有白天的生命價值，危險有危險的生命價值，不危險有順途的生命價值。他認為這個物理的現象，與天地的現象都是一樣的。 從大的方面看，太陽月亮，一年四季各有各的好處，也各有各的壞處，大家從這裡可以體會出我們人生的道理。 「尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」 這是講物理世界的現象，「尺蠖」爬行的時候，先把腰弓起來，狗也是一樣，要攻擊對方的時候，也是先把腰弓起來。你如果碰蚯蚓一下，它馬上把身子捲曲起來，以保護自己。所以「尺蠖之屈，以求信也」，它要把身子弓起來才能伸，才好發揮力量。 「龍蛇之蟄，以存身也。」「蟄」，十二辟卦裡邊有個節氣叫「驚蟄」，就是這個「蟄」宇。動物到了冬天的時候，尤其是蛇啦、青蛙啦，嘴裡含塊泥巴，鑽到泥土裡邊，不食不動，過一個冬天。有些修道人鍊氣功，就是參照這個原理來的。只要一口氣存在肚子里，便不會餓死的。動物過一個冬天，為三個月之久，這時我們一般人都叫它冬眠。現代醫學也把打坐入定比做冬眠狀態。這個比方是不對的，不過一般人不懂，以為就是這樣。動物的冬眠好像死亡，但是它沒有死，等到二月驚蟄這個節氣，便又復生了！在台灣日期不很標準，大陸中原地區非常準確，每年春天的第一聲春雷，就是驚蟄節來了，一切蟲蛇動物馬上出土，不到這個節氣，它們是不出來的。這些蟲蛇由於氣候、地氣的發動，到了這個節氣，自己就會感受到地球生命的動能，它們把嘴裡的泥巴吐掉，又開始了第二年春天的生命。 龍蛇到了冬眠期好像一點出息都沒有，這正如幾十年前上海的流行話「孵豆芽」。現在這句話很少聽到了。意思就象一個人生意做垮了，欠了債躲在家中不敢出來，就叫孵豆芽。 人到了倒楣的時候，就認倒楣，先躲起來。躲起來並不就是失敗，等待第二回合有機會再出來，這就是所謂「以存身也」。我們在中國舊小說里常常看到「留得青山在，不怕沒柴燒」這兩句話，就是這個道理。只要能把 自己的生命保住，才能談第二回合的衝刺。精義入神 《易經》告訴我們天地是這個樣子，物理也是這個樣子，可是，這中間要能夠把握住這個機會的運用，就靠你的智慧了。這個智慧有四個字，也是我國文化的哲學精神，就是「精義入神」。你的精神，你的學問，你的行為為精益求精。義就是理，把字宙的理，萬物的理，一切的物理與人生的理，融會貫通，看清楚了自己的、一切。 精義到什麼境界？到了神妙的境界。孟子解釋這個神字是「聖而不可知之之謂神」，佛學經常用的「不可思議」，不是你可以想像到的。所以智慧用在人生境界，物理境界，就是「精義入神」。 「精義入神，以致用也。」真正能起用，這是講智慧的最高境界。換句話說，「天下何思何慮」？是「精義人神」了。我們就文字技巧來研究，關照上文，下而是「以致用也」，這就是八股文的作法了。八股文是要講究起承轉合，前後關照的。所以這句話就是說智慧、學問、精神、一切達到入神的境界，是為了要施用子社會人類。 「利用安身，以崇德也。」懂了天地之理，萬物之理，把握這個真理的精神，自己能夠曉得用的這個智慧，聖人沒有辦法告訴你，懂了《易經》也沒有辦法。決定你的命運的，是在你的智慧，不是命運。這就是「精義入神，以致用也，利用安身，以祟德也」的精神所在。 明白了這點，就曉得人生富有富的好處，窮有窮的好處。我們中國過去的名言，叫化子當了三年，連皇帝都不想千了。這是真的，那真自由，天下人的房子就是他的房子，大家煮飯都是給他吃的，雖然是吃剩下來的，沒有關係，這就是「利用安身」。 大家為知道安身之難，心安已經很難了，身安也很難。修道的境界就是為自己能夠「利用」，好的壞的都能用得上，都能夠適應。「利用安身，以崇德也」。上古所謂的德，不是道德的德，而是得到的得，是成果的意思： 「過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。」 孔子說他研究的結果，超過了人文世界的範圍，神鬼、上帝、菩薩會保佑你嗎？他不知道。不但孔子不知道，任何人也沒有答案。宗教哲學，我最佩服釋迦牟尼佛，他是不講迷信的。拜佛，佛就保佑你，那不是佛。佛真正的教義跟孔子一樣，一切在於你。能夠作主宰的是你自己，是你自身的業力，沒有任何教主可以作你的主宰。這個宇宙是無主宰，非自然，一切都有它的前因後果。所謂「尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也」．就是前因後果。因就在果中，果就在因中，未來的事，也都在因果之中。 「過此以往，未之或知也。」孔子用字很妙，超出前面所說的以外，也許我不知道，也許你們知道，佛知道不知道？我也不知道。孔子的態度，非常客觀，非常謙虛，破除了一切的迷信。「窮神知化」，「窮」就是研究透徹，把神妙最高的境界弄清楚，就是「窮神」；「知化」也可以說是智慧領導了變化，也可以說是智慧到了最高層，知道適應什麼環境，知道怎麼變化。這個變化為能適應，便要「窮神知化」，「精義入神」的那個神，自己本身到達神妙不可思議的境界，自然能夠應付一切變化，就是「德之盛也」，是最高的成果。 這是孔子以咸卦九四爻爻辭的兩句話，引伸了這麼多的道理。可是這個智慧不是亂想來的。亂想沒有用，智慧不是聰明思想的境界。智慧是寧靜到極點自行透出來的，就是「憧憧往來、朋從爾思」的道理。大家常說打坐是培養智慧的一種學間，也就是「尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。」所以打坐為甚麼對身體會產生好處了會長生不老？就是因為「龍蛇之蟄」的道理。非所困而困 「易曰：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」 這是孔子解釋澤水困 ，六一爻的爻辭。澤水困卦的意思，就像在太平洋．里弄一個養魚池，外邊還是有水包圍著，這就是困。澤就是水池，水池在大水的中間，這樣子就叫困。意思是外面的力量太大了，裡邊是小水，外面是大水，你這一點小水算什麼！這就是困卦卦象的寫意圖。 這裡講的六三爻，六就是陰爻的代一號，六三就是第三爻。就這個卦的圖象看，從第二爻到第四爻象個水井一樣，這就叫困。 「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」 這是六三爻的爻辭。卜卦卜到這一卦，糟透啦！這個人不但生意垮台，又犯了法，只有逃了！逃到哪裡？逃到荒郊野外的茅草棚下，亂石堆里，地上長的都是蒺藜（蒺藜結的子有刺，能刺人），躲在這裡等天黑，再偷偷回家，家裡老婆也不見了。這是一幅很悲慘的圖畫，跟越王勾踐被俘虜後卧薪嘗膽一樣，太太還要到吳王宮裡做苦工、做傭人，越王自己睡在草上。當時的勾踐就是困到了極點。 前面孔子研究的是咸卦。這裡提出了困卦，這裡邊有著深義。 「子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」 「非所困而困焉」，不應該倒楣而倒楣，是自己製造出來倒楣的局面，是因為自己沒有智慧。本來不應該受困，就因為自己有脾氣、有主見、不肯接納別人的建議、剛愎自用，而遭到失敗，這個困難是自己招來的。孔子說照這個卦的現象看，並不是沒有辦法處理，因為你沒有智慧，碰到困卦六三爻，外面是個大池，裡面是個井。等子我們今天工業社會，你為做生意，同行四面八方都是資本很雄厚的人，人家擁有國際市場，外資合作，或者跟日本人合作，或者跟美國人合作。而你同樣的電子工廠，夾在人家的中間，人家歡迎你來入股，人家合作，你偏不肯，一定為自己干，看你怎麼生存！ 假設我們的青年朋友碰到這種狀況，怎麼打破這個困境呢？怎麼辦？你等於坐在井裡，四面八方大資本家都把你包圍了，而你卻我陶醉在自己技術好、本事大的觀念中。照理說這些都是很不錯的條件，但是人家資本雄厚，待遇高，工人都被挖去了，你只有一個工人—你的太太。這樣跟那些資本大的工廠來競爭，這個困境你怎麼解？我們想想這個圖案，處境是什麼情況，便不問可知了。 所以孔子說，不應該困而困的時候，「名必辱」。假使是我，我乾脆把井打破，使井跟海水合而為一，還有什麼好睏的？那不是很簡單嗎？如果硬要造一口井，把自已困起來，那有什麼辦法？事實上天下有什麼困難打不破呢？「事到萬難須放膽」，不能放膽，那不是活該倒楣嗎？ 我們看古人的歷史，劉備在曹營里，有一天曹操很高興，請劉備來煮酒談心，而論天下英雄。曹操說：「天下的英雄唯使君與操耳！」劉備聽了，嚇得把筷子都掉到地上了。這情形被曹操看到，剛好碰到打雷。劉備說：「我膽子小，怕打雷，一聲大雷把筷子都嚇掉了。」這幾句話把曹操騙住了。曹操認為劉備膽小，不能成大事，就把他放了。 有些人「非所困而困焉，名必辱」，必受侮辱。你要突破這個困難，不是沒辦法，是要用你的智慧。「非所據而據焉」，腳下站的卻是有刺的蒺藜，亂石堆，站的立足點不對。立足點站不穩，外面又有石頭困住，有蒺藜在刺著，如何能站得穩？立足點無所據，沒有憑藉，在這個情形下，「身必危」。外面遭到的是攻擊侮辱，而本身沒有立場，自身註定要完了。「死期將至，妻其可得見邪？」人都快為死了，哪裡還能看到自己的老婆！ 孔子沒有再加以解釋，只講了幾句，到此為止。這裡邊很妙的，有個玄關。孔子賣的什麼關子？他以為大家也懂了，所以不再詳細地解說。但是我們後代人永遠不懂，那種環境，「困子石，據子蒺藜，死期將至」，並不是一定真要死了，還有救，你要突破這個困難侮辱才有辦法，為用自己的智慧去想辦法，不然就家破人亡了。 所以各位為注意，做一件事情，不論是做什麼，如果把自己造成這麼個局面，就毀了自己。我常常告訴朋友，打跨你的不是你的敵人，往往是你旁邊的最親近的人！勝也一樣，一切成敗在於自己，這些環境都是自己造成的。這是孔子舉出來的第二個爻辭。第三個爻辭，孔子又舉出一個卦象，就是解卦上六爻的爻辭，加以引伸。 這裡為注意！孔子為什麼首先拿了咸卦這一爻的爻辭？第二次又拿出困卦這一爻？這裡又拿出解卦的爻辭來？大家要注意這個問題，他一共拿出來了八個卦，還是八卦，注意孔子把人生哲學在這幾卦中如何引伸。所以讀《易經》為跟參禪一樣，為熟讀，隨時為「精義入神」。你要去思想它、研究它。你說你聽過《易經》，但又不思想，又不研究，是沒有用的。所以古人提出來《易經》的精神是「精義入神」，要精思，才能有所得。藏器於身待時而動 「易曰：公用射隼高墉之上，獲之，無不利。子白：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。之子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，者以出而有獲，語成器而動者也。」 這是解卦上六爻的爻辭。這個卦，我們先要把卦象弄清楚。雷水解 ，上面打雷，下面下雨。在台灣大家都熟知的一句成語「一雷破九台」，刮颱風的時候，碰到打雷，不會長久的。尤其是夏十，遇到雷，雨便慢慢小，再打，雷也小了，風也散了。這是物理作用，雷電的作用把氣流排開了。為什麼成語要說「一雷破九台」呢？雷雨這個氣候，雷碰到冷氣團，一打雷，一磨擦，氣象就轉變了，就是這．個圖案所表示的。所以雷水就解了，就是解散的意思。 這不卦的上六爻，是一幅射獵的圖畫，如果卜卦卜到這一卦，一定大吉大利。大家知道，一卦有一卦的圖案，一爻有一爻的圖案，這個圖案就很妙了，可以說是一幅很美的動態畫面。 「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利」。「公」在古代是代表年齡長、地位高的長者，他也是個領袖。平常所謂的王侯將相，公侯伯子男，都是古時的階級官秩。「公用射隼」，就是領袖去打獵，看到一隻鳥。「隼」在北方就是鷂子這一類的鳥，比鷹稍小，飛得很快，會吃其他的鳥。所有的鳥看到鷂子一來，就膽戰心驚怕死了，無論如何都飛不開，逃不掉，被鷂子一叼就叼走了。這位領袖去打獵，看到這個「隼」要把它射下來。「射隼於高墉之上」，「墉」就是用土堆起來的，像高台一樣，站在這個最高處，射程就拉近了，假使在平地上射，射程就遠得多了。如果你做生意，卜到這一卦，那很好，一定賺錢，你的理想目標會達得到，這是很好的一卦。 孔子對這一卦的解釋是這樣的，「隼者，一禽也；弓矢者，器也；射之者，人也」。有弓有箭，弓箭是要人用的，地位又站得很好，這一箭射去一定命中。現在我們就人生境界來看，一個人有目標、有計劃、有準備，站的位置也很好，時機也對。但是要達到這個目標，要有工具，做生意為資本，打天下為有軍隊，無論做什麼事，都為具備自己的條件才行。其次還要有人，有幹部。如果這些人都是老弱殘兵，行動不便，那也沒有什麼用。槍也有，子彈也有，目標也有，就是沒有人來射擊，或者只有一個一千度近視眼的老兵，希望他能把鳥射下來，很難！可知一件事業的成功，有目標、有本錢、又為有人才……這樣你才有勝算，才有把握。 所以孔子說：「君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」 孔子以為一個人要成功一件事業，非要有自己的本事不可。有了學問，有了能力，就是所謂的「藏器子身」。絕不能靠人啊！如果你以為我有幾個人幫我做事，你已經註定為失敗了，就算成功也是失敗的，因為這個天下不是你打來的。為注意「藏器於身」，大家要注意這個「藏」字，深藏不露，還不要表示出來。有器不用可以，但不可無器。 所以當領袖的人為樣樣都行才可，你不行我都會，才可以當領袖。如果你以為當領袖的人可以不必懂，反正都是別人做的，當領袖的都是無為的，那是你沒有把書讀通。無為是無不為，沒有不能為的。真的要能合攏這個世界，匡救時代的危機，不是任何人都能的。譬如說唐吳兢《貞觀政要》，那是學會了當皇帝用的，不是隨便讀讀的。《資治通鑒》也一樣，那是司馬光寫給皇帝讀的，是當皇帝的作業練習本。 所以千萬要注意「藏器子身」，能藏器於身，有智慧，有本事，才一能創造你的歷史。唐太宗樣樣都行，談書法，唐太宗書法好；論武功，唐太宗武功好；論詩，唐太宗詩也比別人高明。那真是天才兒童，樣樣都好。所以唐代的文化那麼盛，因為唐太宗行，才有那麼高明的部下，這就在於上邊的領導。如果你什麼都不懂，你還能當班長？那才是怪事！所以做領袖的，不是笨人能夠當的。這是第一，自己要有本事。 第二還要有機會。你有了本事，機會未到，命運未到，我看還是跟我一樣，教教書算啦！蹺起二郎腿，在茶館裡吃吃茶、吹個牛，還有人聽聽；如果說評書，還可以混兩個錢吃燒餅。你說你本事很大，但這個時代不屬於你，命運不屬於你，那沒有用的。 前天有一位八十多歲的老朋友來聊十，他說他二十多歲時就知道這個時代已不屬千他啦！所以拱手拜拜再見。不屬於我的，爭亦無用。就像打牌一樣，每一個人都有贏錢的希望，但個個也都有輸錢的可能，這一張不可知的牌，究竟到的誰的手裡？不知道，但是有先見之明的人就知道。這張牌既然不會到我手裡了，要我付出太多的代價去碰運氣，算算還划不來，我不幹。記得當年讀一首唐詩：「澤國江山入戰圖，生民何計樂樵蘇。勸君莫話封侯印，一將成名萬骨枯。」這是唐人的詩，想想一個人就是成功，這個成功的金字塔也是建立在千千萬萬個骼髏上的，放下算啦。「勸君莫話封侯印，一將成名萬骨枯」就是這個道理。 做生意也是這個樣子。你在股票市場賺了一干萬，你可知道多少家都在哭呀！那也是一將成名萬骨枯啊！所以古人說「一家飽暖千家怨，半世功名百世愆」。一家人吃飽了肚子，多少家的人都在仇視你、忌恨你。你在股票市場賺了一億，說不定有人就因為賠錢，支票不能兌現，讓太太去板橋監獄坐牢了。這是個哲學問題，所以一家飽暖，一家發財，就有干百家破財。你一家吃得特別好，別人會妒忌的，「格老子，他一家為什麼會這麼好、那麼豪華呢？」所以說一家飽暖千家怨。 「半世功名百世愆」，半輩子的功名富貴，百世，一百代的罪過。雖然這些都是消極的人生哲學，但大家在這些地方都要留意，得意時須想到失意人。這就是我們中國持盈保泰的道理。 同時這也就是「藏器於身，待時而動」的道理。時代不屬子我時，明哲保身算啦，時代屬於我時，當然也不可坐而不動。如果你放棄時代而不幹，同樣也是罪過。你不幹，別的人上來乾的話，也許死的人會更多。從前歷史上的人物，因一念之間的慈悲，不忍殺一個人，結果貽誤十下蒼生。所以孔於說「藏器於身，待時而動，何不利之有」？ 「動而不括」，不動則已，一動就是全面的；「是以出而有獲」，一件事情不做則已，一做就為有成果。這是孔子對上面這篇文章的結論。 「語成器而動者也」，所以你為成就一番事業，為先問問自己本身的條件夠不夠。首先你要「藏器於身」，本身為有本事，有條件，如果你說你有個朋友很能幹，有個老師會幫你，那是空的；你說你有個好太太，也靠不住啊！也許明十就跟你離婚了！這些都靠不住，甚至連你自己也靠不住。天下事就是如此，各位千萬為注意。所以要「藏器於身，待時而動」，這是很深刻的道理。然後「公用射隼於高墉之上」。構成了這些條件，便可以「獲之無不利」了。 我們看項羽劉邦出來爭天下，兩個人都想當皇帝，但是成功的還是有他的條件的。朱元璋當了皇帝，下朝回宮，大腿一蹺，跟他太太說：當年當和尚，討飯都討不到，幾乎自殺，想不到今天會當皇帝。這是真話，漢光武也講過類似的話，當年出來並沒有想過當皇帝，只求自保而已。為了自保，長期地奮鬥，時勢造成了後來的結果，當然也因為他是「藏器於身」的人。學問與治事 下面孔子又提出了火雷噬嗑卦初九爻的爻辭。火雷噬嗑 ，上面是大太陽下面打雷，這種情形大家恐怕很少碰到過，如果到高山上就經常可以看到了。過去在大陸西康、四川的高山上，都常看到這種情形。有一次我從峨嵋山下山，走了一半，上面是大太陽，忽然一道閃光，向下一看，下面是一層烏雲，都是黑的，烏雲下面那個閃電，金的、銀的、紅的、白的……交相閃動，那真是一種奇觀。但聽不到聲音，曉得下邊在下雨打雷，雷聲在烏雲的下面，看看峨嵋山上界的神仙，對下界眾生的情形一點也看不見，因為全被烏雲遮住了。所以大家也不要求菩薩，菩薩看不見下界的事情的，下界都被烏雲遮住了，求菩薩保佑沒有用的，這是我的經驗。你跪下來磕頭，佛菩薩看不見，你已經被烏雲包住了，你的業力那麼重，上帝也幫不上忙。雖然佛菩薩的眼光會比我好一點，但你在層層的烏雲里，佛菩薩的法力一下子也不能把那些烏雲都驅散啊！上界的神仙是風和日麗，下界的眾生是狂風暴雨，雷電交加，這就是火雷噬嗑的景象。 又好像颱風來的情形一樣。風雨交加，一個人駕條小船在海洋上漂；又像山洪暴發，人被捲入這個洪流之中，像一片樹葉……這種境界就是火雷噬嗑，就卦象上看是如此。也像吃牛排一樣，一塊牛排送到嘴裡用牙齒咬，這也是火雷噬嗑的景象。 孔子對火雷噬嗑初九爻爻辭提出了他的意見： 「子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此卦人之福也。易曰：履校滅趾，無咎。此之謂也。」 昨天有位山東老朋友跟我講笑話，談到山東的孔孟文化，他說一個人要好事壞事全懂了，才能夠通達。這話不錯。做人就是為通達，通達人性，通達人情，才能夠談學間，談治事。 孔子說：「小人不恥不仁」，「小人」是普通一般人，「恥」就是難堪，如果他沒有碰到釘子，你沒有給他難堪，他很難發現自己的缺點，也難改正自己的過錯。你給了他難堪，羞辱『了他或者使他見＊得人，他才能夠改得過來。「小人不畏不義」，你研究一般人的心理，純用教化、用仁義之道讓他學好是做不到的，那些仁義之道都是假的。一般人因為怕法律，怕社會不齒，因為有個「怕」在那裡，所以才講仁義。孔子在《論語》中也提到君子有三畏：「畏天命、畏大人、畏聖人之言。」人要有個可怕的東西在心裡，在背後，才可以使他上進向善。宗教也是這個作用。有個上帝，有個菩薩管著你，你就會乖一點。如果沒有所畏，永遠不會做好人，不會做好事。所以如要一般普通人做好事，一定要有個促使他向善的力量在後邊才可以。 「不見利不勸」，普通一般人沒有好處、沒有利益可圖，他不會幹的。「勸」就是勸導他，教導他的方式。「不威不懲」，沒有鞭子打下來，沒有威武在他面前，沒有懲戒，不把刀架在他的脖子上，他不會改過的，就是我們平常說的，不見棺材不掉淚。人很難有生而向善的，除非是菩薩，是聖人。 以上這四句話，占今中外一般人的心理都是如此。我們不要自以為自己是君子，不在其列，其實我們也包括在內。除了得道的、真正成就了的人以外，一般人的心理都是如此。所以這四句話在後世的老莊、《易經》中，大家都認為是帝王之學，統治的道理。一個社會承平久了，不用嚴刑重法那就不得了。所以今天所謂的民主自由，是不是對人民有利益，這一個制度是不是對，到現在還很難下定論。歷史進人這個階段，到處都在叫自由、民主，這個名詞叫得聲音很大，浪頭也高得很，將來是不是走得通，會不會毛病更大，還作不了結論。 所以《易經》、老莊被人用得偏的時候，就是法治的思想；用得寬大的時候，就是儒家的仁治思想。教育的原理也是這樣。我經常說，我是主張用體罰的。體罰有什麼不對？差不多該用的時候就用。有一次亞厲山大間他的老師亞里斯多德說：當皇帝真正的辦法在哪裡？這個大哲學家就告訴他說：你不是看到前面田裡的麥子長得很好嗎？你看那兒棵長得特別高的，把它砍平就好啦！這句話一點都不錯。一片田地，稻子麥子都長得一般高，有幾棵很特別突出的，長得特別高，那很討厭，把那幾棵砍掉就平啦。這個道理很對，不過亞里斯多德嘴巴里講出來的，沒有我們東方的說法高明。 孔子這四句話的道理說得．更清楚。換句話說，這句話就是群眾心理學，用人之道也是這樣。小人不恥就不仁，不畏就不義，不見利就驅策不動，不懲就不誡，所以！說有時候是「小懲而大誡」。譬如教育，有時候打兩下手心，罰個站，打幾』下沒有什麼了不起。「小懲而大誡」，受一點小小的懲罰，他一輩子都記得為去做好人。所以人生的道理，太得意的時候，碰到一點倒楣挫折，如果你懂得《易經》，反而應該是好運氣。假設一個人永遠在好運中，這個人就完了，他永遠沒有大的出息。所以小小地懲罰他，便不會做大的壞事，這反而是小人的福氣。一個人沒有倒過楣，便永遠沒有出息。 一個領導人，像有些帝王，把自己最心愛的大臣一下子革去，不讓他幹了，或者把宰相一下子派去當縣長，或者鄉鎮長，就是這個道理。這些都是高明的帝王，希望這部下將來能有更大的擔待。這就是「小懲而大誡，小人之福也」的道理。 孔子怎麼悟到了這個道理呢？斷了腳趾學個乖，是孔夫子的因果觀。他看到了噬嗑卦初九爻的爻辭，這個爻辭是「履校、滅趾、無咎」，孔子說「此之謂也」，這一爻就是這個道理。 「履校」就是我們台灣過去穿的木拖板。我們中國古人不穿鞋一子，是穿木屐的。木屐外面加個邊就叫「履校」，「滅趾」是穿著木屐走路，腳歪了一下，把腳指頭碰傷、碰斷的意思。卜到這一卦，為去做生意會倒楣，會賠本。不過沒有關係，傷一個小腳指頭而已。雖然有些不順，但還是小災。噬嗑卦一路都是凶卦。初九爻是無咎，沒有毛病，但人已經傷了，腳指頭也斷了，怎麼還說是無咎呢？無咎不算是很壞的運氣，還算是不錯的。由此，孔子悟到了人生的道理，雖然指頭傷啦，這是小傷呀！不然這個人走路永遠不注意，不小心。如果跌倒，或者中風了，變成半身不遂，那麻煩就大啦，就更糟啦！所以說「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲」，就是這個道理。這是孔子解釋這一卦初九爻的爻辭，所引伸出來的人生哲理。因果報應 說到這裡我們要插一句話。很多人以為因果報應是佛家的話，其實中國文化從我們老祖宗開始，第一就是講因果報應。早晨吃飯我們還談到，每一個朝代怎麼開始便怎麼結束！清朝孤兒寡婦帶四萬人人關，統治了四萬萬人的中國，最後結束的時候，也是孤兒寡婦挾一個小包袱回去了。朱元璋是當和尚的，結果當了皇帝，最後明朝結束了，連個女兒也出家當尼姑。當他去世以後，孫子也被逼著去當了和尚，可見他是欠了和尚的，子孫還為當和尚尼姑去還。天地間的事，怎麼來就怎麼去。這是歷史上的一個定律。趙匡胤撒這個皇帝嘛，不算壞，很純厚，冥冥中也給他留了一個後代。傳說元朝最後一個皇帝，不是蒙古人，而是趙匡胤的子孫，這也是因果報應。元朝的末代皇帝反而是中國人，它的出處在哪裡？有一本書叫《庚申外史》，記載了元朝的本身就是漢人，而且是趙家的後代。所以明朝的大元帥徐達把蒙古人趕出北京後，便不再向前打了。當時朱元璋很生氣，他那副元帥是搞情報的，秘密向朱元璋報告說徐達擁兵不進，朱元璋就調徐達回京，軍事會審。徐達心裡有數，便帶著自己的衛隊，從天津坐船到南京，船停在江心裡，請皇帝上船上來談話。朱元璋沒有辦法，只好上船來。徐達擺的陣仗非常威嚴，皇帝．上了船，徐達行過軍禮，請皇帝上座。皇帝說：你為什麼不到南京來？徐達說：我如進了南京，腦袋就為搬家了，所以我請你到船上來，咱們談清楚。你現在對我還不放心，怕我造反，其實我為想做皇帝早就可以做了。那個時候不做，現在也不會做，你安心當你的皇帝吧！當然他們是好朋友，也是換帖兄弟，這就是徐達大將軍的高明處。如果徐達一進南京上朝求見，一個衛士也不能帶，武器也沒有，那一進朝不就完了嗎！請皇帝上船，皇帝想怎麼也奈何不了他，不然便「伏屍二人，流血五步」，連皇帝也完蛋了。所以朱元璋說：你怎麼會這樣想，我決無此意。這樣一說，兩個人什麼事情都沒有了。 於是朱元璋問徐達：你既然把蒙古人趕出北京，為什麼不向蒙古進兵呢？徐達說：他們好歹也統治中國七八十年，他們也是漢人，你知道的，何必為趕盡殺絕呢？讓！一個漢人在蒙古噹噹皇帝也不錯嘛！朱元璋說：對，就這麼辦，趕快回去。當初趙匡胤不太欺侮周家孤）兒寡婦，所以也就保全了他的後代。這是歷史的因果，尤其是中國的歷史，兒乎都是因果，誰也無法改變。 但是中國文化講因果是三世的，這一代，上一代，後一代，是直線的。印度文化講因果是橫線的，是講個人的，前一生，這一生，下一生。所以印度的文化進來之後，就和中國的文化結合，構成了中國文化的十字架，成了中國因果報應的學說基礎。天將厚其福而報之 孔子在這裡提出來噬嗑卦這一爻來解說，這是孔一千的名言，是中國文化的中心，非常重要，大家一定要記得。孔子說： 「善不積，不足以成名，惡不積，不者以滅身。卦人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而隙去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。」 這幾句話大家千萬為背得來。我們看《三國演義》，後來劉備在白帝城託孤給諸葛亮的故事，那不是小說，是事實，正史、小說都有記載。劉備告訴態己的兒子阿斗劉禪說：「莫以善小而不為。」不要以為善小而不肯做，小的善事也要做。有的人以為這是小善，我何必千呢？沒有什麼意思。不知道小善也是善。他又說：「莫以惡小而為之。」不要以為一件小事情，馬馬虎虎可以原諒。你要知道，積小惡就成大惡，到那個時候就可怕了。劉備快死了，為什麼對兒子講這兩句話呢？為知道劉備書也讀得不錯啊！他也是盧植的學生。與他同時的荊州劉表，還是《易經》大家，有著作傳世。三國時代的這些人，都讀過書，都很了不起。曹操的詩文更好。不為認為他們都是只會打仗的老粗啊！劉備告訴他兒子這句話的精神，就是從《系傳》這裡來的。 我們中國人罵人時，說這個人很壞，快要完了，就說！「惡貫滿盈」。貫就是跟銅錢一樣地串起來，滿盈就是像電腦資料庫裝滿了，裝不一下了。到了這時候就開始報應了。所以我們中國老百姓的俗話說；「善有善報，惡有惡報，不是不報，時間未到。」不過中國也有人懷疑這善惡報應的問題，司馬遷就說過，中國人講報應是真的嗎？他在《史記·伯夷列傳》里就講到，我看社會上成功的都是壞蛋，好人都沒有好報，天道說福善禍淫，是真的嗎？司馬遷講這話，當然是很憤慨的。其實這個中間也有個道理。中國又有句話說：「天將厚其福而報之。」譬如一個壞人，他壞事做得很多，不但沒有遭到報應，反而更春風得意。因為他更得意，他便更造孽，更作惡，做壞事的本錢更雄厚，力量也更大，使他快一點把壞事做滿，做絕，好接受報應。也就是西洋人說的「上帝要！滅亡，必先使他瘋狂」的道理是一樣的。有時候你感覺用心機很得意，那就太可怕了，上帝必厚其福而報之。你的福氣好，上帝還要再加一點給你，因為加一點以後，你就快一點把福報消耗完了，好快一點接受報應。 孔子作《春秋》，《春秋》的大義在什麼地方？就是說明一部歷史的因果。春秋兩百七十年，殺了幾十個國君，亡國幾十個。孔子在坤卦《文言》中也講過「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也」。部下殺長官，兒子殺父親，這都不是一朝一夕造成的口等於我們看到台灣社會上的問題，很感嘆，這個社會這麼糜爛，這麼奢侈，也是「非一朝一夕之故』，所形成的。我看到大家這幾十年來過分的享受，心中也非常感慨。初到台灣來的時候，大家都穿木拖板。我們由基隆上岸一看，啊！台灣的女孩子真漂亮，就是滿口金牙、兩條爛腿不敢領教。因為不用元論，女孩子的腿被蚊子咬了！這麼漂亮的腿，變得一個疤一個疤的，真叫人可惜。可是這二十年來了一個突變，大家都忘了過去二十年的痛苦，太過分了，真怕「十將厚其福而報之」。靜觀越想越覺得可怕，在座的諸位為注意呀！ 所以佛家常常教人為惜福，珍惜自己的福氣，不為享受得太過分了。這也就是孔子說的：「善不積不足以成名」。成名就是成功，一個人想成功為做好事，但不是說做了一件好事你就可以成功了。你今天跟人家打架，報紙登出來，你成名了，這個名靠不住啊！善要慢慢地累積起來，才有真正的幸福。做壞事也一樣，壞要累積起來，不累積還不至於滅身，上天還不會馬上報應你。所以說，「惡不積不足以滅身」。 這個原理一般人不清楚，有些人以小善沒有多大意義而不下級路上見到一塊石頭，應該馬上撿起來放在路邊，以免後來的人碰到了跌倒，這是我們小時候的教育。現在我們經常看到馬路上的香蕉皮，尤其基隆、高雄在過去幾年，那真是司空見慣。如果把石頭、香蕉皮撿起來，避免人家跌交，就是勿以小善而不為，積小善可以為大善。所以不要「以小惡為無傷而弗去」，小毛病就要改，不能不改，不改累積起來就成大惡大患，就為吃大虧。 「故惡積而不可掩，罪大而不可解。」自己不為以為有點小毛病沒有關係，累積起來就是大毛病。「故惡積而不可掩」，掩飾不了，到了罪大惡極的時候，永遠也無法解決了。 孔子為什麼講出這個道理？這是他讀了噬嗑卦上九爻的爻辭「何校滅耳，凶」的感想而來。平常我們以為《易經》很難讀，什麼叫「何校」？「何」字加一個草字頭就是荷花的荷，荷也作「負」講，如王維的詩：「田夫荷鋤至，相見語依依」「校」就是刑械，初爻是「屢校」，上爻是「何校」，「何校」是負著枷鎖，負擔太重把耳朵都磨掉了。腳指頭少了一個沒有關係，所以說是「無咎』少。但是耳朵少了一個就不好看了，所以說是「何校滅耳，凶！」 第二個解釋，就是說肩上背了兩塊大木頭，負擔太重了，就倒下來了。「滅耳」！死掉了！「耳」不作耳朵講，作虛字講。罪惡太大，負擔太重，怎麼辦？死而已矣！所以說是「滅耳」！死了不能再活了，這是孔子用噬嗑卦說明中國文化的精神。其亡 其亡 繫於苞桑 下面講否卦九五爻的爻辭。 否卦與泰卦相對，地天就是泰卦，倒過來天地就是否卦。大家仔細研究我們的《易經》，非常奇妙，地在上面，天在下面，反面太平，是好事；倒過來地在下面，天在上面，就糟糕，就不對了。年輕時我們對這個道理弄不清楚，後來一想天地混沌的時候反而沒有事，一有了天地麻煩就來了。有天地而後有男女，有男女而後有夫婦，有夫婦便有是非、煩惱，這樣天地間的問題就無窮無盡了。所以上帝創造的這個世界，叫天地否卦，上帝創造了萬物，卻給人類帶來了煩惱與痛苦，這是笑話。我們常常引用否極就泰來，所以懂了《易經》的人，沒有什麼叫好運壞運的。換句話說，壞裡邊有好，好裡邊有壞，好的過去壞的就來，壞的過去好的就來！ 孔子解釋這一段政治哲學說： 「子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有筮治者也。安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國可保也。易曰：其亡！其亡！繫於苞桑。」 我們今天台灣的社會，大家都忘了這句名言，這是很危險的。否卦的九五爻就說：「其亡！其亡！繫於苞桑」。「其亡！其亡！」快要掉下來啦！快為掉下來啦！「繫於苞桑」，好像很重的東西，吊在很細的桑樹枝上，風一吹搖搖晃晃的，那根細枝一斷便完了。所以孔於說：「危者，安其位者也」。 人的危險在哪裡？很多朋友出門坐飛機怕飛機出事，走在馬路上怕被汽車撞上。其實最危險的地方是在你自己家裡床上。過去不是發生過這種事情嗎？一家人都在家裡，飛機掉下來把，一家人統統都壓死了。所以我們應該知道，危險隨時都有。什麼叫危險呢？「安其位者也。」自己今天的位置，今天的成就，自己覺得很滿足，便會大意，以坡路己沒有間題，這才是最危險的。危險在不危險裡頭，平安裡頭就有危險，走馬路不一定危險，坐飛機也不一定危險。 「亡者，保其存者也。」鄉下老太婆有幾千塊錢，一定用袋子裝起來，放在她最秘密的地方，小偷一來，一下就找到了。天地間的東西想永遠保存，希望永遠屬子你，那是不可能的。「亡者」，一個國家的滅亡，就在他強盛的時候已種下滅亡的種子了。一個人的失敗，就在他成功的時候就種下失敗的種子了。所以說，「亡者，保其存者也」。 社會為什麼會亂呢？「亂者，有其治者也。」亂出在太平，我們看歷史就知道，時代壞了，出來革命，打下天下，爭得統怡。時代好了，太平了，又種下了亂因，因果就在這裡。為把這個政治哲學道理搞清楚，就要反過來，「是故君子安而不忘危」。人生沒有太平的，生命隨時有麻煩，隨時為小心。「存而不忘亡」，當我們現在存在的時候，就要想到有一天不屬子我的時候。「治而不忘亂」，社會安定太平的時候，便要想到隨時會有亂的發生。 所以大政治家們就是善於堵老鼠洞的人。老房子，一有老鼠洞就把它堵起來，一部機器一個小螺絲釘掉了，馬上把它補起來，這部機器就不會壞了。不然今天掉一個螺絲釘，明天又掉一個螺絲帽，不要好久，這部機器就報銷了。大政治家們對國家的任何一個角落，任何一個小地方的問題，都己經知道了，一個政策下去，已經把那老鼠洞堵好了。《易經》的道理告訴我們這個「治而不忘亂」，懂了這個道理，懂了否卦九五爻的爻辭，我們這個生命，以及宇宙間一切的事情，就像這個卦里說的一樣，「其亡！其亡！繫於苞桑」。 「苞」也叫苞蘿，也叫鳥蘿，江浙一帶叫鳥蘿。鳥蘿並不是鳥巢，而是一大團的草案，上邊只有一點點小藤吊著，風一吹，搖搖擺擺，非常危險。生命的道理就像這個草苞子吊在那裡，象徵著生命的朝不保夕。任何的成功也是這樣。所以《易經》的哲學看通了，跟佛家的哲學一祥，看人的生命也同樣的是朝不保夕。張公百忍 下面的一段是鼎卦的九四爻。火風鼎 ，鼎就是飯鍋，是上面一個鍋子，下面用火燒的意思。． 「子曰：德薄而位尊，知卦而謀大，力卦而任重，鮮不及矣！易曰：鼎折足，覆公諫，其形渥，凶。言不勝其任也。」「鼎折足，覆公諫，其形握，凶！」 這是鼎卦九四爻辭。鼎折足是斷了一隻腳的鼎。鼎字原來是個圖案，現在寫成方塊鼎字了。古代的鼎是家庭用的飯鍋，唐代以前的大家族就是用鼎來煮飯的，《滕王閣序》中便有「鐘鳴鼎食之家」的話。中國人講大家族是五代同堂，一個家庭有一兩百口人，比一個社會複雜得多啦！三個媳婦，又有八個孫媳婦，又有十幾個曾孫媳婦……再加上三個女人一個菜市場，你看一個家庭有多少個菜市場啊！那個社會複雜得不得了。所以唐朝有個張功藝，五代同堂，一百多口人家，鐘鳴鼎食，大鍋菜拿上來，大家添一碗就走，決不能用小廚房，以示公平。皇帝唐世宗召見他，很感慨地問他，用什麼方法能夠把家庭事情處理得這樣好？張功藝寫了一百個忍字，後世就叫他「張公百忍」。作為一個領袖，一個家長，就是這樣。這個忍，不光是忍氣啊！忍的意義很多，氣要忍，什麼事情都為忍，當一個大家長也只有「忍」才能應萬變，處眾紛。張公百忍是一個很有名的故事，皇帝看了只顧點頭，對！對！對！做皇帝有時也很苦。當領袖的人，每十下面那些正反不同的意見，亂七八糟的報告，直言的，拍馬屁的……我們知道的他都知道……所以當了領袖也只有忍。忍！很難啊！ 這一爻的意思是說這個鼎斷了一隻腳，一鍋熱飯翻出來了，一翻翻到臉上，「其形渥」，難看極了，飯也倒在地上，吃不成啦……如果你卜卦卜到這一爻，做生意，做事，可以說是一塌糊塗。雖然不致坐牢，但可能會變成過街老鼠！德薄位尊 「德薄而位尊」這句話的意思是，自己的道德與學問不夠，但位置很高。等於我們做生意，找個笨蛋來當總經理，尤其現在人做生意，叫自己的太太當董事長，支票由太太出名，出了事太太去坐牢。太太們又不懂「德薄而位尊」的道理，自己分明是在家裡做飯的人，現在掛上了董事長名銜，當然非倒楣不可。 「智小而謀大」，自己又投有智慧，做官想越大越好，生意賺錢越多越好，或者想買個小島當國王，自己智慧又不夠，計劃倒是大得很，人小鬼大。「力小而任重」，五斤放在肩膀上還背不動，坐飛機連手提行李還為用輪子拖，卻自以為千斤大力士，那不是吹牛嗎？ 有一次跟何敬公和一些教授們去日本，偏偏碰到日本的火車出軌，大家只好下火車步行了。距離住宿處比台北後火車站經過天橋到前站還要遠一倍。大家說怎麼辦？我說走呀，但找不到紅帽於提行李，我說自己拿嘛！大家都發愁怎麼拿得動，我說我有兩個皮箱，再給我一個，三個。你們兩個人抬一個總可以把？他們說看你穿著長袍，個子那麼小，怎麼能拿動三個大皮箱？我說試試看，我好多年已經沒有練過啦。子是肩上扛一個，兩手提兩個，走了一段，我心裡有數，外面看似若無其事，裡邊已經滿身大汗了。大家看了說：「原來你真有武功呀！」我說我也沒有那麼大的力氣。他們說，那是怎麼回事？你還那麼從容！我說你們說我是學佛的嘛！如果我不表示一點從容，那佛學到哪裡去了了其實我都累得快沒命了，裡邊衣服也都濕透了，只是他們不知道而已。走到半路，我已經快頂不住了，兩個人抬一個箱子的，還在半路歇了兩三次，我早就到了目的地了。他們說「你一定有功夫」，我說什麼功夫也沒有，我要是跟你們一樣，歇歇走走，一個也拿不起來了。這是真話，那時候我就是「力小任重」，差點沒有出了洋相，所以人不要不自量力，「力小任重」。自己力量不夠，偏要挑一個大責任，等子太太們當了董事長一樣，以為生意好做，最後當了代罪的羔羊。 由此我們知道，有三個基本的錯誤是不能犯的； 一是「德薄而位尊」，道德學問都不行，大家來恭維你，尤是出家人，小小的年紀出了家，人家看到你便拜，那真可怕得很！你以為頭髮颳了就得道了嗎？不是那麼回事。另外兩項是「智小而謀大，力小而任重」。如果犯了這三大戒，「鮮不及矣」，一定倒大楣，很少有例外的。所以孔子說「覆公驚」，一鍋飯倒了吃不成了，還把自己弄得滿身起泡。 這個現象就是「不勝其任也」。自己要有自知之明，我能不能挑動這副擔子，負不負得起這個責任，自己先要稱量一下自己。 袁世凱的二兒子勸袁世凱不要當皇帝，他有兩句詩說： 「山泉繞屋知深淺，微念滄波感不平。」 這是中國文人的詩，「山泉繞屋知深淺」，他並沒有勸他父親不要如何，只用山泉繞屋來比方。「微念」，只為有一個小念頭在心裡，便會像大海波浪一樣不平了。他勸父親勸得那麼好，可惜袁世凱不能聽，使後人徒嘆袁世凱有這麼一個好兒子，可惜！可惜！幾與神 下面是講豫卦六二爻的爻辭，豫卦是雷地豫 。這一爻的重點是講「幾」，就是機會的機。古人的「機」字不用木字旁，只用「幾」。木字旁的「機」是機器的機，有形的，這個「幾」是無形的，將動未動之間的謂之「幾」。等於我們站在門的中間，你說我是進來還是出去？請你猜猜看，你說我進來，我出去啦；你說我出去，那不然，我進來啦。那個進出未定之間的就叫「幾」。 「子曰：知幾筮神乎！君子上交不諂，下交不瀆，職罪知幾乎？幾者，動之徽，吉之先見者也。君子見兒而者，不俟終日。 易曰；介於石，不終日。貞吉。介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」 孔子說：「知幾其神乎！」一個人自己智慧能夠「知幾」，就是達到神通的境界，一件事情一發動，就知道結果了。所以真正的神通是由智慧而來，不是什麼頭上放光，知道過去未來之類。真正的大智慧才是真神通，孔子引伸這個道理，認為政治也好，做事也好，為能做到「上交不諂，下交不瀆」，就可以達到「知幾」，達到「介如石」的境界。不要因為上司提攜就逢迎拍馬，今天發表你陞官，對長官也不拍馬屁或餡媚；對部下或不如你的人，也不要輕慢他，仍為尊重他。平常做人就為如此。換句話說，平常的時候態度如此，飛黃騰達的時候也是這樣。對有錢的人、沒有錢的人都是這樣，這是中國文化的精神，後來變成為一句名言，就是「君子之交淡如水」。 「淡如水」就是沒有味道，大家平平淡淡的，老一輩的人自小都會懂。這句話是出自《增廣昔時賢文》一書里，過去這是一本很重為的書，我們十來歲都已經會背了，原文是「君子之交淡如水，小人之交甜如蜜」。這個道理，諸葛亮的文章里也曾提到。諸葛亮除了功業以外，千古名文只有兩篇，就是前後《出師表》，另外留下來的有幾封家書。諸葛亮的書信都很短，可見他公事很忙，沒有時間說很多話，可是意思都很深遠。譬如給他兒子講交友的信中說，君子之交「溫不增華，寒不改葉」。「溫不增華」，是說春十到了，花已經開了，不要再加一朵花，錦上添花的事不要來。這也就是「上交不諂．下交不瀆」的意思。朋友得意時，不去錦上添花，朋友倒楣時，也不為看不起他，還是跟平常一樣。朋友之間的感情不能像是天氣一樣冷熱變化，為永遠長青，四季長青，這才是交朋友之道。下面還說患難中如何交朋友等等，大家翻翻《諸葛亮傳》就知道了。 為什麼君子為「上交不諂，下交不瀆」呢？做人永遠為留一步路讓別人走，也讓自己走。從人世間看宇宙是很大的，實際上卻是很小，冤家到處都會碰到的，這也是「知幾」。 所以什麼叫「知幾」呢？「幾」就是「動之微，吉之先見者也」。這其中很微妙，這時還沒有動，開始為動，也可以說是將動未動，這個時候就是「幾」。你為能「知幾」，知道「知幾」的道理，就是大吉大利。君子能夠「知幾」，便永遠大吉大利。因為「知幾」，所以見到不好的自然不動；看到好的，知道能好到什麼程度，動而一定利。所以「幾」就是先見之明，因此孔子說，「君子見幾而作，不俟終日」。如果認為是一個機會，應該是你的，機會要來以前自己便已經知道了，所以才能把握機會，「不俟終日」。不要說我等明天再來干吧，如果等到明天，機會便已經過去了！介如石 孔子這一段的言論，是他研究豫卦六二爻爻辭的心得與引伸。這個卦的爻辭是：「同曰：介於石，不終日，貞吉。」「介」字是人字下而兩豎，「個」字是人字下面一豎，「個」字是「個」的簡體字。人字下面兩豎的意思，就像一個人站在那裡，頂天立地的樣子，像塊大石卓然獨立一樣的安穩，一樣的清白，乾乾淨淨，天壓下來也不怕。 「不終日」，就是不到一天，意思是說人要晝夜把握自己，隨時頂天立地，四面凌空都要看清楚。不要說白天如此，夜晚也如此，連睡覺也要如此。這就是平常我們所謂的特立獨行，這也是《易經》上的話。孔子在講乾卦時說過，人為「特立獨行」，有自己的個性，自己的做法，並且要表示得很清楚。「貞吉」，這個樣子當然好，大吉大利就是「貞吉」。 貞吉當然很好，自己為真能站得正、行得正、坐得正、做得正，就什麼都不怕了。可是你不要吹啊！你是不是真的正，「貞吉」兩個字連起來用，「貞」就是乾淨，像塊美玉一樣，當然大吉大利。「介如石焉！」一個人頂天立地站在那裡，像玉石一樣，凌空獨立。「寧用終日！」意思就是「哪裡還為」！「這裡何必還需要說，』！「終日」是「不只在一天兩天，而要永遠如此」。一個人能永遠這樣，所謂頂天立地，真正的獨立而不倚，就可以知道他的結果，所以說「斷可知矣」！ 所以人為有超然獨立的認識，有介然獨立的見解，像孫悟空一樣能夠眼觀四面、耳聽八方，這個樣子就可以「知微知彰，知柔知剛，萬夫之望」。 君子知微，為做到了像「介如石」這個樣子，才能「知微」。「知微」就是智慧到了微末，別人看不到，你卻有先見之明。「知彰」是大家看到的，你看得更清楚。 「知柔知剛」，該柔的時候柔，該剛的時候剛，該退的時候退，該進的時候進。人的智慧達到這個境界就可以做統帥，可以當領袖。如果還沒有機會，關起門來在家裡當家長也是當領袖呀！也是「全家之望」啊！ 孔子引用了十個卦中的十一個爻辭，是連起來講的。它們前後都有連貫性，合起來是一篇文章，大家為留意研究。他用這兒卦的爻辭集攏來，告訴我們做事、做人的道理，以及做一個領袖的領導學。良馬見鞭影而馳 下面講復卦初九爻的爻辭。復，是地雷復 ，就是復興的復，光復的復。 「子曰：顏氏之子，其殆庶兒乎？有不善術嘗不知，知之，未嘗復行也！易曰：不遠復，無只悔，元吉。」 這幾句話怎麼講法呢？復卦的初九爻說「不遠復，無只悔，元吉」。「不遠」就是不很遠，「復」就是回來，意思是說「不要很遠就回來」口這樣說像什麼？所以過去我答應商務印書館把《易經》翻成白話，現在想想真是未經思考胡亂答應。《易經》怎麼翻白話？根本無法翻。就像這裡，「不為太遠，回來」。這像什麼話？完全不對。翻譯成「不要很遠又回來」，也不對，到是比第一句話好一點，不過翻成白話，便不知道它講的是什意思都沒有。 「無只悔」是沒有一點可以後悔的，「元吉」是根本大吉大利……照這樣翻成白話，實在沒有味道。 在這裡，孔子非常捧他的學生顏回能夠不遷怒、不二過。為什麼孔子再三強調這兩點？因為這兩點很難做到。所以顏回不遷怒、不二過，孔子特彆強調。至於能夠受得了窮，那還是小事。人做到不遷怒很難，歷史上很多的人物都會遷怒。譬如兩夫妻吵架，小孩子一定倒楣，沒有辦法便拿孩子出氣，打孩子；再不然兄弟姐妹吵架，爸爸媽媽倒楣，這個樣子就是遷怒。當心情不好的時候，別人來間事情，就要挨罵，這就是遷怒。做官的為去晉見長官，先見要問問「今天上司的氣象如何」今天的心情好不好？不好改十再見。同學們也會打聽我的氣象。為什麼？因為我的氣象不好！會挨罵。有時候長官對某一個單位主管不滿意，便連帶把這一個單位的事情也全破壞了，這個道理就是遷怒。只有顏回不遷怒。不遷怒是十二萬分困難的。 不二過更難，白己的錯誤犯一次，下一次不會再犯。這一點我們都做不到，這就是佛家說的習氣。人永遠犯自己常犯的錯誤。但是孔子這位得意門生，不幸短命的顏回，他卻能做得到。所以孔子在這裡提到「不遠復」，意思就是不二過。有些人也不錯，也時常檢點自已不為犯錯，錯了不可再犯。但是我們一般人也只能做到兩三天以內很小心，不會再犯，過了半年三個月便忘記了，又犯啦！ 孔子說：「顏氏之子，其殆庶幾乎？」他說不遷怒、不二過，只有一個人做得到，就是顏回。《論語》記載有一次孔子問他的得意學生子貢，你跟顏回兩個人比比看，你們兩個哪個好？子貢說「回也問一知十」。跟學禪宗一樣，學禪宗的人為能「良馬見鞭影而馳」，騎在一匹好馬．上，馬鞭子一揚起來，它就跑了。那匹笨馬呢？馬屁股打爛了，它不但不跑，還倒退呢！「良馬見鞭影而馳」，這是學禪宗的條件。所以找不到良馬，寧可不講禪。 顏回問一而知十，告訴他一樣，他知道十樣。「賜也，問一而知二」，子貢說我呢？老師告訴了我一點，我能懂得了兩點。加起來問一知二懂了三面。當然《易經》的卦，第四面他還沒有懂，而顏回已經懂了全卦，問一而知十了。所以孔子說：「弗如也，吾與汝，弗如也！」你實在不如他，連我都不如！。孔子對顏回推崇到這種程度，不但子貢不如他，連自己也不如他。孔子對兩個心愛的學生這樣說，也是真話。 孔子說，這種道德修養，顏回做到了。他說顏回做到了什麼程度呢？這方面孔子對顏回非常讚歎，在《論語》上固然可見，但在這裡我們可以看得更清楚。 孔子說：顏回呀！「有不善未嘗不知」，他的思想修養，行為修養，有一點錯誤，自己都能知道，這就是顏回的自知之明，一般人很難做到。 「知之未嘗復行」，白己一知道錯誤，便不會一再發生錯誤。就像學佛的修到了「空念頭」後，起心動念，無論是善念、惡念，自己清清楚楚。善念保留，惡念不起，惡念一萌，立即把它空掉，這就是「知之未嘗復行」，知道了便不會再來。 「不遠復」也可以解釋為一起心動念立刻就知道了，就馬上平息了的意思。 「無只悔」，因此做人做事永遠沒有後悔，這樣就大吉大利了。男女構精 陰陽怪氣 下面這一卦是損卦的六三爻，損是山澤損 。這個卦解釋得很有意思，「損」就是損害，孔子因而引伸說： 「天地因縕，萬物化醉；男女構精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人，一人行，則得其友。言致一也。」 在中國文化上，「千地因縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。」這四句話非常重為，大家要特別注意，尤其學道家神仙之道的、學打坐的、練習長生不老、想修長生不死的，所謂丹道神仙的原理，乃至男女雙修，個人單修，本身的陰陽調和原理等等。我們看中國道家的丹經、道書乃至西藏的密宗等，我認為還是從中國文化逐漸發揚起來的。當然也有人認為是從印度來的。觀點不同，所見有異而已。 「天地因縕，萬物化醇」，什麼叫「因縕」呢？「因縕」就是「陰陽怪氣」四個字。賈寶玉在《紅樓夢》中說，林黛玉是得天地靈秀之氣而生。我們小時候喜歡看《紅樓夢》，罵同學都說：你呀！得天地陰陽怪氣而生！但是，得天地靈氣而生的人，多半都會出世修道，入世做人則沒有用。普通人發財為看他的相，所謂「清貧、濁富」。人的相貌太清秀，一定是窮的。為發財，看他是不是有濁氣，濁就富，清秀就貧，這是註定的。 陰陽怪氣就會生長萬物，為什麼呢？現在的天氣就是陰陽怪氣，五月黃梅天，難過極了。但是溫度高，萬物生長得也快，像木耳、香菇，都是生長在很霉爛的地方。「因縕」的意思很難解釋，陰陽怪氣一大堆，總而言之就是一塌糊塗，糊塗一塌，如此而已。你要翻譯白話，翻譯英文，那就要命啦！絞絲邊一個因，就像絲絞來絞去一樣。現在是四月五月梅雨天，各位到鄉下去看看，那些老房子的牆根上都長滿了硝，牆壁上都是發霉的。剛來台灣我在基隆住，書架上的書抽出來都是濕的，要小心翻，不小心，紙都扯破了。不為看這種天氣，細菌這時候最易繁殖，生命就在這種情形下開始。所以說「天地因縕，萬物化醇」，就是發酵。人怎麼能發酵呢？細菌的繁殖過程就是「化醇」。平常我們說醇酒美人，不是烈性的酒就叫醇酒，像紹興的女兒紅，就是屬於醇酒之列的，喝到嘴裡很香，不太烈，不在乎，這種酒最容同喝醉，所以說醇酒美人是相連的。這也就是所謂的「天地因縕，萬物化醇」。 「男女構精，萬物化生。」民國初年，火陸上有一個寫黃色小說的張竟生，非常大膽，可以說是開風氣之先。他早年留學日本，著作《性史》，黃到極點，大家挖苦他叫他性學博士。他在日本是學農業的，修到農學博士，回來無聊開玩笑，就寫起小說了，有時他講得也蠻有道理。孔子在這裡說「男女構精，萬物化生」，構者交也，因為男一女之交，所以才生男生女。道家修長生不老，就是根據這四句話的原理來的。 修道必須要修到本身內部的陰陽交構，就是佛家修禪定所講的得喜、得樂，不需為靠男女關係，自己可以生出另外一個生命，因為每個人都有陰陽。為長生不老，祛病延年，必須修定修到「因縕」、「構精」的境界。外界的狀況都不知道，身體坐在那裡入定，這個定是另外一種定，叫做「因縕」定。莊子稱「因縕」叫混沌，跟我們說的混蛋差不多，什麼都沒有，糊裡糊塗。可是糊裡糊塗的情形，好像睡著了，又像沒有睡，這種情形醞釀久了，新的生命才會起來，氣脈才會發動。 所以孔子所說的「天地因縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生」這四句話，道十的書有兒千部著作，還有密宗、道家所謂的氣脈，都是為先達到這個境界，氣脈才能通。孔子為什麼扯到這裡來呢？妙不可言，這一卦是損卦。「損」是損害，六一爻的爻辭說： 「三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。」這是孔子的結論。 「致一」也可以解釋為統一、合一，但也不一定這樣解釋。矛盾的統一，雙方意見對立，對立之中產生了另外一個意見。正反相對的兩派意見，鬧來鬧去，哪一個人得利益呢？兩派都失敗，只有另外一派得利。等於男女構精，父親跟母親談情說愛，愛到了極點時，並不一定是利，有損，男女本身就有損，可是另外一個生命產生了，就是這個道理。 這一段道理很麻煩，研究起來是個大科學、大哲學。老子也講這個道理，「道生一、一生二、二生三、三生萬物」就是從這裡來的。所以懂了這個生命的最新道理，科學的道理，就知道中國的醫學，修道的哲學，都是從這裡出來的。短短的十幾個字就有這麼多的問題，我們也是簡略地帶過而已，不能多說。現在回頭看孔子對損卦六三爻爻辭的解釋。 損卦六三爻的爻辭說：「三人行，則損一人，一人行，則得其友」，這是什麼意思？三個人一起走，一定會產生兩派意見，會損害一個人。我常說孔子的話不究竟，如果孔子生在現在，他的說法一定會為修正。現在兩個中國人在一起，有三派意見，尤其是華僑社會裡邊。我十常囑咐出國的年輕人要小心注意。在外國，中國人專門攻擊自己中國人，兩個中國人在一起，就會有三派的意見。在國內大家搞慣了不覺得，習慣了還不會太害怕，到國外就很害怕了，那可怕得很啊！ 人為什麼會有這麼多意見？這個道理是什麼？人性很可怕，有些同學說外國人不會，那是因為你沒有看透徹。外國人也一樣會，人都是會那樣的，你拿動物來做試驗也是一樣，三個東西養在一起，間題就來了。「三人行，則損一人。」只有陰陽相合才行，最好是一個人做事情，發起後別人就會來投資啦！差不多就是這個原理。所以孔子的結論是「言致一也」。大意是說：只能一個找一個，並不一定說是統一。一個找一個好辦。譬如說三角戀愛，一定有一個是失敗的。一個找一個很好，這是個很簡單的道理。 其實不要看著簡單，但一也不一定。人與人之間有很多問題，把這些間題搞清楚了，可以領導政治。歷代所謂的梟雄、英雄，懂得領導的人，都懂這個道理。真正的領導是矛盾的統一，把大家製造成兩派，他在這中間才好控制，清一色的反而不好辦。 這個中間道理很多，用得好，是大好事，是「天地因縕，萬物化醇」，用得不好，那是大奸大惡。這個話只能講到這裡。關於修道、人生、政治的，自己回去參究。這是禪宗，「良馬見鞭影而馳」，自己要能問一知十，大家回去參參看。全始全終 現在講孔子對益卦初九爻爻辭的看法： 「子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也；危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫易之，或擊之，立心勿恆，凶。」 孔子說：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君了修此三者，故全也。」「全」字的意思是做事、交朋友為能全始全終，這很難。要一輩很難，很難！有好的結果，不如有好的開始，也就是說，慎終不如慎始。好的結果是一開始就為注意的，是由慎始來的，這是交友之道，也是處世之道。 如何全始全終？那是十分的難。人的一生，不管你當皇帝也好，做宰相也好，或者是做一個默默無聞的老百姓也好，都很難做到全始全終。大家看歷史或現實社會，有幾個人能全始全終的？所以「全始全終」這四個字，看起來簡單，做起來非常之難。為有好的全，先為有好的始，之後才能談全終。從理論上講，與其求結果好，還不如求開始好更好。所以佛家有「菩薩畏因，凡夫畏果」的名言。菩薩是菩提薩埵的簡稱，是從梵文翻譯過來的名稱。正確的翻譯，菩提就是「覺者」、「覺悟」；薩埵就是「有情」，有情也可以翻譯為人世。所以菩薩是大乘道，是人世的，不是出世的。就等於中國的聖人，得道者，他們所做的任何事情，都注意到「因」，也就是開始就是好的因，好的結果自然就在好的開始里了。所以說「菩薩畏因」，也就是說動機是起心動念之因。「因」一種下去就可怕啦！凡夫是普通人，為什麼說凡夫畏果？因為凡夫「不威不懲」，犯了法不到槍斃、不到臨死不會反悔，這就是果來了才害怕。所以與其等到果報來了才後悔，何不於種因的時候加以檢查呢？智者畏因，一開始就怕，就重視、注意，後果就不會有間題了。一般人是到了結果時才怕，所以說全始全終是非常困難的。 孔子引用益卦上九爻的爻辭，提出他的意見。益就是利益，現在人做生意要講利益，交朋友也為講利益，做民意代表更是為了利益。真正的利益是什麼？沒有利益可言的才是真利益。依孔子的道理，真正的利益只有在自己，沒有辦法去求人。所以他說明人生之道是：「君子安其身而後動」。要做一番事業，做一件事情，要有一個行動，必須先求身安，身安而後動，換句話說，就是人要有所立。 今天有位老朋友回國外去，向我辭行，很想跟我談些什麼。我告訴！，我從十二歲看他到現在，我對他的看法是「無所立」，沒有站起來。人的一生要有所立，自己能站得起來，這個很難。我說你也在做生意，也在做學問，什麼都會，表面上看來是多才多藝，可是你的人生無所立。他聽了也非常感慨。人只要「安其身」而後「始有所立」。我們大家仔細研究研究看，一個人如何才能「安其身」？像做生意或做一個公務員，一個月拿三四萬元或十來萬的待遇，當然首先要有你的本事。但是你空有本事、學歷，如果沒有老闆僱用你、信任你，也是很難。前幾天，一個老朋友說他要提前退休，大家勸他不要退。他問為什麼？我說你是做官的，從大學畢業，做了一輩子公務員，可以說除了做官以外，社會上的事樣樣不懂，退休以後你會感到很無聊，無所憑依的。後來他來看我說：你對了，現在後悔也來不及了。我們現在人退休以後，如果沒有哲學修養，沒有宗教修養，退休後一兩年就死掉了。為什麼？就是因為心裡頭沒有安頓。古人不同，古人退下來，就算他不搞哲學，不搞宗教，也有他忙不完的事，像讀書、寫字、著作等等，忙不完的。現在人無所安身的道理，是心無所安，也就是無所立。所以一退休，放下了工作，便無所事事，苦就苦在這裡。 其次是如果已經退了下來，無論做什麼，棺材本為留著，也就是退休金絕不能動。一位朋友退休，我就勸他出家，他很高興。他有幾十萬退休金，我勸他留著不要動，這樣等你去世後，還有不相干的表兄表弟，八竿子打不著的親戚來給你辦喪事。不然就沒人管哦！這也就是「安其身」的道理。 人生要能做到「安其身」才是根本，但這還不算安其心，安其心就更難了，此心永遠不能安！所以一個人為做事業，為有所作為，先為自己「安其身」，要「安其身而後動」，不能打爛仗，不能亂來。易其心 定其交 交朋友之道，為「易其心而後語」，為彼此知心。但是知心很難，《昔時賢文》說：「相識滿天下，知心有幾人？」所以古人說「人生得一知己，死而無憾！」 我們也可以說，世界上沒有一個人能真有一個知己的，儘管我們都有家人、父子。但夫婦為夫婦，不一定是知己；兄弟是兄弟，父母是父母，也不一定是知己。所以知己只有友道，友道就是社會之道，有人把五倫之外加一倫，那是不通的。朋友一倫就是社會，過去家庭一倫也是社會。我們中國文化標榜的知心朋友，從古到今只有一對，就是管仲與鮑叔牙兩個人。以後的歷史雖不敢說沒有，但的確很少。如果大家懂得！們兩人全始全終的歷史，就可以知道知心不容易了。所以孔子在這裡提到「易其心而後語」，這個「易」就是交易的易，不是容易的易。「易其心」是彼此換了心，就像古人一首非常有感情的詞：「換我心，為你心，始知相憶深！』』 我們為什麼講到這裡？就是拿這首詞來說明什麼叫做「易其心」，也就是朋友與朋友之間為能交心，才算知心。大家可以想一想，人與人之間可以談知心話的多難找！孔子的看法，要能「易其心」，才能講朋友之道。 「定其交而後求」，我們在社會上交朋友，人與人之間為「定其交」，為有交情。記得我們年輕時把朋友分類，一種是一般的朋友，見面之交的都是朋友；一種是政治上的朋友，就是有利害關係的朋友，除了利害關係，政治上沒有朋友；另有一種是經濟上的朋友，所謂通財之誼，能做到通財之誼就很難了；最難得的是道義之交，那是更難了。我們一生能不能交到一個沒有一點利害關係的朋友，都是大問題，包括了政治、十濟、普通等等一切的朋友在內，能夠全始全終的有兒個？如果有，這個就是可以相交的朋友。朋友的交情能夠「定其交」，才可對他有所為求。 譬如我們前面講過的管鮑之交，管子開始跟鮑叔牙做生意，結帳的時候，鮑叔牙也不問賺了多少，管仲就自己裝了起來。人家告訴鮑叔牙，管仲太不夠意思，兩個人做生意賺了一千萬，才給你鮑叔牙一百萬！鮑叔牙不但不以為意，還說：「他因為窮！他需為錢，我不需為。」這多麼難？管仲那個做法是亂來的，拿了就拿了，用了就用了，管仲的心情鮑叔牙了解。最後管仲為死的時候，齊桓公對他說：你死了以後，我想把這個宰相交給鮑叔牙來做如何？管仲說：千萬不可交給鮑叔牙，他絕不能當宰相。他就這麼愛護鮑叔牙，也只有鮑叔牙懂得，管仲不為他接位，是為了顧全齊桓公，也為了顧全鮑叔牙。這種胸懷多好，多高超，也只有知己才懂。如果像現在的人，你不做國防部長，應該交給我，卻交給別人，那我夠朋友嗎！當年你當部長還是我建議的，為我當部長你卻還為反對！不罵你祖宗八代才怪！所以只有知己才能愛人以德。過去我們念到「定其交而後求」，很滑頭地加了一個小批說；「有酒有肉皆朋友，患難何曾見一人！」真有患難的時候，何曾有一人來幫助你啊！ 「君子修此三者，故全也！」這就是修道，修正人生的行為，人生的大道，能夠修正這三個為點，自己才能夠「全」。全字的道理，就是孟子「君子有不虞之譽、有求全之毀」的「全」。人生境界常有求全之毀，誰也不是一個完人，每一個人都有缺點被人家挑剔。攻擊人批評人的文章，都是求全之毀。誹謗人家容易，為求人家都是聖人，自己卻是混蛋。寫文章的入當然絕不是聖入，可是他為求人家都是聖人。所以我們人隨時都有求全之毀。不虞之譽呢？有時候人家恭維我們，我們自己還沒有想到有這個長處，甚至被人過度地恭維了，會使自己得意忘形。恭維來了，就是不虞之譽。所以我說孟子到底還是聖入。 懂得了求全之毀，人生才能求全，人生才可能全始全終。立心勿恆 「危以動，則民不與也。」「危」並不是講危險，是計劃不夠周衍，還沒有成熟，只顧及自己的理想，沒有顧到環境的需要，就把計劃推出來了。「則民不與也！」老百姓不會服從的，也不會與你合作了，因為沒有人支持你的計劃。 「懼以語，則民不應也。」用威脅的話來對人，平常所謂威脅利誘的話，「則民不應也」，民心不會順應的。這也是第二句話的發揮。 「無交而求，則民不與也。」平常沒有交情，政治上沒有根基，換句話說，你上台對人家沒有給予，人家對你沒有信仰，「則民不與也！」人家不會誠懇擁護你的，也不會聽你的。 「莫之與，則傷之者至矣！」「與」就是擁護的群眾，跟隨你、同情你、擁護你、支持你的，都是「與」。所以在做人做事方面如果是「莫之與」，就沒有人聽你的，沒有人同情你。做事業沒有夥伴，沒有真正的知己，「則傷之」！為想成功很難很難。要成功就為靠朋國講朋友之道有兩個原則： 一、朋友有通財之誼。朋友就是社會，社會上彼此有困難為互相幫助，就是通財之誼。這個我們在前面已經講過。 二、朋友為勸善規過。我有過錯，你能指出來，忠告我。所以孔子談朋友之道說：「益者三友，損者三友。」 什麼是益者三友？對你有益的朋友有三種：友直，對你講實話的人；友諒，能夠包容你、包涵你的人；友多聞，學問見識比你廣的人。這三種是好朋友。 這是我們講益卦所引伸到的。大家試想，一個人如果沒有通財之誼的朋友，沒有勸善規過的朋友，也沒有群眾，那麼你人生便很艱難了。 我們中國朋友之道還包括了老師。在中國文化中，往往師友並稱，所以說師友同道，古人稱弟子為師友之間。友道就是社會關係，比五倫還重為。人有許多上不可對父母講的話，下不可對妻子兒女講的話，只能對朋友講。這就是朋友之道，也可．見友道的重要。 益卦的道理包括了這麼多，孔子這一段是發揮，下面是引證益卦上九爻的爻辭說： 「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」這點是現在朋友之道的寫實，不但不能幫助他，背過來還為打擊他。尤其是利害關係的朋友，政治上的朋友，像這一類作風的人特別的多，都是「莫益之，或擊之」，就是這個樣子。 「立心勿恆」，「立心」就是動機，「勿恆」就是沒有恆久的，這就不是朋友了，最後當然是「凶」。譬如男女間題，有位學生問我，男女之間，難道沒有純粹的友誼存在嗎？我說：幾乎沒有。但並不是完全沒有，不過很難有。因為男女之間就是我愛你，如果我愛你，你不愛我，你就會「莫益之，或擊之」了。很多女生為我講戀愛哲學，我說我不懂，因為戀愛哲學就是：我愛你時就愛你，我不愛你時就不愛你，完全以「我」為中心。每個人都是為「我」，為「自己」，不會真正去愛人；有時即使做到愛人，也是為了「我」的需要而愛。所以說，這個愛的邏輯都是以「我」為中心，由「我」而來。假使真做到了無「我」，那個愛不叫愛，就是仁，是慈悲。這種愛社會很少見，或者有兩個人能做到，一個人已經死了，一個還沒有出生。 世界上的交情不是「莫益之」，就是「或擊之」。無益於自己的，便打擊。由這一方面看這個社會人生，也是很痛苦的。我們過去說過用人的故事，最初是感激你，後來變成你應該，最後變成了仇人，就恨你了。所以道家的《陰符經》就說，「恩里生害」，恩太多，對他太愛了，就會成冤家。教育孩子，教育人，都是一樣。現在實施所謂愛的教育，只有「恩里生害」，因為這個社會已經不對了。社會上恩愛、利害、善惡、是非本來都是相對的，但今天的人只想抓住恩愛、利益，忽略了利害相對、相生的道理。 所以益卦說：「莫益之，或擊之！立心勿恆，凶。」這就是不知所立。如果這個樣子，無論做人做事都不會全始全終的，所以結果是「凶」。第六章 乾坤其易之門邪 子曰；乾坤其易之門邪？ 象，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地故撰，以通神明故德；筮稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？ 夫易！彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣！ 其稱名也小，其取類也大；其旨遠，其辭文，其言曲而中；其事肆而隱；因貳以濟民行，以明失得之報。《易》之門 「子曰；乾坤其易之門邪？ 乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德；其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？」 這七八十年來，許多學者研究《易經》，常提出來說，《易經》是我們老祖宗們的性心理學。他們的理由認為陽卦是代表男性的性器官，陰卦是代表女性的性器官。像顧領剛、章太炎等都主張這個說法，甚至我的一位老朋友也寫了一篇有關《易經》的文章來看我。我很不客氣地痛罵了他一頓。實際上他的年齡比我大，但我毫不留情地說他，為什麼跟章太炎學？他胡說你也胡說？他說章太炎有根據呀！根據就是「乾坤其易之門邪」！「乾，陽物也；坤，陰物也」。這是孔子講的嘛！實際上我那位朋友是章太炎的女婿，也是章太炎的得意門生，年紀比我大不少。當時他寫了那篇《易經》文章來給我看，被我摔在地上，他就拿孔子這裡的話跟我辯。其實大家都幾十歲了，他也不生氣，問我說哪裡不對。我說你一開始就不對。不錯，孔子是那麼說的，但你研究中華文化，哪一本秦漢以前的書上把男人性器叫「陽物」的？你找出來，或者你把你老丈人從棺材裡拉出來，讓我跟！談一談！你能找出來我就投降。孔子說的「陽物」、「陰物」，等於老子所講到的物，不是我們現在唯物的物，而是現在我們所說的「東西」。「乾，陽物也」，就是說乾卦代表了陽性的東西。後來在宋朝以後的醫書上．才出現把男性的性器叫陽物，女性的叫陰戶的說法。這是宋朝的醫書上說的，漢朝以前連醫書都沒有，哪個地方把男性性器叫陽物啊？這是你根本上搞錯了，所以才這樣說。 也有人以為《易經》是性史，還有人以為《易經》是情報學，卦是秘密通訊的號碼……這類說法的書，在台灣都有出版。所以研究《易經》非常有意思，各方面的著作很多。但自己若沒有主見，很容易走上歧路。尤其是近八十年大學間家的著作，像梁啟超、章太炎等一講出來，大家都不敢反對，一般人都是先人為主的。所以我們現在研究學間，往往會碰到剛才所說的這種差誤，所以說治學問很難。前輩名人的話不一定是對的，大家必須留意。 這裡孔子說，學《易經》必須先要把乾坤兩卦研究透徹，乾坤兩卦研究透徹了，然後再研究《易經》，這樣，這一門學問的中心就可以抓往了。所以，「乾坤其易之門邪」！是研究《易經》的人門，是一把鑰匙。 「乾，陽物也」，是說乾代表陽性的東西，換句話說，陽性的東西就叫「乾」；《說卦傳》最後的一章說：「乾為天、為圓」。天是乾；乾代表皇帝為君，也代表了父親，玉也是乾，天氣冷也是乾，冰塊也是乾，赤色也是乾，好馬是乾，老馬是乾，瘦馬是乾，花馬也是乾，木瓜也是乾，木上的果，不只是木瓜，樹上的果也是乾…… 坤代表陰性的東西，代表地，代表媽媽，代表布，代表飯鍋，代表吝嗇，以及古代可以用的大車等……龔定庵的影響 所以「乾」這個符號代表陽性的東西，「坤」代表陰性的東西。這是物理的法則、人事的法則、陰陽的法則，「陰陽合德，而剛柔有體」。所以，「以體天地之撰，以通神明之德」，《易經》的道理就在這裡。宇宙萬物相對的組合，相對的矛盾組合，也可以說矛盾就是中和。矛盾並不一定是不好的，或者是不對的，譬如男人與女人兩者絕對是矛盾的，但他們組合在一起，便是一個很好的家庭，還會生出小孩來。人與人之間就是這樣，頭跟腳也是矛盾，腦子會想，腳會走路，這就是矛盾組合。從文字表而看，好像矛盾就是不對的，可是矛盾並不是不好，矛盾也並不是非要反對不可！ 大家研究近代史，近代的思想家康有為、梁啟超，包括孫中山先生，一路下來，沒有不受龔定庵思想影響的。龔定庵學問大，讀書多。他的兒子叫龔半倫，五倫之中他只有半倫，連父親他都不大理。龔半倫讀他父親的文章、詩詞的時候，供一個父親的牌位在那裡，手中拿一掛鞭子，讀到不對時，一鞭子打了！龔半倫除了母親這半倫外，其他都不承認。他是個狂人，但他學問也真好。龔半倫真是半吊子，八國聯軍瓦德西是他帶進宮來的，後來淪落在上海，很慘。這是題外的話。總之龔定庵的思想影響了我們中國一百多年。 剛才為什麼又扯到別處去了？就是在說明「陰陽合德」的道理，矛盾不一定是壞，也不一定是相反，矛盾有時候是中和，所以要「陰陽合德」，因為這個宇宙都是相對的。陰陽不和便孤陽不生，孤陰不長，那是沒有用的。所以在宇宙間一切都是相對的組合，無論物理世界及人事，都離不開中和，儒家的中庸之道就是從這個道理產生的。 「陰陽合德，而剛柔有體。」有體才有用，「以體天地之撰」，「體」就是體會，有這個矛盾中間的組合，才可以體會。體會什麼？體會「天地之撰」，「撰」就是造就。誰在造就？沒有人在造就！也沒有人能造就！只有陰陽兩個力量。「陰陽合德、剛柔有體」，這樣才能「以通神明之德」。「神明』，是不可知的，最高明的，上帝也好，鬼也好。上帝是陽的，鬼是陰的。 大家讀古書，對這個「德」字要特別注意，這個「德」在古書裡邊所代表的意義，並不完全是我們後人觀念中道德的「德」。「德」就是成果，所以古人的解釋說「德者，得也」，「德」就是得到，「以通神明之德」，就是這個意思。《春秋》言三世 「其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？」這一段開始，是講寫文章的方法。我以前常告訴新聞界的朋友，寫社論就要「雜而不越」，尤其是寫大文章的道理，取材的角度，下筆的方法都有很大的學問。 「其稱名也，雜而不越」。「名」的意思，在這時可以說是「用字遣辭」。一個名詞、一個小掌故、或者講道理、理論，引證得很準確。「雜」是很廣泛，包羅很廣，能照顧全面；「不越」是不會過分，沒有超過範圍，沒有不得體、不離譜，等等。 「於稽其類」，引用資料的．正確性，說話要有根據，不能亂講，在寫同類的東西時，似是而非的關鍵之處，要能辨別，能剖析。 這是孔子研究《易經》，及研究文王周公著作的心得。 「其衰世之意邪？」孔子的《春秋》言三世，就是太平世、昇平世、衰世。衰世就是亂世，就像是我們所處個時代。如果按孔子所定三世的標準，大同世界就是太平盛世，但是很難做到。西洋哲學家柏拉圖的理想國與孔子的太平盛世，恐怕永遠是人類掛在那裡的一個目標。所以我經常比它為驢子的紅蘿蔔。一個趕驢車的鄉下人，因為驢子不肯走，他便在前面吊一個紅蘿蔔，驢子為了吃那個紅蘿蔔，就只好拚命向前走。但是，這個紅蘿蔔目標很難追求得到。 普通歷史上的小昇平，如果十年二十年沒有戰爭，人民的生活就能獲得安定。但是在歷史上幾乎沒有三十年不變亂的，要想安定很難。十二年是一紀，三十年是一世，這是古代的觀念。現在把一百年叫一個世紀，這是西方人的觀念翻譯過來的。 講到衰世，錢穆先生曾說莊子、老子、《易經》的「三玄之學」是衰世之學。我就講笑話說：如果三玄之學是衰世之學，那四書五經也可以稱為憂患之書了，因為四書五經的學間都是從憂患中來的。錢先生這麼講也有他的根據，這就是孔子所說的「其衰世之意邪」的道理！ 但是大家要注意，偉大的哲學家、宗教家都出在亂世。越是亂世，人才越多。亂世的人都是痛苦的，因為痛苦，便要用思想來解決問題。太平時候都是文學家，因為生活優裕，就把精神用到悠閑娛樂方面去了。《紅樓夢》的那個時代，就是太平時代的反映。由康熙下半期開始，算是太平了二百多年，那個時候公子少爺，文學家特別多。像袁子才這一班人，都出生在那個時候。所以當時就流行不作無益之事——一天到晚不去跳舞、打麻將、喝酒，如何排遣有涯之生命？人的生命有限啊！如果不做些有意義的事，那個日子怎麼打發？活幾十年太長啦！實在受不了，人會為發瘋的。 這種話大家恐怕很難會聽見了。我現在想想，那個日子真的很舒服啊！為放暑假了，擔心這兩個月的暑假，回到家怎麼「玩」？怎麼過啊？回到家以後，竹床一鋪，當著風口睡倒，看看唐人的詩詞，翻翻書，很快地下午兩三點了！媽媽的下午點心還沒有出來，已經對媽媽很不舒服了！媽媽把點心拿來，一嘗不對胃口，便不吃啦！媽媽再勸，反正不好吃，一副撒嬌的樣子。媽媽說：好，我再去做別的……現在想想古人所說的『舊長如歲閑方覺，事大如天醉已休」，過一天好像過一年一樣，這種生活情形，幾十年來台灣青年差不多感覺到了。大家生長在溫室裡邊，我很擔心將來大家怎麼辦？不做無益之事，何以遣此有涯之生？所以人家飆車、簽大家樂，舞廳「蓬拆」到天亮…… 可見歷史上永遠不會出現太千，所以真正領導這個世界的大政治家是很痛苦的。大政治家要在這個世界將亂未亂的時候就導正它、預防它，但還得不到大家的支持。一個社會、一個國家跟一個家庭一樣。我半夜三四點鐘起床，看到對面賣豆漿的夫婦，已經起來磨豆漿了。夫婦倆辛辛苦苦，省吃儉用買了房子，銀行里存了錢，到了兒子長大，便不會再這麼辛苦了，到了孫子便為「不做無益之事，何以敗此辛苦之家」了。一個家庭不會超過三代，那是真的。這個社會，上的家庭，是不是如此呢？知往而察來 「夫易！彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正彖斷辭，則備矣！ 筮稱名也小，其取類也大；其旨遠，其辭文；其言曲而中；其事肆而隱；因貳以濟民行，以明失得之報。」 《易經》告訴了我們過去，懂了歷．史，懂了過去，就懂了未來，但也會忽略了一些明顯的、大家習知的平常事，所以要「微顯闡幽」。因為我們往往把明顯的、輕易的，認為了解清楚了，實際上卻還沒有看清楚。越是明亮的地方，也越有黑暗，可能你找不出來。做情報工作的就要「微顯闡幽」，看看有沒有間題，因為問題就出在那個沒有間題的裡頭，所以為「微顯闡幽」。因為看不見的、黑暗的裡頭都有東西。 「開而當名辨物」，你懂了《易經》以後，每一個卦象都是人生、宇宙、物理，就是生活經驗。「當名」，每個卦名都是恰妥的、合理的。我們隨便舉例如風雷益這一卦。颱風來了『一打雷，颱風停了，不是很有益嗎？「辨物」則是辨別物理的道理口 「正言斷辭，則備矣。」告訴我們人生的經驗，「正言」是很正確的說法，為真懂了《易經》就可以了。所以我說做社論文章，能做到「正言斷辭」，就可以了，「則備矣」，這就是一篇大文章。 《易經》的取象，都是我們生活周遭所常知常見的，如龍啊、虎啊、象啊、狐啊、風霜雨露啊等等。「其稱名也小」，使你懂得這個道理，因小而知大。「其取類也大」，這是智慧之學，知道一點就知道其他的。常常有些同學怪我，覺得我很多的道理都不肯講。我說我講了那麼多你都不懂，我還為怎麼講？為我把茶葉蛋、馬虎蛋都拿來跟你講，那還叫做學問嗎？學問之道，「其稱名也小，其取類也大。」所以有人問什麼人可以學禪？釋迦牟尼佛說「良馬見鞭影而馳」。一匹良馬，見馬鞭子一揚就跑了，不為說舉一反三，掛一漏萬是很難做學問的。成功失敗兩相依 「其旨遠，其辭文。」我們寫文章，真正能寫到這樣，才算大文章，就成功了。這一點很不容易，我們都做不到。「其旨遠」，一篇文章能夠留得千古，它的主論沒有時代的限制。像宗教的聖典，它沒有時間的限制，永運有它的精義。「其辭文」，它的文彩，更充滿了文學性。 「其言曲而中」，它所講的話是圓的，但也是真正的、實在的。「中」就是很恰當。「其事肆而隱」，「肆」就是放肆，中間包括得很廣，有很多層的道理，你慢慢去看、去讀，加上你的人生經驗，你會體會得更多。當年一位朋友說我，你十年讀書，十年做人，然後才懂得我的話。真的！這位老友並不是瞎說的，我現在還很懷念他他的話很有道理。那個時候自己年輕，讀書不多，閱歷不夠，很多事情都不懂，自己還以為很了不起的樣子其實很幼稚，所以那位朋友拍拍我肩膀，說了這幾句話。學《易經》是為學一輩子的，有些地方要很久才會懂得。 「因貳以濟民行，以明失得之報。」這是結論，「貳就是相對的，指陰陽兩面，《易經》就是陰陽的兩面。「因貳以濟民行」這句話裡邊學問很大、很多，一個大政治家、大軍事家，有一個大的計劃，就會有一個輔助的計劃。參謀總長下達一個打勝仗的計劃，地區作戰指揮官便為有一個打敗仗的計劃。兩個計劃分開來做，做好了，再把兩個相反的意見合起來，變成一個計劃。任何一件事情都是「因貳」。一個計划下來，萬一出了毛病，第二個救急的辦法就來了。我看現在的人做事都很主觀，認為他的計劃絕對百分之百成功。百分之百就糟啦！所以我常常提醒他們要多想想啊！生個孩子要有屁眼的。雖然這個話講得很難聽，但卻是實在的。等於我去區公所辦事，第一次他說要身份證，帶著身份證去了，又說為戶口名簿，第三次又說要私章……為什麼不一次告訴人家呢？他們多一句話也不肯講，辦的都是些絕後的絕事，你看多可怕。每個人做事都像大街上女孩子穿的鞋子——空前、絕後的樣子。你看我們的社會怎麼得了！ 所以大家將來無論做什麼事情，做了成功的計劃後，還要做一個最壞的輔助計劃，懂了這個，就可以懂政治哲學，可以懂領導哲學，也可以懂得寫文章了。 「因貳以濟民行」，「民」就是人們。什麼道理呢？有陰必有陽，這也是因果關係，跟宇宙的道理一樣。「以明失得之報」，萬事有因必有果，有失必有得，得與失，成功與失敗，這個裡邊有「還報」的道理，就是迴轉來的道理，也就是老子說的「天道好還」。什麼叫好還？你付出了些什麼，就迴轉來些什麼；你怎麼對人，回來的是什麼就知道了。你說這個人對自己不好，大概自己付出的也就是這個樣子吧！天道好還，本來就是如此。所以一切應該求之於己，反求諸己而已！第七章易之興也其於中古乎 易之興也，其於中古乎！者易者，其有憂患乎！ 是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辯也；井，德之地也；巽，德之制也。 履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。 履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。憂患意識「易之興也，其於中古乎！作易者，其有憂患乎！」最近大家常常談到憂患意識的問題，很多人都寫文章。我說憂患意識用不著寫文章，不必因為方東美先生一提，大家便跟著來喊憂患意識。中國文化對憂患意識的看法，就是「人無遠慮，必有近憂」，兩句話講完啦！這就是憂患的道理。中國文化的人生哲學就是這兩句話。若沒有長遠深入的思考，便會有不虞之事發生，所以人生永遠都在憂患之中。談到憂患，我在《失落的一代》一篇文章中早就講過，為我們大家算八字，我們都是生於憂患，死於憂患。我們要能把自己埋在泥巴里，像打地基一樣，為有把自己作基礎的精神，後一代才有希望，大樓才能蓋得起來。所以我們這一代是奠基礎的，是「生於憂患，死於憂患」的八字。因此，憂患意識我有什麼好講的？不過，孔子在這．里講到了這個問題： 「易之興也，其於中古乎！」有人考據，認為《易經》不是伏羲啊、黃帝啊作的，而是殷代以後的人作的，所以是夏商的文化，不是遠古文化。他們引以為據的，就是這裡孔子所講的「同之興也，其於中古乎」這句話，大家看是不是？孔於說的沒有錯呀！我說你們真笨，孔子說的「易之興也」，並不是說易之作也，《易經》這個文化本來有，哪一個時代很流行、很興盛呢？「興」就是很流行、很興盛。在孔子那個時候來說，中古時代就是殷商革命這個時代，是衰世時代。一般人把這個「興」字當成了開始，這是很錯誤的。 孔子又說：「作同者，其有憂患乎！」「作同」並不是開始畫八卦啊！是指作《易經·繫辭》這個文章的。我們手邊拿的這本《易經》是文王作的，文王當然是在憂患中作《易經》的，是他坐在牢里作的。文王坐牢並不是普通的坐牢啊！紂王隨時都準備殺他。紂王把文王學間最好、道德最高、能力最強、最心愛的大兒子腌成肉醬，作成肉包子送給文王吃，看他學《易經》知不知道那是自己兒子的肉。文王明明知道，但也只有吃，因為不吃紂王便會殺了他。他內心的痛苦，當然是可以想像的。所以孔子在這裡說，「作易者其有憂患乎」！是說人生在痛苦中懂得《易經》的道理。子是孔子便提出了履、謙、復、恆、損、益、困、井、巽這九個卦來加以解說。成功的媽媽叫失敗 「者故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德揲修也；益，德揲裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。」 「是故履 ，德之基也」，「履」就是走路。剛才我講到一位同學幾十年來沒有站起來，沒有立腳點，一個人活了一輩子，你問他的人生觀是什麼，他沒有人生觀。一個人應該知道自己要做個什麼樣的人。如果你想做個大少爺，學那「如果不做無益之事，何以遣此有涯之生」，也是個人生觀。做個無聊的人也不錯啊！如果你說你要做小偷，也是一個人生觀，如果你想做武俠小說里的濟貧神偷，也不錯啊！你說你為做個郎中，做個賭城高乎，你也總算有個人生觀嘛！但是很多人沒有人生觀，一輩子沒有站起來過。所以文學上形容這一類人是「浮沉於世間」，水高了就浮上來，水低了就沉下去，一般人就是這樣，在人海中浮沉，沒有立腳點。 所以孔子說「履，德之基也」，是德的基礎。 「謙」 ，高山在平地下面，「謙」是一切為謙虛，所以「謙」是「德之柄也」，「柄」是把柄。 「復」 ，就是恢復，回來，「德之本也」，事情為回復到本來來講。 「恆」 ，做事情要有恆，「恆」是「德之固也」，所以我們講有恆為成功之本。 「損」 ，碰到挫折，碰到損害，碰到失敗並沒有什麼可怕，失敗了你就為更求道德的進步，所以是「德之修也」。 「益」 ，碰到好的自然是益了，益是很寬裕的意思，所以說「德之裕也」。 「困」 ，碰到困難才會深思，才會用思考，才能激勵上進，所以說是「德之辨也」。 「井」 ，四面不通啦，自己為給自己一個範圍。我們常說某個人沒有人格。什麼叫人格？人有個規格，你為做個什麼樣的人，你就為依那個規格去做。任何人都有個標準，如果沒有一個風範，沒有風格，這個人就完啦。所以「井，德之地也」。 「巽」 ，「巽」就是順，順著這個路走，就是「德之制」也，有制度。 這是孔子提出九個卦的憂患意識。無論時代是治世也好、亂世也好，人生必須具備這九個條件。忘記了立足點，不曉得謙退，碰到困難就灰心失望，在損益之間不知道利用。人人都怕失敗，不知道失敗是成功之母啊！所以失敗的真正名字是成功，成功的媽媽就是失敗。 「益」，是我們追求的目標，但你光求利益是不行的啊！人生隨時為給自己些困苦的，知道創業維艱，也知道守成不易。自己要時常檢點，策勵自己，約束自己把自己捆綁起來，範圍起來，這就是憂患的道理。所謂「困，德之辨也，井，德之地也」。做一件事情也是一樣，一開始是「履」，下面便是「謙」、「恆」，以至於「巽」……孔子又解釋道： 「履，和面至，謙尊而光」，大家會常常著到人家「謙尊而光」的扁額，墓碑上也常看到的這四個字，意思是說這家的主人年齡很大，很有學問，也很謙虛，大家都很尊敬，他便是很有光輝。這就是從《易經》套用來的。 「履，和而至」，「履』，就是人生開始的和第一步，「履」就要做到「和」，能夠和平，跟大家處得來，才能站起來。人與人之間不能做到和睦，不能與人相處就完了。 「謙，尊而光」，你認為少拿一塊錢就損掉自己的利益了嗎？不知道今天少拿一塊，說不定一年以後你會多拿一百萬，這是很難講的。越是謙退，越是尊貴。 「復，小而辨於物」，「復」就是迴轉來，一切迴轉來要求自己，也就是曾子的反求諸己。怎麼迴轉來？譬如我們抽了這一支煙，這煙還有沒有用？它會產生另，一個作用，所以說「復，小而辨於物」。 「恆，雜而不厭」，在一切最雜亂的時候，自己不受影響，不起厭惡之心，不中斷，不放棄努力，這就是有「恆」。最困苦的時候，也還是一樣地繼續下去，不變初衷，那就一定會成功了。 「損，先難而後易」，如果碰到困難，有了損害，就認為對自己不利，那是不一定的，因為禍福是相依的。 「益，長裕而不設」，如果碰到益卦就是長久的好，但好得太久了，反而就會有問題出來。 「困，窮而通」，困卦雖然代表了艱困，但這種艱困的環境反而可以砒礪我們上進，走出另外一條通路。 「井，居其所而遷」，井就是範圍，但範圍並不是死的，為曉得變通，變遷，那就是進步。 「巽，稱而隱」，「巽」者順也，順在哪裡？在你不知不覺中。那是看不見的，你能做到前面所列舉的這些，在你還沒有看得見的時候，已經大成功了。這是第二種說明。不擇手段 前面第一節是講整個卦用於做人做事，也包括了領導的學問，自修的學問。第二節是分析成功的因素，下而最後是說明九個卦的特性。 「履以和似，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以似權。」 「履以和行」，「履」是走路，如何走路？「履以和行」，做人為能與他人合得來。如果到處與人家合不來，一個人古里古怪的，那可以說沒有路子好走了。你跟誰都合不來，你高你去高吧！古怪你去古怪吧！最後吃虧的還是你自己。所以一切要能與人相親相合，履就是與人相合相處之道，所以說「履以和行」。 「謙以制禮」，謙卦的道理是處處講理，懂得禮貌就是「謙」。 「復以自知」，復卦的道理，就是為迴轉來，研究自己，要有自知之明。失敗了不能責備人家，自己為知道失敗的原因。 「恆以一德」，恆卦就是一，一心不亂，專一而不變的意思。 「損以遠害」，損本來是很壞的意思，怎麼還遠害呢？通常說吃虧就是佔便宜，多做一點沒有關係，因為受了損害之後，就沒有事了。 「益以興利」，已經賺了錢，也要付出些。想把握「永遠屬於我的」這個想法，便非失敗不可。 「困以寡怨」，自己把自己畫一個範圍。人都是不情失敗者的，你困難了以後，人家以為你已經倒楣了，也不罵你了，算啦！所以怨就少了。 「井以辨義」，並是自己先有個範圍，有個做人的規範，那就可以辨別義利了。義就是道理。 「巽以行權」，懂了這些以後，道德基礎有了，便可以懂得權變。我們平常講的那個馬丁·路德所說的「不擇任何手段，完成最高道德」，一般人只講前一句「不擇手段」，沒有注意到後一句「完成最高道德」。這一篇，就是講人生最高道德的完成。 在我們《易經》文化裡邊，馬丁·路德的這句話需要修正。根據《易經》這裡所講，應該是「選擇手段，完成最高道德」。 上邊這九個道理就是這個意思。何必不擇手段呢？選擇手段不是更高明一點嗎？現在人都是講西方文化，認為西方文化很有學問。誰家的孩子坐在門口讀英文，哪怕他拿本英文書來玩，人家也認為這家孩子很有出息。如果誰家孩子坐在門口讀《易經》的話，那一切就完啦！第八章易之為書也不可遠 易之為書也！不可遠；為道也屢遷，變動不居，六虛；上下無常，剛柔相易；不可為典要，唯變所適 其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故。師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。其人，道不虛行。萬變不離其宗易之為書也！ 不可遠；為道也屢遷，變動不居，周周流六虛；上下無常，剛柔相易；不可為典要，唯變所適。」 孔子說：「易之為書也，不可遠」，《易經》這本書的學問，告訴我們些什麼呢？「不可遠」。它無論在任何情形下都會適合我們的人生，也就是說我們隨時隨地都離不開它的範圍。換言之，它都在你的旁邊，像宗教家講的，上帝與你同在，這就是「不可遠』，。 同時這個意思也是說，《易經》這本書的學問是很淺近、很平凡的，是跟我們日常生活最切近、最有關係的學間，不是遠在天邊、高不可攀的。所以我們不可向很深遠的方面去想，去求。換句話說，也就是禪宗所說的不可以「高推聖境」，不可以把聖人的境界高捧得太過了。因為聖人的境界也是很平同、很通達的。天地間越是了不起的學問，越是平易、平凡，這就是不可「高推聖境」的道理。 「為道也屢遷」，你如用呆板的法則學《易經》，那就錯了。《易經》這一門學問是活的學問，不是死的學問，也就是宇宙的法則。宇宙的法則沒有永恆不變的。所以懂了《易經》的道理，也就懂了宇宙的法則隨時在變。這也就是佛學所講的「無常」。宇宙間的事不可能有『刻不變的，變就形成了我們平常說的「時與運」的問題。「時與運」在卦里很重要，看一個卦象，變為看時空兩者的關係，時空是相對的，隨時都在變動。 其實也不僅《易經》如此，一切學問都是一樣。尤其我們做人做事，為懂得「變動不居」，因為宇宙萬物隨時間空間而變化，一切現象都在變化。你要識變、適變，因此學《易經》、卜卦、算命，同樣沒有一個呆板的法則。如果有個呆板的法則，你要求的答案就不對了，你的判斷了一定不會準確的。 「周流六虛」，「六虛』，就是上古文化中的六合，也就是上下四方。東南西北上下就代表了宇宙間的空間。這個道理就是無處不充滿，也就是宗教家所講的神、上帝無所在，無所不在。宗教家把它穿上宗教的外衣，便成了神。事實上無所在，無所不在充滿法界，就是《易經》的「變動不居，周流六虛」。周是圓的，表示圓滿充實。 「上下無常，剛柔相同」，上下、一下上是不一定的。比如說山地 是剝卦，反過來地雷 就是復卦廠。站的位置不不，看的角度不同，觀點就兩樣，現象就變啦。「上下無常，剛柔相易」，「剛柔」是陰陽，「相易」是變化，陰極陽生，剛極變柔。變來變去，就是：「不可為典要，唯變所適。」 所以學《易經》要特別注意，卜卦算命的方法不是死的。孔子告訴我們說「唯變所適」，我們後人把孔子的像畫得像個死人的樣子，尤其宋朝以後的儒家把孔子講得令人生厭。其實孔子非常活潑，《孔子家語》上講的，孔子是「無可無不可」的。「無可無不可」多滑頭呀！他的道就是「不可為典要」，沒有一個確定的事，時間有變化，空間也有變化。所以學《易經》的要記住下面「唯變所適」這一句話。看向哪個方面變。懂了這個道理，如果你當個領導人，領導一個團體，第一天到職一看，就知道這個單位哪些地方非變不可。「唯變所適」，只有變才能使它進步。 這幾句話是這篇的結論。 「筮出入以度，外內使知俱。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率筮辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。」 「其出入以度，外內使知懼」，一進一出有一定的法則。你懂了這個就知道宇宙萬物隨時在變，隨地在變。但是變有一定的法則，不是亂變的。譬如我們坐在這裡為想到外面去，一定先為站起來，一步一步地走出去，這就是變中一定的法則。所以在變的中間，外卦、內卦、外在、內在都為知道。做人做事當知夭地宇宙隨時在變，隨時都為戒慎恐懼。譬如說危險，危險就在不危險的裡頭，但反過來，你看到並不危險，卻隨時會有問題。所以「為內外使知懼」，知道危險。 「又明於憂患與故」，同時要明白《易經》學問的精神，人隨時都要注意到憂患。人沒有一天是不生病的，如果有一天覺得很健康，便是生病的開始。大意一點就出毛病，人隨時都在憂患之中，所以為「明於憂患與故」，明白它的原因，它發生在哪裡。 「無有師保，如臨父母」，《易經》這一門學間，並不是宗教，也不是科學，也不是哲學。但它又是宗教，又是哲學，又是科學，同佛學的最高處有相通之處。「無有師保」，沒有人隨時隨地可以保護你，也沒有人可以指導你，人一切只有靠自己，時時刻刻知道恐懼「憂患」。如臨父母，就像隨時隨地都在父母的身邊一樣，那樣的恭敬，那樣的戒慎。實際上我們中華文化的人生哲學，就是這兩句話，但不是宗教性的。《易經》的道理沒有這些宗教外衣。當然，我們做一個人隨時都在憂患中，沒有人可以依賴，只有靠自己，「無有師保，如臨父母」，這是一個總結。 同時也是說明，當一個卦辭用之於卜卦的時候，只有靠自己的智慧來判斷這個卦，不需為求菩薩、求神，為靠自己的智慧。 「初率其辭而撰其方，既有典常」，關於《易經》的判斷事務，不一定用卜卦，而是告訴大家平常做人做事的道理，所以叫做「不可遠」。不為以為一定在卜卦的時候才能用到這個法則，我們現在本身就在卦中，乃至一舉一動都在卦中。開始這卦一動，「率其辭而揆其方」。研究《易經》對《周易》這本書，一看它的卦辭、象辭、爻辭就可以知方，可以猜測研究它的方向。乍看它是不定的，但它有典常，「既有典常」。千古以來學《易經》的人很多，能不能達到最高的程度、最高的境界？這個不是靠菩薩、求上帝的，就是在你自己。「苟非其人，道不虛行」，這個是在於「人道」、人的力量，你有這個智慧，就搞通了。你如果不是這個人，你學了死板的《易經》也沒有用，這道就虛行了，是假的、空搞一場、白搞一場。 這是《易經·繫辭》下傳第八章的大概內容。後面大部分是判斷《易經》，當然大部分是用之於人生哲學的。第九章 原始要終以為質也 易之為書也，原始要終，以為質也；六爻相雜，唯其時物也，其初難知，其上易知，本末也；初辭擬之，卒成之終。 若夫雜物撰德，辨者與昨，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣！知者觀其彖辭，則思過半矣！ 二與四同功而異位，其善不同。二多譽、四多懼，近也。 柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。 三與五同功而異位，三多凶、五多功，貴賤之等也；其柔危，其剛勝那。原始要終 「易之為書也，原始要終，以為質也；六爻相雜，唯其時物也，其初難知，其上易知，本末也；初辭擬之，卒成之終。」 孔子說：「易之為書也，原始為終」，《易經》這一部書，講的什麼卦呀、爻呀、變呀等等，看起來似乎是非常複雜的樣子，實際上很簡單。所以孔子認為《周易》這一部書所告訴我們的，從開始到最後，就是一個因果。任何事情都有它的因果，有開始就有結果。「以為質也」，質就是不虛假，上一章講「道不虛行」，不是假的。它所指的是人生，是宇宙，可以摸得到，是可以求證，可以研究的。 如何來研究？研究的方法是什麼呢？「六爻相雜，惟其時物也」，我們如果研究《易經》的一個卦，就要看六爻的變動。六爻的變動是錯綜複雜的，六爻隨時相雜，陰極則陽，陽極則陰，卜面與上面，上面與下面，隨時有關聯，隨時在錯綜複雜中起變化。 那麼它的為點呢？「唯其時物也」，是要我們把握時間空間，去應付倒楣的時候。時空把握得好，倒楣不一定是倒楣，把握得不好，幸福也不一定是幸福，「唯其時物也，』！為如何把握這個時間空間，才能轉禍為福，轉敗為功，立子長治久安之地，才是要緊的。 「其初難知，其上同知，本末也。」卜卦的時候，開始卜出來一個爻，很難斷定這一個卦的發展如何。等到這個卦的六爻完成了，這個卦象也就全部明白了。這也就是說，天下任何事物都是始於微而後至於著。事物的始微是難知的，殆其已著，人人知之，所以說「其初難知，其上易知」，這是本與末的關係。 「初辭擬之，卒成之終。」因此《周易》這一部書，文王作卦辭，周公作爻辭，孔子作彖辭等等，「初辭擬之」，「擬』，就是比量，是差不多，沒有確定的，講它是龍啊，講它是象啊，講它要發財啊。發財不一定是要賺一千萬，少吃虧一點也是發財。這就是比擬之，「初辭擬之，卒成之終」，最後是斷它的結果。這是講卜卦、用卦、斷卦的法則。雜物撰德 「若夫雜物撰德，辨者與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣！知者觀其彖辭則思過半矣！」 我們卜卦問運氣，問疾病，間出行……就是「雜物」。「撰德」就是結果如何？能不能得到等等。「辨是與非」，何謂是？何謂非？一個卦卜下來，如何判斷卦的吉凶？這要看內在的變化，不是看外面，中間的四爻很重為。這四爻代表的意義，不僅僅是這四爻的吉凶，也是與全卦都有關聯的。這是一個原則，也就是「非其中爻不備」的意思。 我們剛才講過，拿六爻來講，中間四爻最為重要。開始的第一爻是開始，最後的第六爻是結果，初爻開始是「其初難知」，最後的結果是人人皆知。不過我們要知道，乾永遠是天，坤永遠是地，所以乾坤兩卦的變化不大。其他各卦中爻的變化就多了。 譬如我們隨便舉一個卦來看。我們看睽卦 ，下面是兌，兌為澤，上面是離卦，離為火，就是火澤睽。睽是睽違，如果夫妻兩人來問情感，卜到此卦，那恐怕不很妙，說不定會鬧婚變。縱不睽離，亦將反目，就是這個道理。 為什麼會有這種情形出現呢？變化就在中間的四爻，乾卦 的第三爻變，內卦便為兌卦三，第五爻變三，外卦便為離，成為火澤睽。乾為什麼變成睽？就是因為巾爻變了。所以說「雜物撰德」，「則非其中爻不備」。我們說錯綜複雜、交互卦，就是雜卦的道理，它的變化就在於中四爻的變化。什麼叫交？什麼叫互？我們過去已經講得很多了，這裡不再重複。 我們再看睽卦的交互卦。睽卦的第二爻到第四爻互為離卦，三爻到五爻互為坎卦，睽卦的交互卦便成了另一個與原卦截然不同的水火既濟卦 了。如果是朋友或夫婦卜到了火澤睽，當然是很不吉利的，今後是吉是凶，就要看它內部的變化了。如果內部變成了水火既濟 ，夫妻過了一夜，第一二天雨過天晴，就沒有事了，因為它是水火既濟，不會離開了。這個道理就告訴我們，任何一件事情，就要看中爻的變化。如果一個公司，一到火澤睽，那當然有問題；如果變成水火既濟，那就變成二人同心，其利斷金，再好也不過了。 同為中爻，內卦中爻與外卦中爻，其變化的影響力也不相同。內卦的影響力量大，外卦的影響力量小。同樣地，我們做一個人，你不要問外邊客觀環境的影響如何，只問你內在身心兩方面的變化，就可以知道其餘的了。因為自己內心的變化，影響你身心的情緒，當然也影響你今後的遭遇。 所以做人也好，做事也好，「非其中爻不備」，要看中間的變化。就卦來說，就是中爻的變化，這是講中爻交互變化的大概。如果卜卦呢？就要看動爻了，看中爻的變動會怎麼樣，所以下面孔子說： 「噫！亦為存亡吉凶，則居可知矣！」「噫」，就是白話文中的感嘆詞。「亦要」是大概的意思，是一件事情重要之處。「則居可知矣！」 懂了這個原理，可以不要卜卦了，你自己就已經可以知道了。這也就是我們過去常講的善易者不卜。真把《易經》讀通了，自己不卜卦，因為天地間的道理你全懂了。這在儒家叫「神而明之」。佛家呢？是「神而通之」。真正的神通是最高的智慧，是自己一開始就知道結果。孔子在這裡加重語氣說，明白了「存亡吉凶」，就不需為卜卦了，「其居可知矣」。 「知者觀其彖辭，則思過半矣！」真正有智慧的人，讀完了孔子《易經》的彖辭，「則思過半矣」，全部《易經》的道理、學問就搞清楚了。未濟的人生 「二與四同功而異位，其善不同。二多譽、四多懼，近也。」 我們仍看這個水火既濟 卦。前面說過，火澤睽可以交互為水火既濟，如果把水火既濟顛倒過來，就變成火水未濟了。《周易》這部書由乾坤兩卦開始，最後是以米濟作結束。其實，八八六十四卦全部都是未濟啊！所以我經常告訴大家說，如果懂了未濟，《易經》的全部道理你就懂了。《易經》這一部書是沒有結論的。六十四卦最後是未濟卦，什麼道理呢？因為這個字宙是作不了結論的，人生也沒有結論的，歷史也永遠沒有結論。宇宙永遠發展下去，沒有停止，所以是未濟。很多年紀大的朋友常說，還有一年兩年，等把這些事了啦就是去也安心啦！我也就跟他開玩笑說，老兄呀，你看看這個世界上，哪一個人是把事情辦完了才走的？有沒有？大家有沒有看見過？永遠沒有，永遠都是「未了」。二十多年前有一位憂時憂世的老兄跳樓自殺了。他自己寫了一副輓聯。上聯說：「國事如是，家事如是，如是是矣」；下聯是：「生也不了，死也不了，不了了之」。所以這世界的一切，都是不了了之。《易經》也是這樣講，政治呀，人生呀，都是沒有結論的事。 如果我們以中爻來說呢？第二爻與第四爻，它們的功能相同，地位卻兩樣。如果我們拿這個卦來看一件事情，先把火水未濟上下卦分開，內卦就是坎卦。在坎卦的三個爻卦里，第二爻是居中位，又是陽爻，上面一陰爻，下面一陰爻，陽爻居中間，這是很好的現象。假使一個男的像魯賓遜漂流到一個孤島上，有兩個小姐也漂到這個孤島上來，這個男的一定非常吃香。相反地如果是離卦三，這個島上有一個女人，兩個男人，這兩個男人就成為這個女人的僕人了，非做她的臣子不可。為什麼呢？物以稀為貴，因為她得其中爻，得其中位。 現在如果拿六爻來講呢？火水未濟 第四爻是三五爻的中間，也是中爻卦。但是它與二爻不同。什麼地方不同呢？位不同，空間不同，時間也不同。所以孔子在這裡告訴我們，「二與四同功而異位」。將來斷卦的時候，大家都為注意，二與四功能相同而異位。比方我們拿軍階來講，一位上將，可以發表他當總司令，另一位上將從總司令調戰略顧間。官階都是上將，位置卻不相同，這就是「同功而異位」。兩個人官階相同，但他們的待遇、地位卻截然不同了，這就是「其善不同」，遭遇完全不同，所以他們的結果也不一樣了。同樣是一位公司里的小職員，一位很獲上級的賞識，經常派他出國考察；一位卻默默無聞，在公司里埋頭苦幹。這也是「同功異位」的道理。二與四 「二多譽、四多懼。」以中爻來講，第二爻機會好。我們看乾卦的第二爻是飛龍在天，利見大人，陽能從地上剛剛出來，那種情形多好，所以說「二多譽」。乾卦的第四爻是或躍在淵，等於一條魚，是要跳上去呢？或是不跳上去呢？比方歷史小說描寫劉備三顧茅廬，諸葛亮出山不出山呢？不知道。等於你向一個小姐求婚，她點頭不點頭？不一定。這個時候恐怕你晚．上都睡不著覺了。不像結婚後夫婦吵架那樣威風。為知道求人的時候，也不曉得人家肯不肯點頭，這就是「或躍在淵」！不一定，大家看看乾卦就可以懂了。 「二多譽」，非常好。「四多懼」，這一步要不為踏出來？如果踏出來，後面很好，可以錦上添花，更上一層樓；如果這一步走錯了，後面便很不好，所謂一步錯，全盤輸，所以說「四多懼」，很為難。 「二多譽、四多懼」下面，孔子說「近也」。近什麼呢？這有很多種說法。有說二爻在一三爻之間，過去是靠近第一爻，未來則靠近最高的第三爻，前後都很相近。四爻也是這樣，後退接近三爻，前進接近五爻，到了五爻，差不多已到了頂點，因為到了第六爻，整個卦都為變了。所以說「二多譽、四多懼，近也」。 另有說法認為，「近」是指內卦來說的，二爻在內卦之中，所以「近」；四爻在外卦，離內卦很遠，不同意近五為懼的說法。 第三種說法，也是多數學者一致認同的，就是「近五」為懼。 不過我們可以確認的是：二之所以多譽，是因為它得中位，在內卦之中得時又得位，所以多譽；四爻便不同了，雖然四爻與二爻同在六爻的正位上（按六爻正位是初、三、五爻為乾位，二、四、六爻為艮位），也得三五爻之中，但就內外卦來說，四爻是屬於外卦之初，所以說「同功而異位，其善不同」了。柔與中 「柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。」 讀了《易經》的人，最高明的是孔子，孔子的老師老子也很高明。老子之道是重子用柔、陰柔，陰者柔也，就是柔道，這與後世所謂的陰陽家是不不的。在拳術裡邊，最高明的是好像沒有打你，結果卻把你打倒了，那就是柔道。「柔之為道，不利遠者」，二、四這兩爻是陰的，不像陽剛可以攻擊很遠。但是我們中國以陰柔之道相處，就永遠不會有毛病。為什麼呢？「其用柔中也」。用柔要得其中，柔是溫的，冷是陽剛的，以柔取中位，沒有不成功的。最近台灣學者非常推崇日本德川幕府，都認為它非常成功，德川幕府始終是用柔成功的。如果是打仗，那又不同了，用柔用中，裝窩囊，再以大吃小，然後成功了。這就是「其用柔中也」的道理。 不過用柔為有耐心，要能等待，如果德川不活到七八十歲，他也看不到成功的，這也是天命。如果豐臣秀吉活到七十歲，那德川的成功連影子也沒有。看來一切都有定數，「其用柔中也」是原理、原則。這裡我為告訴大家，用陰柔如果沒有學對，就會變成陰險了，這點為特別注意。三與五 「三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也；其柔危，其剛勝邪。」 「三與五，同功而異位。」第三爻、第五爻，上下交互卦。「三多凶」，因為三爻是內卦的最上爻。五爻呢？以六爻卦而論，它仍然在中位，所以「五多功」，是成功的階段。各位學《易經》要懂得，最重要的是時空的關係，時間不同，空間不同，位置不同，結果也不同。像大家交朋友，你的中學不學，你們是好朋友，儘管打打鬧鬧沒有關係。可是現在他已經當了總司令，你還是少校中校一個，或者他已經當了部長，你還是兩毛三的小警官。你不要認為他是你的好朋友，你還過去拍拍他的肩膀，那你就完字下面加一個「蛋」，就完蛋啦！那個肩膀絕不能拍的，這個時候你看到他要鞠躬敬禮了。為什麼？「貴賤之等也。」 所以歷史上做皇帝的殺功臣，那是必然的。一般人沒有當過皇帝，不會懂，人到了某一個位置就不同了。像朱元璋當了皇帝，想起他種田的朋友，把他們都找來，文武百官都一跪九叩，群呼萬歲。那些老朋友們，如果心中我認為：朱元璋算什麼！那時候我還不是踢過他的屁股！現在你再踢踢看，小心你的腦袋會搬家。這就是「貴賤之等也」。不要以為你們曾經是朋友，時位不同了，朋友也不一樣了，位置不同，你就不能當朋友看了。所以學了《易經》，也是蠻滑頭的。 「其柔危，其剛勝邪。」二用陰柔，三五是用陽剛，不能用陰柔。所以《易經》不是絕對用陰柔的，也用陽剛，「變動不居，其為道也屢遷」。那是不一定的，我們剛才說德川幕府用陰柔，它完全用陰柔嗎？不一定的，它也用陽剛。用處不同，貴賤不等的原故。所以《易經》搞通了，用得好時，它是帝王之學、領袖之書，用得不好時那也很可怕。這是第九章，重點在研究《易經》各爻的作用及精神。第十章 廣大悉備 易之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。 道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉！三才之道 各位知道伏羲畫的八卦只有三爻，後來為什麼變成六爻？孔子在《系傳》里講過：「因而重之」，因為三畫卦不夠用，所以把它重疊起來以便運用。從這個六便可以看出我們祖宗文化的偉大了。到現在為止，世界科學的發展，一切的應用，不管物理化學等等，還沒有超過六位的。老子講的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，只講到先天的三畫為止，也是從《易經》出來的。 到了文王手裡，為了後天的用，所以才「因而重之」，變成了六爻。我們看宇宙的構成，也是三個位數，宇宙構成以後有了萬物，它的運用仍然不出六位。 「易之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，悔六。六者非它也，三才之道也。」 天地人謂之三才，這是我們中國文化幾千年來的根本。後世的皇帝稱天子，皇帝雖然有無上的權威，但他不敢超於天。站在人道的立場，他仍然是人，還是一樣為跪下來參拜天地，稱為天子，自己當了上天的孩子。這就是三才之道。 天地人是宇宙的三才，三樣最重要的材料。假使有天地，沒有了這個「人」，宇宙便不會熱鬧得這麼有趣味了，也不會有「總統府」、中山樓、世界大戰了。這都是人鬧出來的，在中華文化中，人的價值與天地並存，可見中華文化把人的地位提得很高。我們過去的文化、教育都從這裡來，大家要了解它。 「兼三才而兩之，故六。」天地人三才為何兼而兩之？因為三才是陰陽相對的，三二得六，所以「兼三才而兩之」。 「六者非它也，三才之道也。」宇宙間一切都是相對的，同理，天地人三才，因為有陰有陽，有體有用，所以「因而重之」，就變成了六爻。《易經》的卦一定為畫六爻，就是這個道理。 「道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉！」 宇宙的法則，天地人隨時在變，隨地而變，永無停止地在變。不但如此，而且還交互地變，錯綜地變，因為交互變，所以就有了交，交就是爻，所以古人說，爻者交也。 「爻有等，故曰物。」變動中間就分出了等級，有了等級等第，就有個東西在，那就叫做物。物包括物質的物理的等等的一切。 「物相雜，故曰文。」萬物因為變動不居，故都有相雜，金木水火土，隨處相雜。譬如水跟火相雜，水多火就息了，火多水就幹了，水與火相雜，產生了人類的文明與文化。 「文不當，故吉凶生焉！」人類的文明與文化要永遠掌握在人的手中，才是正途。拿《易經》的道理來講，無論科學發展到什麼程度，運用科學的還是人，也就是科學被人類所用。但是現在很可怕了，也很不幸，人已被科學所利用了，這就是《易經》說的「文不當」。「文不當故吉凶生焉！」科學的發展，對人類而言，不是大好，就是不壞。就今天的發展來看，人類的浩劫恐怕快要來了。為什麼我們敢這樣說？是根據《易經》的道理看到的。 第十章是研究《易經》理論的。後世有一派學者，專門用《易經》來研究歷史的變化。宋朝邵康節的《皇極經世》這部書，就是專門研究歷史哲學的。現在市面流行的《推背圖》、《燒餅歌》之類的書很多，過去帝制時代都封鎖在皇宮大內，八國聯軍到北京，這些書才流傳到外邊。因為這些主要是預言歷史變化的，過去是禁止一般民眾閱讀與研究的。第十一章 易之興也 易之興也，其當殷之末世。周故盛德邪！當文王與紂之事耶？ 是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以始終，怕要無咎，此之謂易之道也。醫世的學問 「易之興也，其當殷之末世。周之盛德邪！當文王與紂之事耶」 第七章談到「易之興也，其於中古乎？作易者其有優患乎」？這裡說「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，』！孔子研究《易經》認為．《易經》的學問最發達的時候，也就是殷朝末年、周朝革命的時候。最為興盛是文王坐牢時候的著作，因此才叫《周易》。 「是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，俱以始終。其要無咎，此之謂易之道也。」 「是故其辭危」，所以它用的辭句都是真話，實實在在的直言。危是直言不阿的意思，當然也含有危險的意思在內，在這裡不完全作危險講。 「危者使平" ，正的道理是要求天下太平。 「易者使傾」，易就是變動，變動中容易倒下來。不希望他倒下來，便要把它扶持起來。 「其道甚大」，所以就歷史來講，這裡邊包藏的學問非常的大。 「百物不廢，懼以終始」，文王研究《易經》所得的結論，也就是這八個字。所謂「百物不廢」，就是一切萬物之間互相都有一種關係存在。但是有一點很重要的是：人與天地萬物之間時時都為謹慎小心，這就叫做戒慎恐懼。宗教家所講的「戒」，並不是條文，隨時小心就是戒，做人要隨時在戒慎恐懼中。儒家的學說就在發揮這四個字的道理。 「其要無咎，此之謂易之道也。」戒、慎、恐、懼，並不是要我們終日生活在恐怖害怕中。如果那樣，這個日子便活不下去了。事實上，也用不著這樣。「其要無咎」，自己心中寂然不動，永遠是太平的，「此之謂易之道也」。《易經》所告訴我們《易經》的道理，就是這樣。 這一章的文字很容同懂，很淺易明白。換言之，就是帝王領導學的中心。其中最重為的只有兩句話，就是「危者使平，易者使傾」，這就是最高的帝王領導學，使不平的能夠平，使要倒的國家社會不要倒。這個中間的道理、學問、方法，「其道甚大」，大太多了。 「百物不廢，懼以終始，其為無咎。」這就是處處做到沒有毛病，能夠做到沒有毛病，「其道甚大」，這個中間的學問太大了。所以後人稱《易經》的學問是醫世之學，道理就在這個地方。第十二章 夫乾天下之至健也 夫乾！天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤！天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下故亹亹者。 是故變化云為，吉事有樣，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。 八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！ 變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。 凡易之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。 將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人故辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。乾健坤順 「夫乾！天下之至健也，德似恆易以知險。夫坤！天下之至順也，德行恆簡以知阻。」 「夫乾！天下之至健也。」乾代表天，也就是宇宙的功能。宇宙能夠生出萬物，是其本來的功能，是無聲無相的。給它一個代號，《易經》叫它做「乾」，這就是「天下之至健」，大家都叫它神，或者如來。我們中國《易經》文化不用宗教名詞，只用一個邏輯的代號，這個代號叫做「乾」。 孔子認為乾卦的德行是「恆易以知險」。什麼叫做「德行」呢？「德行」就是道德行為的功能。乾卦的性質，代表了宇宙萬物最初的功能，是很平常、很容易的，像是餓了就知道吃，男女結婚就會生出小生命來，一粒種子埋在上里就會發芽、開花、結果……這些都很平常。可是如果你要仔細地去研究，那就太複雜了。乾卦代表的道理，是非常平易的，但是平易之中也有不易的，看似與人無杵，平平常常、了無風波，卻不知四面八方已經危機重重了。譬如一顆種子埋在土裡，不一定會抽芽，不一定會開花，也不一定會結果，它隨時會有意外，會有變化。一旦遭遇變化，有了變故，便一切都完蛋了！這些我們都要知道。因此孔子提示我們，乾卦的道理是「恆易」的，但也是「至險」的。 艮卦代表了大地，代表了女性，也代表了柔順，是「天下之至順者」。它的性能德行是「恆簡」的，說明了宇宙間的道理是很簡單的，並不是那麼高深幽遠，而是人人易知易行的。雖說非常簡單，但我們不為忘了，天地的道理越是最簡單的，越是難懂，簡單到了極致，雖然聖人亦有所不知了。就像研究科學的，或東西方人類的一切學問，包括宗教、哲學、科學的等等，都是圍著一個目標在轉，就是解決人類身心性命的間題。可是人類的文化到現在為止，無論宗教也好、科學也好，對人類的生命來源問題，始終解決不了。雖然科學家、宗教家都有自己的說法，但都是自說自話，並不能獲得大家的公認。又如吃飽飯肚子不餓，這個大家都知道，但是米、麥子是哪裡來的？誰也不知道。 可見宗教哲學、科學都有無法解開的難題，都有不知道或搞不清楚的一而，這是第一層的道理。 第二層的道理，是乾坤兩卦在領導上的原則問題。 乾卦是「天下之至健也」，當老闆、當領袖的人，他的性能是「恆易以知險」。譬如我們有本錢，開個公司非常容易，但是隨時都有危險，這些在今天國際經濟瞬息萬變中，更是看得很明白。 乾卦代表老闆，坤卦代表幹部。坤卦是「天下之至順也」，所以當部下的，是聽命行事。聽命也不容易。「恆簡以知阻」，看著很簡單，但是你為知道，由於公司業務開展，老闆的心情，同仁的想法，以及個人在工作中的想法與做法，隨時會有險阻艱難擺在面前。《易經》為我們隨時注意，所以後世有人講，《易經》與老莊合起來，是最高的帝王學、領導學，也是最高的謀略學。這個說法不無道理。人心天心 「能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。」 懂了《易經》，才懂得領導，才可以做領袖。當領袖並不一定當皇帝，諸凡單位主管、家長、父母，都是領袖。做領袖的第一個條件，就是「能說諸心」，要能使人心服口服，那不是「命令」就可以辦到的，為先從自己內心做起。你的一切措施、作為，不能只為自己著想。所以孔子要求領導者要「能研諸侯之慮」，為能知道別人想的是什麼。除了天下的諸侯外，我有其他的部屬，他下面各級的領導人……都各有思想，各有需為。能夠把這些都研判清楚了，然後再綜合起來作出決定，那就很妥當、很完善、很簡單，就可以「定天下之吉凶，以成天下之亹亹者」，就能完成你偉大的功業。 這是孔子讚歎《易經》的偉大與重要，我們必須為懂。當然真懂了《易經》也很倒楣，一個人會永遠陷在憂患中，痛苦中，沒有什麼好處。但是一個真正的領導人，必然是永遠在憂慮中的。前面我提到，最近報紙上拚命發表文章，談憂患意識這一類問題，我說憂患意識是少數人的事，你要一般老百姓都來同憂患是不可能的。像舞廳里，燈光一暗，音樂一響，閉上眼睛婆裟起舞的人，要他們這個時候有憂患意識是辦不到的。跳舞喝酒就是尋求歡樂，怎麼能要他們去憂患？憂患是舞廳老闆們的事，這個月生意好不好，賺錢夠不夠開支？老闆才有憂患意識。老百姓有什麼憂患意識？只要活得快樂就行啦！要天下人同一憂患，很難！ 「者故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。」 所以你懂了《易經》的領導原理，知道人事、萬物隨時隨地都在變化，「雲」就是說話，「為」就是動作，「變化云為」，事實上是四個階段；「變」是變，「化」是化，「變」是原則，「化」是影響，「雲」是說話，「為」是進行。思想領導行為，所以「變化云為，吉事有祥」，一個真正好的領導人，懂了《易經》「變化云為」的原則，就到處有吉祥，萬事順利。「吉事有祥」，好事就有吉祥、有感應。感應是由哪裡來的？是上天作主嗎？菩薩作主嗎？都不是。是由我們人為來的。我們學過《易經》，就知道是「寂然不動，感而遂通」，是由心物交感而來的。中國的政治哲學，人心就是天心。所以《書經》上說：「天視自我民視、天聽自我民聽。」上帝在哪裡？菩薩在哪裡？就在人們的心裡，大家看得到的，就是天心；大家心裡的意見，就是上帝的意見，這就是中國文化。菩薩、上帝就在你的思想里，沒有你就沒有菩薩、沒有上帝。這就是「吉事有祥」的道理。識人的才能 「象事知器，占事知來」，《易經》這一門學問，就像一個卦，這個卦有卦理、有卦象，象就是卦的現象，「象事」的意思就是現象，是人事同物理世界的事。過去中國所用的東西，雕一塊玉也好，做一個古董也好，都是根據《易經》來的。那些工業設計的哲學，「象事知器」，與制器尚象都是同一道理。抗戰時期在重慶住過的人，都知道北碚，那裡有個銅盆叫做鳴器，像個洗臉盆一樣。這個銅盆放在水裡頭，倒進去水以後，用手輕輕的一摸，便會發出一種美妙的音樂，非常好聽，這就是根據《易經》的原理製作的。當時外國人、本國人去參觀的很多，至於什麼道理？誰也不知道。這一類奇奇怪怪的東西，在中國《神仙傳》里多得很。再如過去的建築設計，房屋上安裝一個獸，那個獸不是現在房子上的這些，現在的都是亂搞。過去為按規矩，放在屋頂的跟放在屋檐的都不一樣。這就是「象事知器」，跟古埃及的文明一樣，中國這一類的事情非常之多。 「占事知來」，算命卜卦就是占事，懂了《易經》，遇到事情一占就看到了未來。平常我們說兆頭，兆頭就是占事。換句話說，：占也是一種領導學，帝王為懂得領導學，便一定為懂得《易經》，然後所講的話，所做的事，才能「吉事有祥」。做領導的人，一切行為都為戰戰兢兢不能做一點壞事。所以做領導的人很麻煩，被領導最好，就像平常所講的一個人被愛才是最幸福的，愛人是痛苦的，所以為永遠被愛。人生最幸福的就是一輩子做兒女、做學生的人，當老師並不舒服。 所謂「變化云為，吉事有祥」，就是盡做好事，不能做一點壞事。這就是領導哲學。「象事知器。就是說能認識人，會看相等等。最近談到一個朋友，他一輩子做事，從不馬虎一點，就是寫一張便條紙，也沒有一筆是馬虎的。從這個地方就可以看出來他是一個什麼樣的人，他的器具如何了，這就是「象事知器」。 清朝的李鴻章，有一次介紹了三位青年給曾國藩。當時曾正在吃飯，理也沒有理，吃了飯便出去散步啦。他的左右問他，什麼時候可以召見這幾個人？曾國藩說：這三個人，我已經看過啦，其中一個姓劉的為好好培養，將來是國家的棟樑之才（那個人就是劉銘傳）；一位很拘謹的可以做軍需；另外一位最好請他回家，等他父母百年以後再用，因為他會當烈士的。後來果然如曾國藩所說，這就是「象事知器」。看一個人處理一件事情，就可以知道他的前途，看出他的一生了。所以常常有些人，不必看他辦事，只聽他講話，就已經知道他的一生了。 「占事知來」，就是知道事情的未來結果。有些人坐立不安，有些人很安詳，很從容，這些都是觀察一個人為注意的事項。人人都是諸葛亮「天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。」 這是《易經》最高的哲學境界，也同帝王領導學有關。天地宇宙的定位，天總歸是天，地永遠是地，改變不了的，所以說「天地設位」。天地也有缺陷，十地的缺陷由誰來彌補呢？由人來補。天地人謂之三才。得道的聖人，能夠以！的智慧和能力，來彌補天地的缺陷，所以說「聖人成能」。換句話說，得道的聖人也善於用「天地」。乾坤兩卦的用九用六，就是這個意思。 「人謀鬼謀，百姓與能」，人的智慧是看得見的，鬼的智慧是看不見、不可知的。不可知的一面永遠是不可知嗎？也不一定，「百姓與能」，任何，一個平凡的人都會知道。所以一個做領導的人，不管你有多麼高的才能，頭腦好得跟諸葛亮一樣，用盡了心思，所打的主意，正如古人所說的司馬昭之心，路人皆知，因為天下沒有一個笨人。人的聰明都差不多，智慧最高的，最聰明人的反應，最快的只有幾秒鐘，次一點的兒分鐘，笨的人到死了他還不知道，那是很笨的啦！一種謀略不管騙人的也好，救人的也好，聰明人當下知道，笨的人也許過一會才知道。後人研究曹操跟諸葛亮的聰明相等，只差幾分鐘而已。可是「人謀鬼謀」呢？並沒有什麼了不起，個個都可以知道，就是「百姓與能」。普通人也可以懂得宇宙，也可以未卜先知。懂了這個道理，就知道我們普通人為什麼為研究《易經》了。 「八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！」 「人謀鬼謀」，因為宇宙有不可知的一面，所以求之於八卦。八卦就是八個大的現象，「八卦以象告」，從卦的現象（例如坎代表水，離代表火等），可以找出你的答案。「爻彖以情言」，彖辭與爻辭是用文字來表達吉凶之情的。因為有了爻辭、彖辭，所以「百姓」才能「與能」，一般人才能懂得卦里的情況與未來的發展。 「剛柔雜居，而吉凶可見矣！』』每一卦爻辭與象辭的內容也都陰陽畢具、剛柔雜陳，加以複雜的變化，在這個中間「吉凶可見矣」！就可以知道吉凶了。愛惡相攻「變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。」 人類為什麼會信仰宗教？為什麼要卜卦去求不可知的一面？為什麼八卦每一卦都談變動？這都是就人類自身利害與需為有關者而講的，也就是「變動以利言」。而吉凶呢？則是根據人類心理的需為而定。同是一卦，在你看起來是大吉，在我看起來說不定是大凶；在別人看起來是大凶的，在我用起來說不定卻是大吉的。所以說吉凶是因個人的需要而定，人們對變動的看法是著眼於利害關係的，「吉凶以情遷」，是看個人心理情緒的需要來講的。 《易經》最後還是回到人文文化上來。什麼情況才叫吉與凶呢？「愛惡相攻而吉凶生」。你不喜歡，給我好了，對你是大凶，因為你不喜歡嘛！你厭惡它，而我喜歡它，我們兩個愛惡相反，愛惡因矛盾而相攻，古凶由愛噁心理而來。孔子研究《易經》到這裡，所得的結論是：世界上沒有絕對的吉凶，沒有絕對的善惡，沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞……一切都是跟著人義文化，跟著人們的需要來的。所以「愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生」。肚子餓的時候麵包擺在面前就很喜歡，不餓的時候擺在面前便很討厭；需要的時候，一伸手就拿得到就很高興，需為而得不到會很痛苦，所以「遠近相取而悔吝生」。其道理就是如此。 「情偽相感而利害生」，「情」就是真實的，「偽」是虛情假意的。一個人不要只聽一句話「我愛你」便高興起來，有時候這句話是真的，有時候是假的。「情偽」互相有感應，其實都不能騙人，也騙不廠人的。「情偽」互相感應而發生利害關係，這是孔子研究《易經》的最後的報告，非常重為。 「凡易之情，近而不相得，則凶。或害之，悔且吝。」 我們研究《易經》以後，了解了人情世故，《易經》所謂的人生，「近而不相得則凶」。譬如夫婦兩人剛結婚好得不得了，那當然是大吉大利了，最怕是「近而不相得」，那便是凶了。所以我也經常告訴大家，打垮自己的人，不是敵人而是你自己或最親近的人。如果「近而不相得」，就是說越親近越不能合作，這是最壞的最危險的。因而變成大害，即使不至於大害，但至少也是悔吝，那就很糟糕了。這些都為注意。 下邊孔子講看相的道理。相由心生 「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者，其辭屈。」 一個人將要背叛你的時候，聽他講話的聲音就知道了。他的話儘管講得好聽，但語氣裡頭一定有許多歉然，隨時都有慚愧之意流露出來。古人說：「心不負人，面無慚色。」他要想背叛你的時候，言行都有虧歉之意，無論如何都掩飾不了的。 「中心疑者其辭枝」。這個叫心相，不是面相，不是看鼻子眼睛的，由心而發的，便叫心相。中心有疑惑的人，他講的話是「枝」，就是不談正題，說了半天，講了很多理由，事情結果如何？沒有說，永遠不作正面回答，這就是「中心疑者其辭枝」。 「吉人之辭寡」。凡是大英雄大豪傑，成大功的人都不會亂說話的，一個共通的特點，都是「沉默寡言」四個字。話多的人，唧唧喳喳的人，不管他的命多好，也已經被他唧喳完啦！所以成功的人一定是沉默寡言的，很少講話，要講話一定簡單明了，就是「吉人之辭寡」。 「躁人之辭多」。粗躁的人話就多啦！十常聽他唧唧喳喳半天，不曉得他到底說的是什麼，永遠沒有中心思想。 「誣善之人其辭游」。誣陷人家時，他講的話游移不定，多在兩可之間。你問他是真的嗎？他會說我聽人家這麼說的，你說靠不住，他又說不過、但是、恐怕、說不定……一大堆。總之，似是面非，似非面是，欲加人罪而不負責的游移其辭。 「失其守者其辭屈」。「失其守者」，就是離開了他的本位，放棄了他的立場，放棄了他的職守。你問他話時，他總是支支吾吾的。「其辭屈」，理不直、氣不壯，唯唯諾諾的樣子。 孔子講完了《系傳》，為什麼來一段看相的道理？這幾句話同《易經》沒有關係，把很多不相干的話夾在一起，所以才使後世對《系傳》乃至《十翼》有很多不同的看法。有說是孔子作的，有說是孔子學生記錄的，也有人說是後世偽造的……不一而足。我們看了這一段，就可以知道後人為什麼有這麼多的疑惑了，這一段到底與《系傳》有沒有關係呢？恕我賣個關子，大家不妨推敲推敲看。 這就是我到今天為止對《系傳》講解的觀點，不可以為典要。
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