出離不見得要出家，出家並不是出離的唯一形式

07-07

丹津葩默：放棄心的遊戲便是最大的出離

出離是修行道路上一個主要的階段，出離不見得就是放棄你的家和家人像佛陀一樣出家，出家並不是出離的唯一形式。我想，從許多角度看，心的出離更加困難。放棄自己所珍惜的（即使是無益的）意識形態，活在當下，而不被自己的記憶、期望、綺思、巧妙的盤算所攫住，並不是一件容易的事。
一切都很難放棄，即使有些人看起來生活得非常簡單（其實很少人這樣），他們經常還是活在非常奢華的內心世界中。這是我的經驗之談。不執著於任何事情是很不容易的，特別是不執著於「我」這個意象，我們必須慢慢學習才能放掉這一切。

我們現在都坐在這裡（聽演講開示），看來像一群小阿羅漢，只要身體和言語都被控制，沒有人知道你心裡在想什麼，是不是？但是我們要放棄心的遊戲，只靜坐在廣大和清明的境界中，這是最大的出離。
心是極度貪婪的，它不只貪求外在的享樂，同時貪求內心的舒適，而後者更難放棄。但是如果我們做的到，自然會進入一種開放、簡單和清明的境界而覺悟，因為我們終於對治了所有負面態度的根源——我們的無明。
——丹津葩默

索達吉堪布：形式上的出家沒什麼了不起，最重要的是心要與法相應

作為一個修行人，表面上辦個皈依證不難，穿套出家僧衣、剃個光頭，也不過是兩三分鐘的事兒，最難的是什麼？就是佛法真正融入心。有些人出家是為了好看——「我現在是出家人啦，上師，好看嗎？」其實好不好看並不重要，形式上的出家沒什麼了不起，最重要的是心要與法相應，真正生起無常觀、出離心、菩提心，乃至大圓滿等較高的密法境界。
——索達吉堪布《前行廣釋》

大寶法王：一念出離輪迴，即是「真實出家」

有些修行人說因為缺乏道糧而放棄修行，但是在造惡上卻總是能夠找到養分而恣意作惡。這些人多是寺院中頗有聲望的富有僧人，他們會這樣，是因為完全沒有思維過死亡和輪迴的痛苦。他們才放下一個小家，卻執著起另一個大家。貌似修持著佛法，我執卻比世間俗人還強，這就是輪迴的徵兆，他們卻渾然不知。因此，會說沒有修行的道糧，其實是因為對佛法沒有真的相信。這樣的人，懷疑痛苦是因為修持佛法而造成的，而以為快樂是造惡帶來的。為了得到一點蠅頭小利，就可以絞盡腦汁。
有些人說想修行卻缺乏道糧，道糧是指修行時的食物或生活上的資源，道糧不夠，就想放棄修行；但這些人造惡時，生活資源也不是很夠，卻能很努力去做，真不知道為什麼。

這一段指出家眾捨棄世俗的小家，進入寺院生活，卻還是放不下對寺院、對財物的執著，就像俗話說：「放下青稞，卻執著起大米」，那還不是一樣？《別解脫戒經》說：「出家，是要出離大小的家。」出家不是剃除鬚髮就叫出家，有些人力車夫也這樣剃除鬚髮呀，而是生起一念出離輪迴的心，決心放下今生貪執而修行，經典上說這叫「真實出家」，這是不分在家人、出家人的，在家人也可以生起這樣的心，出家人就更要生起了。
具備出離心的人，行持要更加細微，止惡行善上要更加細微嚴謹，但很多出家人更加我慢，心更加頑強，這樣只能算是「假修」而已。
修行是「精神之旅」，心要很堅強，要充滿大毅力、大勇氣，比如密勒日巴大師，在一個叫札嘎大梭的地方修持，就是以大毅力、大信心，為出離輪迴而修持，放下今生一切貪執，根本不會有「道糧夠不夠」的問題，所以不放下今生貪執的人，就是心系造惡的人，才得到一百元馬上去亂花亂用。
許多善知識在為他人開示[布施的]功德利益的時候，會說「富貴如浮雲」，口上說得跟真的一樣，內心卻深深信仰著財富，這真是令人失望的情況。我們自己的言行都不一致了，如何能教他人聽從自己呢？自己看起來就一副貪財的樣子，然後還教他人：「你們多去化緣，做生意賺錢。如果賺得不夠，上師會不高興，朋友也會生氣的。」這種違背佛法的話，本身就已經失去意義。
由於心行兩者是同進退的，所以當你一心繫念的是此生世俗，那麼外顯行為的徵兆也都是此生的計較；如果具有的是出離心和菩提心的話，所做的行持，也就會是想盡辦法出離輪迴和儘力地利他。我們應該依教奉行，言行一致。自己的行持不如法，卻對他人開示佛法，這就像得了痲瘋病的人，卻跟別人說自己有修持「大鵬金翅鳥成就法」一樣，是沒有人會聽信的。

過去噶當派時代稱上師、善知識為「格西」，我們現在譯成善知識就可以了，有些善知識會在建寺造塔時開示功德利益，就像《修心絮語》原文說的：「會說『富貴如浮雲』，口上說得跟真的一樣，內心卻深深信仰著財富，這真是令人失望的情況。」把財富當本尊，信仰祭拜個不停。如果自己言行不一致，就無法讓人信服。俗話說：「你要叫只狗來，手上至少要拿個餅，而不是拿根棍子。」就像這樣，你光說不練，言行不一，誰會相信你？
聽說最近有些上師弘法，為了廣招信眾，會大登廣告，有些廣告還會這麼說：「文殊菩薩大灌頂，如果你是考生，來灌頂一定可以通過考試」，或者是「財神大灌頂，如果你生意不順，來灌頂一定可以賺大錢。」
我認識的一位堪布跟我說，他剛到美國弘法時，場地都租了，才來三個人，讓他很傷心，就跟另一個祖古抱怨，沒想到這位祖古說：「你有三個人來已經不錯了，我剛到美國的第一場灌頂，場地租好了，灌頂前行也修好了，但連一個人都沒有，我想前行修好了，正行灌頂如果沒有人來，緣起很不好，就叫看門的來，說是要給他一個祝福，就把寶瓶敲到他頭上，因為是祝福嘛，這位守門人也很高興，沒想到後來才聽說看門的是個回教徒。」
總之，一個修行人如果言行一致，講出來的就會是有力量的「真實語」。

竹巴噶舉有位大師叫羅日巴說：「萬人聚集，佛行事也不會變大；只有一人，佛行事業也不會變小。」指的就是重點在這位主法上師的修持，如果具足空性的精髓大悲心，就會有真實的利益，即使只有一個人來聞法，就能利益到那個人；但是如果沒有真實的修持，不具有空性的精髓大悲心，即使聚集萬人，佛行事業也不會變大，因為無法真正利益到那些人。所以是不是能利益別人，最重要的是發心和修持力。比如有一本書，如果這位作者是為利益別人而寫，你讀了就特別有感覺；而有的書看起來很大一本，但只是炫耀知識，從這樣的書中就得不到什麼利益。
——大寶法王2017祈願法會課程《修心絮語》