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先賢論天賦教育

先賢論天賦教育

——王全祥王忠波

有人認為:"聖人們沒有教育的概念,老子從未提倡過教育,因為他處在了道的源頭".

實際上,先賢們是論述過教育的,只是比較隱晦,或者說,我們還沒能意識到賢者們的精闢和深邃。老子道德經第二十八章通篇都是在論教育,而且講得是天賦素質教育!他說:「知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於朴。朴散則為器,聖人用之則為官長。故大制無割。」這裡蘊含著深邃的教育思想。「大制無割」講的就是——天賦教育!

什麼意思呢?「知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復歸於嬰兒」即知道他有天賦,有其強大、雄偉、廣博的特質,而要守住一條底線——「守其雌」,不要讓他變性,走向天質的反面,或有意向相反的方向培養——即扼殺了他的天性。要營造像川溪一樣的環境,滋養、處下、溫馨、自然。只有這樣,才會「常德不離,復歸於嬰兒」,即天賦才不會被磨掉,被分離,被削光,被枯萎,被扼殺。才會復歸於嬰兒狀態,有靈動,有天性,有生機,有活力,有想像力,有創新力,才會復歸於自然。

無獨有偶德國哲學家尼采也說,人生有三象或者三變:「一是駱駝階段,處于堅韌的苦學苦修之中,異常艱辛;二是獅子階段,勇猛拼搏,建立『事功』;三是小童階段,揚棄一切破壞的衝動,泯滅一切舊日的恩仇,回到天真爛漫的時代,綻開無邪的微笑,從容的面對時日,安靜而和諧,同時也在創新。」嬰兒階段也就是小童階段,這是一個神秘而又純潔,專註而又完整的階段。天真爛漫,自然純美,收放自如,心無旁騖,無羈無絆,自成世界,天人合一,靈動神性,活在當下,具有極為豐富的想像力。

「知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸於無極。」知道他有潔白、純凈、無私、無畏、無欲、無惡、無邪、無限等特質。就要守住黑的底線,不要讓他受到污染,變得自私、膽怯、貪婪、邪惡、狹隘。這是教育的基本法則、法式。如果這樣做了就會「常德不忒」——天賦就不會有差錯。這就復歸於生命的原初狀態——人的天賦也就會顯現出來。

「知其榮」既知道怎樣讓人才繁茂、榮發,茁壯成長。「守其辱」即不要去傷害人才,特別是在他幼小的時候,不要使人才受到羞辱,要守住這條底線。要保護人才的天性和想像力,像深谷一樣的(趨下、居下,不俯視)接納人才,愛惜人才,滋養人才,為人才成長提供一個優良的環境。人才才會「常德乃足」,常德(得——德相通,是生就的潛質)即天性、靈性、觀察力、想像力、創新能力,才會誘發、引發、激發、生髮出來。這就「復歸於朴」了。復歸於朴,才會有完整性,繼而才會有神性、靈性、和創造性!

「朴散則為器,聖人用之則為官長。故大制無割」。朴散則為器,即把朴切割了,分散了就變成器物了,聖人用這些器物做官長。什麼意思呢?我們一提到官長,就與官職、官位、當官的人聯繫起來了,這就無法理解老子的話。老子這裡說的官長就是器物,器物就是要守職份,器物只能一用最多兩用三用。鎖頭是不是官長,是看門「將軍」嗎?碗是不是官長,是盛水盛飯的「將軍」嗎?所以一切器物皆司其職,皆為官長。所以老子這裡說的官長是守職份的意思。這樣整個句子就通了。最後老子說:「故大制無割」。即最大的製作就是不去切割,不去砍鑿,不去打磨。這就是道法自然,復歸於朴!老子說的這就是大教育,是天賦素質教育,也是自我教育,這是教育的奧秘。老子一貫主張聖人做朴不做器,朴方為大用,按照老子的道法自然去理解,老子是不贊同把人變成器的,或者說他是主張是當朴則朴,當器則器的。

智者相見略同,《論語·為政》說:「君子不器」,《禮記·學記》說:「大道不器」,都與老子一脈相承。即君子是不會,不贊同把人才變成器物的,他知道那樣就是「殺人」,大道(自然規律)也不是要把人才變成器物的,那就違背了自然規律,那樣就會受到懲罰。不器方為「大器」,才有大的作為,大的用途。「大器」是沒有傷害的、沒有損毀的、沒有砍鑿的、沒有陶制的,所以才有天性,有靈性,有天性方能見道(洞察到規律),見道方能悟道,悟道方能創新。

按照這樣一個思路去反思、去檢討我們的教育就會發現。我們是有違於先賢的理念的。因為我們只是培養實用人才——「器」。而忽略了陪養創新型人才——「朴」,我們的教育是一條腿走路,我們把原本是「朴」的苗子,或者是「器」的坯子全都變成了「器」。我們的教育一直秉承的是荀子的教育思想,荀子說:「……木直中繩,輮以為輪,其曲中規,雖有槁暴,不復挺者,輮使之然也。故木受繩則直,金就礪則利。君子博學而日參省乎己。則知明而行無過矣!」這是培養「器」的教育思想。這種教育思想與老子所倡導的培養「朴」的教育思想是對立的,或者說是偏失的、缺失的、不完整的。所以我們很少出高精尖創新型人才!這就是教育落後的根源所在!

環顧一下四周,恰恰是歐美教育,秉承了我們老子先賢的思想,他們既有天賦教育——培養「朴」的環境和模式,又有培養「器」的教育——普通教育。他們是兩條腿走路。所以高精尖創新型人才層出不窮。先進的科技成果和諾貝爾獎得主大量湧現。

英文「教育」education是引發、啟發、啟疑、激發之意;這正是培養「朴」的思想和方法。這裡「開發」的是智慧!「智慧不取決於他裡面的有,而取決他裡面的空」。想像力就是來自於空!中文「教育」是教誨、教訓、教導、教化、訓練之意。這是培養「器」的思想和方法。這裡「索要」的是聰明,或小聰明!

人真正需要的不是他我教育,而是自我學習和自我教育。自我教育,才是教育的最高形式,天賦教育是讓人走向自我教育的最佳途徑!誰實現了自我教育,誰會在人生的漫旅中終身受益,這是教育的秘籍。他我教育是不起作用的。孔子曰:「吾日三省吾身......」就是自我教育。父母的教育,很多是派遣意志,這也會對孩子造成傷害。

這就是差距。悉尼大學校訓:「繁星總變,智慧永存」。我們是只求知識,忽略智慧。這就偏離了老子和先賢的思想和主張。差之毫厘謬以千里!教育落後成為了常態就不足為怪。

培養「朴」的教育,也就是天賦教育,這才是先賢們所倡導的教育的最高形式,什麼時候我們遵循了先哲的思想去辦大教育——真正轉向實施兩條腿走路:既有培養「朴」的天賦教育去培養創新型人才,又有培養「器」的普通教育培養實用型人才,使教育趨於完整,什麼時候才會看到高精尖創新型人才層出不窮!諾貝爾獎項離我們就不會太遙遠!中華民族的強大才會

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