聖靈的引導

　　羅馬書第八章論到正常基督徒的標記，就是被神的靈引導。因保羅說，「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」他在加拉太書中又說，「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」可見信徒脫離肉體情慾的唯一方法是「順著聖靈而行」。按神的應許而言，每位神的兒女，都有神的靈，既有神的靈，就有聖靈的引導。但事實告訴我們，大多數神的兒女，極少享受這種權利，而且還不知什麼是聖靈的引導。就是有些聖靈引導經歷的人也不完全明白聖靈引導的真理，造成許多錯誤，以至失去了神的祝福。

　　我們必須先知道聖靈的引導，才能明白神的帶領，以便遵行神的旨意。我們能夠遵行神的旨意，才能使神喜悅，我們自己也因之得著平安；因遵行神的旨意，是我們的平安。

壹、聖靈引導的認識

　　信徒屬靈生命的成長是根據他接受聖靈引導(恩膏的教訓)多寡及程度。因為唯有聖靈才能引導我們進入一切的真理(屬靈的經歷)。

　　信徒生命成熟的標記，就是在凡事上接受聖靈的引導，在羅馬書第八章十四節說，「因為凡被聖靈引導的，都是神的兒子。」基要福音的信徒大多憑理智、良心感動行事。追求聖靈澆灌的信徒對聖靈引導又饃糊不清。他們在心思上缺乏屬靈原則及生活真理做為引導的憑藉，在內心感動上又缺乏與主同在的經歷為基礎。因為信徒接受聖靈的引導必須有更新的悟性──能明白神在聖經上所啟示的旨意，及裡面聖靈同在的感動及印證，否則會永遠停在暗中摸索里。

　　關於聖靈的引導，如果我們了解聖靈工作的目標，是帶領我們過聖潔的生活，更多親近主，與主同在，模成主的模樣，帶領我們走十字架的道路，藉降卑而得升高，帶領我們與眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，與眾聖徒合而為一，就不致有太大的偏差。

　　其次，要接受聖靈的引導就得在完全順服的條件下，聖靈才能開始引導信徒。因為保惠師要在一切的事上作主，他才能引導我們，如經上所說，「他要引導你們明白(進入)一切的真理」(約十六13)，又說，「自有主的恩膏在凡事上教訓你們」(約壹二27)。今天許多信徒在生活上隨從己意行事，很少敬畏主、遵行神旨意，也不注意聖靈的引導，所以在屬靈的事上就無法得到聖靈的教導。

貳、聖靈引導的原則

　　在舊約時代，聖靈引導有固定的方法，如用烏陵、土明、制籤等。在新約時代，雖有聖靈親自來引導，卻無固定的方式。新約中有許多地方記載聖靈引導的事，但從來不詳述如何引導，其原因是免得人人效尤。若新約時代，聖靈的引導有固定的方法，那麼信徒無須常常祈禱，尋求神旨，也無須專心仰賴和認定神了。

　　新約時代，聖靈的引導雖無固定的方法，但從聖經的教訓，和聖徒們的經歷，也能找出幾種原則來。在未討論原則之前，先說一個比喻：神將他的旨意指示人，猶如無線電播音一樣。一方面需有一個播音機，另一方面，需要一個收音機。神是播音方面，人是收音方面。神的方面發音極其清楚，而且無時或間，人如果得不著神的引導，必然是收音機發生障礙，或是根本上收音機還未曾備妥，這是我們要注意省察的地方。

　　一、神的方面──所使用的器皿

　　(一)真理

　　經文：約翰福音第十六章十三節；約翰壹書第五章七節；詩篇二十五篇五節；　　　一一九篇一○五節。

　　聖靈就是真理，所以稱為真理的聖靈。他引導人進入一切的真理，他也用真理引導人。神的話就是真理。所以聖靈的引導，必根據真理，就是根據聖經的話語。聖靈的引導必不違背聖經的教訓，這是可以斷言的。聖靈的寶劍，就是神的道。聖靈的引導與聖經的教訓，是不能分開的。聖徒如何行事為人，從聖經中都可以得到教訓，特別在使徒的書信中。

　　聖靈的引導，是根據全本聖經對每一件事的真理和教訓，但聖經只記載其原則，這是我們必須知道的。譬如聖經上沒有記載聖徒穿什麼尺度、式樣、顏色的衣服，才合乎神的旨意，但「正派」二字(提前二9)就是原則。一切關於服裝的教訓，都包含在裡面了。

　　因此，我們應當注意讀聖經，並明白其中真理的教訓，還要把神的話藏在心裡(箴四4，詩一一九105)，常常默念，常常思想，以便聖靈隨時藉著聖經的話來引導我們。

　　(二)環境

　　經文：啟示錄第三章七節；使徒行傳第十六章六至七節；哥林多前書第十六章九節。

　　神除了用真理來引導外，還用環境來引導，將他的旨意，向人顯明。他開了就沒有人能關，關了就沒有人能開。有路無路都是神的旨意，禁止許可，都有神的引導(詩三十七23，箴二十24)，但當神禁止時，就是各方面的道路都塞住時，我們就應當靜候不動。

　　(三)聖靈的感動和教導

　　主耶穌升天前告訴門徒，他要差保惠師來，住在他們裡面，從他們裡面教導他們。有「聖靈說」(徒八27、十19、十三2)，「聖靈禁止」(徒十六6)，「催促」(可一12)，「感動」 (帖前五19)，「恩膏的教訓」(約壹二27)等。

　　二、人的方面

　　(一)全部的才能

　　神方面既用真理並環境與裡面的聲音，將他的旨意，向人顯明，人方面就應當用神所賦予的全部才能，來接受神的引導。所謂全部的才能，包括所有思想、理智、聰明、智慧、良心、意志、心意、決斷力等等。聖靈引導人行事，不是要被動，乃是要人用思想考慮，用理智討論，用良心辨善惡，用判斷力判斷。用意志定肯否……。但是要注意，人的心思意念，必須完全受聖靈的管理，不得存有自己的意見和私心，否則人就用私意解說真理，觀察環境，那就必定發生錯誤，並違背神的引導和神的旨意。

　　(二)心意與意志

　　人方面要接受聖靈的引導，必須運用神所賦予的全部才能，並非單用一種才能，不過，在全部才能中，最重要的是心意與意志。心意必須更新，意志必須克服，方能明白聖靈的引導。茲分別說明如下：

　　心意方面(包括思想與悟性)

　　暗昧的心思　在未曾從聖靈重生得著神新生命的人，他的心地昏暗，不認識神。他的思念虛妄，良心喪盡(弗四17-19；羅一21)。這等人的心意絕對不明白神的旨意，也不能接受聖靈的引導。

　　屬肉體的心意 一個人已經重生得救，若不奉獻被聖靈更新，他的心意，還是屬於肉體，並體貼肉體的事(羅八5)，不肯順服神，也不能順服神，不但不能遵行神的旨意，也得不著神的喜歡；因為肉體是以「自己」為中心的。

　　所以已重生卻仍屬肉體的心意，必須更新而變化，才能察驗何為神的旨意(羅十二2)，怎樣才能更新呢？那麼我們的舊人和肉體必須藉著信心與主同釘死在十字架上。舊人的心思是與世界為友的，所以說，「不要效法這個世界」。意思就是說，舊人、肉體、釘死在十字架，然後心意就能更新而變化，能明白神的旨意，接受聖靈的引導。舊人、肉體釘死在十字架，是生命的問題，所以聖靈的引導，關係我們屬靈的生命，並非單靠我們的頭腦來思想(羅八13-14)。有屬靈的悟性，才能知道神的旨意(西一9)。心意愈屬靈，愈能明白聖靈的引導。心意要屬靈，必須生命先屬靈，我們的心意被聖靈充滿並管理，聖靈就能把當行的事指示並引導我們。

　　意志方面

　　意志關係一個人的決策，也決定人生的道路與結局。唯有定意要遵行神旨意的人才能明白神旨意，因主耶穌說，「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得。」(約七16)我們接受聖靈的引導，不特心意要更新，還有我們的意志要被克服。因為人的意志大都是強硬的，不肯順服神。

　　(三)內心的感動和教導

　　我們的心意若能更新，意志若能順從神，生命被聖靈充滿和管理，那時，聖靈的引導與神的旨意就極容易明白。那時我們的內心有什麼感動，那就是聖靈的感動，也就是聖靈微小的聲音。我們能夠達到這個地步，那我們的心不但可以用作接受聖靈引導的器皿，也可以給聖靈使用，作為直接引導的器皿，好像聖靈藉真理並環境，來引導我們一樣。

　　「因為你們立志行事，都是神在你們的心裡運行，為要成就他的美意」(腓二13)。譬如你站在岔歧路上，你若要明白向左或向右才是神的旨意，並且確實具有要遵行神旨意的心，這時神若要你向右，那末，聖靈就在你的心裡運行工作，同時你的心，就會覺得有一個向右的傾向，那就是聖靈的引導。但是這時候必須知道沒有自己的私意存在，也沒有從魔鬼來的強力催逼。否則，你誤把自己的意思，或魔鬼的欺騙，當作聖靈的引導，那就危險極了。

　　還有一點，我們更要注意的，就是聖靈在我們心裡運行，不是他替我們揀選和決斷，乃是我們自己決心要揀選神的旨意。同時，聖靈在我們心中一直作工，一直引導，直到我們自己深知，他所引導的是合乎神的旨意，然後我們自己就決斷去遵行，不然，我們就是完全被動的。

　　「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念」(詩一三九23)。我們的心思，對於聖靈的感動，若要領悟容易，感覺銳敏，還須時刻用功夫。在神面前我們應時時省察。我們的裡面有沒有什麼惡行。若心裡有罪，對於聖靈的引導，必定饃糊不清。所以不要容罪在心裡掌權。親近神的人，認識神的聲音(約十4)，與神交通親密的人，明白神的指引(詩二十五14)。

　　總之，要得聖靈的引導，明白神的旨意，是沒有捷徑的。心意必須更新，意志必須克服，內心要清潔，生命要成聖，要被聖靈充滿，要與主親密交通，你若能這樣時時練習，就能熟悉通達了。

　　三、真理、環境和內心的感動

　　以上說過，聖靈引導人，好像無線電播音一樣，神發音所用的器皿就是：聖經的教訓真理，環境的安排，內心的感動和教導。人方面收音所用的器皿就是：全部的才能；其中最重要的是心意和意志，簡言之，就是內心的感動。真理是寫在聖經上，也是安定在天，固定不變的。環境的安排，要我們來觀察。內心的感動，是要更新的心意和順服的意志，隨時預備妥當，那我們才能夠去接受。當我們尋求聖靈的引導時，我們要用神所賦予的全部才能來察驗，看他是否合乎真理的原則，和我們心中的感動，並觀察神所安排的環境，我們對這三件都已看明確是神的旨意時，還經過再三的考慮和祈禱後，心中也覺得平安，那就可斷定是神的旨意了。不過真理、環境和內心的感動，這三件中，那一件由神先向我們顯明，是不一定的。神有時先有話語(真理)啟示，有時先將環境指引，有時先在內心感動和教導，但這三件必須都是符合一致的，都經看明全是出於神的引導，這樣才行，若單靠任何一件是不夠的。我們切要注意。

　　四、聖靈引導的印證

　　當我們已經認清並斷定某事是神的旨意，在遵行當中，還可試驗有無憑據來證實我們是行在神所安排的道路上。

　　(一)賜給平安

　　歌羅西書第三章十五節，「要叫基督的平安在你們心裡作主。」

　　我們若按聖靈的引導，行在神的旨意中，那麼聖靈必賜給我們意外的平安，來除掉一切的懼怕疑惑和不安的心。但有時，我們在開始行走時，或感一些不安，這也可能是出於魔鬼的試探，是神用來試煉我們的信心。神所指引的道路，我們雖未曾走過，但會愈走愈平安，主也必發出他的笑容來招呼，好像在說：「這是正路，要行在其間。」(賽三十21)因此我們的心就得著安息，覺得有主同在，一路同行(出三十三14)。

　　如果，我們在行走當中，起了疑心(心中一直不安)，不能確定是否為神的旨意，我們不妨等候重新尋求，直等到有確信才去行。

　　(二)供給需用

　　腓立比書第四章十九節，「我的神……使你們一切所需用的都充足。」

　　主若差遣我們去行一事，他必供給一切的需用。雖然我們的信心難免受試煉，有時貧窮，有時饑寒，但遵行神旨意的人，最後必不缺乏一樣好處。

　　(三)加給力量

　　腓立比書第四章十三節，「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」

　　主是我們力量的源頭，他若吩咐我們行事，必不斷將他的力量加給我們，使我們能行所當行的。

　　以上所述賜給平安，供給需用及加給力量三點，是用來證實並查驗我們所行的道路，是否在神的旨意中，而不是用這些來作決斷遵行的根據。還有，聖靈的真理引導，是絕對不致有錯的。至於環境的安排，內心的感動，心裡平安等等，都會因自己私意被誤認為聖靈的引導，所以除了真理的引導以外，其餘的，只可作為參考，不可認為絕對可靠，而確說這些是神的旨意。不過敬畏神的人，親近神的人，必得神的引導(詩二十五14)，這是我們可以安心的。

　　此外還有兩種不合聖靈引導的方式：

　　(一)衝動與意念

　　有人以為忽然來的衝動或意念，就是聖靈的引導。這是易錯的，因為我們的意念甚多，衝動常發，不能認定那個即是神的旨意。因此我們裡面若有一個衝動或意念，就當求聖靈指示，是否由聖靈而來的，否則當求聖靈將衝動或意念消滅。

　　(二)選擇難易

　　有人到了不能決定神旨意時，因良心軟弱的緣故，就想難行的事應該是神的旨意，其實不然，難事未必都是神的引導。所以我們也不能以難易來分別神的旨意。

　　參、聖靈引導的辨識

　　現今是撒但迷惑人最厲害的時代，它會裝作光明的天使(林後十一14)。所以有兩件我們特別留意：第一，當知道引導是有假冒的。第二，不要以為別人會受欺騙，自己是屬靈的，必不至受欺騙。要知道說這話的人，他已經受欺騙了。

　　一、假冒聖靈引導的記號

　　(一)時常改變

　　雅各書第一章十七節，「在他並沒有改變也沒有轉動的影兒。」

　　神是不改變的，他的旨意也是不改變的。出乎聖靈的引導，同樣是不改變的。所以「時常改變」的即是一個記號，顯明這引導是假冒的。

　　神是不改變的，真理也是不改變的。主耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」(約十四6)所以在聖靈引導下來認識的真理，總不會是而又非的。固然亮光可能有加添，總是愈久愈完全，越久越明亮。如經上所記：「義人的路，好像黎明的光，越照越明直到日午。」(箴四18)因此，如果有人很輕易的並肯定的說，「這個」是神的旨意，他過不多時，就改變了，又說「那個」是神的旨意，甚至與起初所說的大不一樣，先後矛盾，這樣時常的改變，就是一種記號，表明這引導不是出於聖靈的。

　　(二)單獨行動

　　羅馬書第十二章五節，「我們這許多人，在基督里成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」

　　單獨行動，也是假冒引導的記號。單獨行動有兩個意思：第一，只顧自己的方便，不顧他人的損失。譬如有人深夜裡大聲唱詩，說是因被聖靈感動。但沒有顧念到有礙鄰居的睡眠，這樣害人利己的行動，便證明這引導是假冒的。第二，行事不能與眾聖徒有交通，這也是假冒引導的記號。但要注意，這不是說凡事必須得眾人的同意，才算是聖靈的引導。乃是聖靈所引導當行的事，必定可以也樂意與真心愛主的聖徒有交通。不然，便不能確知是否聖靈的引導。

　　(三)懼怕亮光

　　約翰福音第三章二十一節，「但行真理的必來就光，要顯明他們所行的是靠神而行。」

　　凡行真理的，必來就光，但邪靈假冒的引導，必怕光，或懼怕別的聖徒查問。懼怕亮光，是一個記號，判明不是聖靈的引導。凡能顯明的就是光，光明的事不怕人知。做了事情，怕人家知道，譬如有些先進的信徒，教導了後進的許多話，末後又鄭重的說：「我這些話你不要給別人知道」，這樣的引導，多半是假冒的。因為邪靈的假冒，在於欺騙，如果公開出來，怕被較有真理亮光的人揭穿其錯誤；於是那受騙的，不再受迷惑，如此則不能達到其欺騙的目的。所以懼怕亮光，是一個記號，指明這引導是假冒的。但這不是說，做了一件事，就應當向眾人宣布，才算是不怕光，才算是出於聖靈的引導。因為有的事情，可以不必告訴人，就不必告訴；那是『不必須』，不是怕人知道，乃是沒有讓人知道的必要。又如有人說某一種經歷，是出於神的靈啟示，但說來說去都是用幾個人的經歷，來支持他的說法，你若指出他所說的經歷，與聖經教訓不一致，他就不高興，這也是證明不是聖靈的工作。

　　(四)有熱心而無知識

　　腓立比書第一章九、十節，「我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多。使你們分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子。」

　　聖靈不會引導人做沒有知識的事。有熱心而無知識，是假冒引導的另一個記號。例如遇著人就傳道，看起來固然是熱心，但卻沒有知識，而且也浪費時間。聖靈的引導，不會無的放矢，總會適合環境的需要，總有一確定的時間，正當的用意，及妥善的方法，不浪費力量，不空花時間。有的人看見教會缺乏傳道人，便大力募捐，募到錢就開辦神學院，但卻多年找不到聖經教師和適當的院長，結果勉強維持門面，誤人子弟，害了有心獻身為神工作的青年人。

　　(五)體貼人情

　　馬太福音第十六章二十一至二十三節，「從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說，主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說，撒但退我後邊去罷，你是絆我腳的，因為你不體貼神的旨意，只體貼人的意思。」

　　體貼人情或肉體，也是一個記號，指明這引導是由於假冒。撒但常以美好而有利的外表，來引誘人。這種引誘，多在肉體和情感方面工作，例如：當你要遵行神的旨意時，與你極親近的人，以極親密而動情的態度來勸阻你，這時你被他的話語所動搖，便把心中已蒙神所引導要做的事放棄了，這就是體貼人情。固然我們不是不要顧及人情，然而將人情與神的旨意相比，則其輕重，不知要差多少。所以當我們聽到人家好像善意的勸阻時，應當在心靈的深處和無偽的良心裡，靠著聖靈，想一想，照一照，這樣就能分辨是非，不易受外來的人情所欺騙了。

　　當彼得勸阻主耶穌不要上耶路撒冷的時候，主耶穌說他是不體貼神的意思，只體貼人的意思(太十六21-23)。可見這時彼得的靈性墮落到屬肉體的地步了。在這情形的前一刻，彼得正受主耶穌的稱讚。因他被天父指示，能認識主耶穌是基督，是永生神的兒子(太十六17)。前一刻的彼得，是屬靈的，下一刻卻變成屬於肉體的。可見今日得勝，乃是要時刻謹慎自守度日。

　　現今在教會裡有許多事奉工作，因著人體貼人情的緣故，受到阻撓，攔阻了神的旨意，我們真不可不慎。

　　(六)喧嚷聳動

　　撒但常以喧嚷的聲音，聳動人行事。聖靈的聲音，卻是安靜而且微小的。喧嚷聳動是一種記號，指明這引導是出於假冒。主耶穌在世的時候，不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見　的聲音。主耶穌是溫柔的羔羊。魔鬼是吼叫的獅子。從此我們就可以分別聖靈的引導，和假冒的引導。

　　使徒行傳第十九章二十三至三十二節，記載底米丟和銀匠煽動噪鬧的事情。那時「滿城都轟動起來」(29節)，「聚集的人紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的，大半不知道為什麼聚集」(32節)。這就是證明出於魔鬼的聳動。所以當聲音噪雜時，說這個要做，又說那個也要做，我們對這樣的聲音，要十分小心，不然就容易受了欺騙。

　　(七)著急

　　以賽亞書第二十八章十六節，「……信靠的人，必不著急。」

　　撒但的引導，常是急促的。他說的話，也是頂快，無論何事，他一提議，立刻就要人決斷並實行，沒有時間讓人思想，祈禱，詳細考慮，觀察環境。千萬聖徒可以見證這樣的引導，不是出於聖靈，結果必定失敗。雅各書第一章十九節：「要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。」能夠慢慢的說，就不會失言；慢慢的動怒，怒氣就消了；慢慢的著急，就不急了。例如有某商人因買賣事，請求慕勒弟兄立刻為其助禱，看看是否神的旨意。慕勒弟兄辭以無暇。商人不耐等候，急急進行，第二天即告失敗。

　　但是要注意，不著急並不是懶惰拖延的意思。如果某件事已經看明是神所引導要我們做的，就當立即遵行毋違。

　　(八)強迫

　　詩篇第七十八篇七十二節，「於是他按心中的純正，牧養他們，用手中的巧妙，引導他們。」

　　神是用他手中的奇妙，引導人行事，撒但卻是強迫人行事。強迫是一個記號，表明這引導不是出於聖靈。凡是出於勉強的，不自然的，都當謹慎。有時我們意念中覺得要做一件事，不做不平安，做了也不平安，例如有人覺得有個壓迫的力量，要他向人認罪，不認罪不平安，認了罪也不平安。仔細一想所認的罪，是不須的。像這樣強迫的引導，就是出於邪靈。邪靈捆綁人，使人受束縛。聖靈釋放人，使人得自由。聖靈引導人行事，是勸導、教導、勉勵，卻不是強迫。約翰福音第十四章四節：「既放出自己的羊來，就在前頭走」，主耶穌是我們的好牧人，自己在前頭引導我們，不是在後面催逼。這又像個母親教小孩子學習行走，不是在後面催，乃是在前面引導，且是十分小心地看顧，小孩如稍有跌倒的傾向，母親立刻伸出雙手扶持，從沒有把自己的孩子推一推，叫他跌倒的。

　　(九)斷章取義

　　馬太福音第四章六節，「對他說，你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說，『主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」

　　聖靈引導人進入真理，是以全部聖經的教訓為根據。邪靈的假冒，則常是斷章取義。所以斷章取義，是假冒引導的一個記號(太四6)。魔鬼試探主耶穌，是用上下不相連的並更改過的經文：「主要為你吩咐他的使者……，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」，把其中的一句：「在你所行的一切道路上，保護你」摘去了，這樣它拿來試探主耶穌，以為你若是神的兒子，可以從殿頂跳下去。主耶穌是神的兒子，有神為他見證，已經夠了，不必再由殿頂跳下，來證明是神的兒子。聖經上所應許保護的，是在所行的道路上，沒有應許保護故意由殿頂跳下來的。所以主耶穌說：「經上又記著說，不可試探主你的神」，這樣就勝過了魔鬼。所以我們解釋聖經，不可不顧上下文，或根據不完全的經節，而應當以全部聖經的教訓為根據，這樣才不至於陷在假冒的引導中。

　　還有一點，一種真理縱使是絕對可靠，若我們過份的被吸引住，專註這真理，單單談論這真理，以致不能想到或看到其他的真理，這樣的偏差，對於我們的靈命也是大有妨礙的。

　　(十)沒有信心的確據

　　羅馬書第十四章二十三節，「若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃，不是出於信心，凡不出於信心的都是罪。」

　　羅馬書第十四章二十三節：「凡不出於信心的都是罪」。約翰壹書第一章五節：「神就是光」。在聖靈引導之下的人如同在光中。反之，人若在黑暗中摸索，沒有把握，沒有確據，這就是一個記號，表明這引導出於假冒。當你心中起了一個意念，如果不能確實認識是聖靈的引導，就不可隨便去做。因為有疑心，就不是信心，凡不出於信心的，都是罪。聖靈引導不會使你沒有信心，或沒有確據的。當你未得到確實證據的時候，就應當等候。

　　假冒引導的記號，大約分為上述十種，假冒引導大部份出於撒但，但有時也可能出乎自己的無知。例如一個人起初認為是真理的，以後被聖靈光照，便知道以前所認識的是錯誤的。先前的錯認誤解，可能因自己知識缺乏而來的。又如一個人做出費時費力而無知識的事，也可能是出於自己。但以上的十種記號，表明不是出於聖靈的引導，則可以斷言的。

　　二、聖靈引導之分析

　　(一)特別引導與平常引導

　　聖靈的引導，按照正確方法，可分為特別的與平常的兩種。特別的是指，在特別的情形之下，神所使用特別的引導而說。平常的是指，在我們日常生活中，神所施行平常的引導而說。

　　特別的引導

　　特別的引導是用特別的方法來引導，如聽見神的聲音，看見異象，作異夢等是。有的人以為，必須有特別的方法，才算是聖靈的引導；其實不是。特別的引導，是不常用的。一個生命成熟的信徒──極屬靈的，經常與神有親密的交通，這在特別情形中，有時才用的。此外我們已提及，一個沒有知識而只用赤誠倚靠神的人，在特別需要引導時，有時神也會特加憐憫，用特別的方法來引導他。但在平常的生活中，我們說沒有需要，也沒有理由，要求神使用特別的方法來引導。特別的引導，是在特別需要的時期，有時才用的。平常的生活，神就不用特別的方法來引導，這是我們要確實知道的。

　　在我們日常的生活中，我們有固有的常識，聖經的明文來引導。例如，神不必用特別的方法，來指示或禁戒人說「不可貪心」。因為聖經已有明文教訓我們不可貪心。神曾吩咐烏鴉銜餅和肉給以利亞。主耶穌也曾將五個餅給五千人吃飽。但我們在平常生活中，不能盼望也有同樣方法的供給。彼得被希律囚在監里，神差遣使者救他出監(徒十二4-10)，這是用神跡釋放了彼得。保羅在大馬色城中，卻被人用筐子從城牆縋下，脫離了提督的手(林後十一32-33)。這給我們看見，縱使在非常的環境中，神也不一定用特別的方法來引導人。

　　總之，聖靈隨著己意，在特別情形中，有時用特別的方法，有時不用特別的方法來引導人。這是　的權柄與自由，我們無權要求或揀選。同時，我們在平常生活上，如盼望或追求特別的引導，不但不可能得到，而且還有極大的危險，這是要注意的。

　　平常引導的三個原則

　　第一，關於一切天然的事，神藉著我們固有的常識和智慧來引導，如飢當吃，寒當衣等是。

　　第二，關於我們品行的事，神用他的話語──聖經的明文──來引導。因為聖經都為教訓我們而寫的，叫屬神的人，得以完全，預備行各樣的善事。(提後三16-17)

　　第三，關於我們的事業，或其他比較難解決的事，神用真理、環境，並心中的感動來引導。

　　(二)一般人的與個人的引導

　　聖靈的引導，有關係一般人與專對個人的分別。

　　對於普通一般人的引導，是向所有信徒而發。如馬太福音第五章主耶穌在山上的教訓，是要每一個信徒遵守實行。又如腓立比書第四章八節至九節的話，也是所有信徒們都要思念，都要去行的。

　　對於個人的引導，是向某一特定人而發。如使徒行傳第二十二章十四節，神的旨意是特別向保羅個人指示的。又如使徒行傳第八章廿六節，聖靈引導腓利「向南走」，也是特向某一個人引導的例子。

　　因此，神若引導別人去行一事，而不引導你我去行同樣的事，我們不可批評或非議，反要遵重聖靈在他身上的引導。

　　(三)引導與時間

　　遲延 聖靈引導的時間，人常以為太遲。主耶穌何以等到四更天，才從海面上走往門徒那裡去？(太十四25)主耶穌何以等到拉撒路在墳墓里，已經四天了，才到伯大尼？(約十一17) 神何以等到彼得將要被提出監的前一夜，才差遣天使救他？(徒十二6-7)這些事在人看來，以為聖靈引導的時間，都是太遲慢。若是早些，那就更好。其實聖靈所引導的時間，並不太遲，也不太早，總是恰好的。我們雖然不明白何以如此，但我們要相信，聖靈的引導都有他的美意在裡面。

　　內心騷擾 我們行事，若比聖靈引導的時間較早，雖然我們所行走的道路，是在神的安排當中，所做的事，也是合乎神的旨意，但我們的心中總是像波浪翻騰地騷亂不安。譬如兩條路擺在你的面前，神引導你向右行，按神的引導所規定的時間，是要你用一點鐘來考慮並決定，而你卻只用三刻鐘的工夫，便決定向右前行，結果你雖然是行在神所安排的道路上，但你的內心總是騷亂，聽不見「有聲音說，這是正路，要行在其間」(賽三十21)。主耶穌說：「我的時候還沒有到」，「我的時候還沒有滿」(約七6-8)。所以我們行事，不特要按照神的旨意，還要按照神所規定的時間去做，這樣才能蒙神喜悅，而我們也得了平安。

　　義人的腳步被神立定(詩三十七23)聖靈的引導是一步一步的，他不能將下月或明年所當行的事，在一個時間內，全都告訴我們。我們有了第一步的亮光，就行走一步，隨後，神也就將第二步的旨意向我們顯明。我們若要等到全部的亮光得著了才走，那是不可以的，也是不可能的。許多人已得了神所指示的第一步亮光，但卻憂慮到第二步究系如何，就連第一步也不敢行。例如神引導一個人不要再做某種生意，但那個人想到家口的眾多和生活的困難，就不肯順服，因此，第二步的引導也就永遠得不著。所以不要為明天掛慮，現刻的本分現刻就該去盡。雲柱，是一步一步地引導以色列人，行走曠野的路程(民九11-23)。

　　(四)引導與保證

　　或問：人能否保證，所尋求得的神的旨意，是絕對不會錯的？依筆者的意見，極少數的人能作這樣的保證，極少的人能肯定說，他所尋求得神的旨意是不錯的，他所行走的道路，完全順服在聖靈引導之下。因此，第一，我們應當安靜地與神同行；讓神親自向人證明，我們所行的、所為的，是合乎神的旨意；這樣，比我們自己宣告，是更為妥當的。第二，人，因肉體的軟弱，對於事情難免有誤解或錯看的，所以我們應當十分儆醒地觀察所行的有無越出神旨意的指引，若有一些，我們寧可自動地認罪，宣布自己曾錯看了神的旨意，切不可為要顧全面子，將錯就錯，以致貽辱主名。

　　(五)神直接的旨意與神許可的旨意

　　神直接的旨意，是神直接所定，要人遵行的。神所許可的旨意，是人自己所喜歡行的心意，經向神要求而得到神的許可的。但要注意，神所允許可行的事，不是可以犯罪，可以不合道德教訓，或可以越出範圍以外的。神直接的旨意，是神最好的旨意，遵行這樣的旨意，是最有福的，蒙神喜悅的。許多人因揀選神所許可的旨意，而失去神直接旨意中最好的賞賜與祝福。主耶穌在客西馬尼的三次禱告中都說：「然而不要照我的意思，只要照你的旨意」 (太二十六39)。這是我們惟一的榜樣。

　　神所許可的旨意，從聖經中舉數事為例。

　　例如以色列人在曠野求肉吃(出十六1-3)，神就把鵪鶉賜給他們。他們欲貪而無厭，心靈反而軟弱了。「反而在曠野……心靈軟弱。」(詩七八26-29、一○八13-15)，還有以色列人要求立王，也是一樣。(撒上八4-9)

　　(六)神的旨意與神的法則

　　我們明白了神的旨意，在遵行的時候，還需要依照神的法則。例如摩西已經知道，建造會幕是神的旨意，但神警戒他說：「你要謹慎，作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。」「照著耶和華所吩咐摩西的」，這樣的話在出埃及記第三十九章里，曾經提了九次(1、 57、21、26、29、31、32、42)。可見神不但要摩西遵　的旨意建會幕，至於一切所作的還要照著神的法則。

　　(七)凡事要察驗

　　帖撒羅尼迦前書第五章二十一節，「但要凡事察驗，善美的要持守。」

　　凡事總要察驗，要曉得什麼是神的旨意。對每一小事，每一細節，我們都要謹慎，都要察驗，若我們不加謹慎，不加求問，便自以為是神的旨意，就隨便做去，這樣會極易受欺騙的。因為沒有經過察驗而受欺騙的事情，聖經上也有記載。例如以色列人因為沒有求問耶和華，所以中了基遍人的詭計(書九14)。

附錄靠聖靈行事─步步跟隨

　　已故的杜罕主教在他的名作「看哪，創造的主」中，提醒我們在加拉太書第五章廿五節的譯作「行事」的希臘字含有更多的意思，他將這節譯成：「我們若是靠聖靈得生，就當一步一步靠聖靈行事。」康比耳譯本也與此類似：「我們若是靠聖靈得生，就當讓聖靈引導我們的腳步。」

靠聖靈「得生」──「引導」

　　「靠聖靈得生」，知道藉他的能力我們得著生命，是一回事；在每日生活最瑣碎的細節中，降服於賜生命者的統治與引導，是另一回事。慕安得烈認為基督徒生活是健全或是軟弱，區別就在於此。「生活軟弱的基督徒就是那些滿足於『靠聖靈得生』的人，只要知道自己有新生命就夠了，卻不隨聖靈行事。但真實信徒卻渴望一切言行都在聖靈的大能裡面。」

　　為何今日有許多基督徒取了這地位，卻多半不能持守到底呢？有多少人在靈性的高峰中，在神的大能之下打開他們全人一切通道，讓聖靈內住進來！當我們這樣降服於他時，他毫無疑問以他的能力滿溢我們全人全身。但這樣的經驗卻常是短暫的。

　肉體使聖靈憂傷

　　為何這種美好的時光如此罕有呢？因為那些如此降服了的人，走開之後卻沒有「一步一步靠聖靈行事。」在疏忽的時候，己就再得回主權，於是生命中有一部分又落入己的統治之下了。他的腳步不是讓聖靈來引導，乃是讓肉體來決定。原來無條件交在　手的韁繩，卻可能在一瞬間，可能就在最細微的瑣事上，又從他手中奪回。結局就是使聖靈憂傷，生活與工作也失去他的能力。

　　多半的情形里，主因都是疏忽，所以在這方面需要更清楚的教導。傳道人會跟參孫一樣，心裡說：「我要像前幾次出去活動身體，他卻不知道耶和華已經離開他了。」(士十六20) 他很悲哀地發現有一些詭詐的惡魔已剃去他的能力，正如一點小裂縫就會使琵琶失聲，他卻不知道為何如此。

　　約翰　衛斯理清楚知道步步跟隨聖靈的經歷是如何高過僅僅靠聖靈得生，所以他拒絕承認某些悔改信主者是完全人，因為他們很明顯地仍有缺欠。「他們所知道和所應該知道有助於身體的健康與活力之食物，他們並未恆常地取用；他們的睡眠沒有節制，也不熱切地持守有益於身體與心智的習慣，否則他們就會常常早睡早起，且有固定的作息時間了；他們進晚餐時間太晚，這對身體、靈魂都不好；他們也不禁身、節慾，又喜愛帶來短暫快樂與安慰的講道、閱讀與談話(這些形式都可以表現出不節制)，卻不喜歡帶來敬虔的憂傷與公義的講論。」

　　全部生活──受聖靈引導

　　許多基督徒尚未明白：「所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」(林前十31)因為步步隨從聖靈意味著我們的飲食與覺官所接觸的一切事物，都當在神聖的管治之下。我們情感與思想的生活也同樣需要管治，包括我們的閱讀、娛樂、和文學與藝術的尋求。在生活的任何方面忽略聖靈的引導，都會使他擔憂，且喪失他所賜給我們的屬靈能力，以致無法成為導管以拯救這將亡的世界。

　　讓我告訴你們，持續的順服會帶來永不止息的喜樂與平安，免得有人以為這種步步隨從聖靈的生活會令人厭倦。一個不喜樂的基督徒，幾乎必然是個不順從的基督徒。舍己的愛的生活是個自由的生活，因「主的靈在那裡」──在生活的細節上認定他、順從他──「那裡就得以自由」。(林後三17)

　　在凡事上討主喜悅

　　「步步跟隨」是個秘訣，使我們過一種不被擾亂的生活；那惡者的突襲不能使我們驚慌，屬靈的力量也決不會被奪去。在這樣的生活裡面，每天早晨醒過來時，都要下定決心在這一天的生活中步步隨從聖靈而行。選擇食物時要求問他的旨意，讓他來引導；但何者會使屬靈異象饃糊，和會影響身體以致不能更多為主所用的事物，都要避開。「這本書對我的靈命會有何影響？會增加我對神話語的愛慕或減少呢？」對我們所面對的每一本書都必須問這問題。有一天一位窮寡婦對作者說：「我用每一分錢都要讓他來引導。」她追求要步步隨從聖靈行事。我們何用再多說呢？這就是管治我們生活的法則，如此將使我們的生命充滿了前所夢想不到的喜樂與能力。

　　當我們步步跟隨聖靈時，一般人所劃分的兩個境界──世俗的與神聖的──將融在一起，如同黎明的曙光消失在明亮的晨光中一般，因為當基督的靈吹氣在我們的生活中時，最普通的事務將變成神聖的了。神的事物無大小之分，不論多麼細小的事，若是他的旨意，就是大事了。這是我們生活職責的唯一價值觀，只要是他的意願，就沒有什麼事是太小，微不足道了。雜亂的天性可以輕而易舉地克服，只要我們為了凡事上討他喜歡，而將房間、文件等整理得井然有序。

　　在小事上討神喜悅

　　惟有在最小的事上小心地要討神喜悅，才能詣明我們的愛是細膩而真實的。當我們在小事上沒有小心地討那位我們所愛者的喜悅，也不在意因著小事使他受傷，那麼我們的愛仍是不完全的。神是忌邪是無限的，他延伸至一切事物上，每一顆真實愛神的心靈決不願意觸犯這神聖的嫉妒。

　　我們的生活是由這微小的腳步組成的。我們夢想有一天能在一些大事上成為英雄人物，我們自忖能夠在需要時為主殉道，但是除非我們能時刻培養這殉道的靈，否則這些都只是幻想而已；因為倘若我們不能在生活的瑣事上討他喜歡，如何能在大試驗中忠心呢？每一天、每一時刻為基督而活，比一次為他而死困難。如果我們等待一些偉大的時刻來表明我們的忠貞，我們的光陰將逐日逝去，也帶走了許多可以表明我們愛主的機會，因我們沒有在最小的事上忠心。

　　我們知道地球若專賴太陽的熱，就不足以維持其表面動植物的生命。為著融化地表的大冰塊，眾星所提供的熱量幾乎與太陽所提供的相等。這些天體離我們那麼遠，光那麼微弱，怎麼有這種可能呢？但只要我們想到天空是如何滿布著星球，有些看起來只有滿月大小的天空面，就包含了千萬個星球，我們就不覺稀奇了。這可以說明我們所強調的真理。藉著基督的靈的臨在，千萬個小動作都發出光來，使神的真兒女擁有他生命的亮光、溫暖與榮美。斯多邁爾牧師的話是我們最好的結語：「當罪或己出現在我們地平線上，不管離我們多麼遙遠，而我們注意到有一點黑影要闖進我們靈命晴朗的天空時，應該知道是他的恩典指出這個危險，是他的靈在警告我們。那時讓我們立刻停下來，急速奔入避難所，就是他翅膀的蔭下；讓我們重新繫緊與他的聯結，直到他的面光(他的同在)驅走每一朵雲霧，再一次充滿光明為止。當你嘗試過這種生活時，不要讓開頭的失敗使你氣餒灰心。雖然你與神的交通中斷了一百次，甚至一千次，也不要因此變得麻木。在思想、言語、行為上任何一個罪都能隔斷你與神的交通，而這種隔斷會對你的靈魂造成比你所知道更大的損害。」