到底是誰養活了藝術家――評陳丹青的錯誤觀點

程美信 我系皖南績溪人,曾旅居歐洲,畢業於南開大學,獨立批評家、自由撰稿人。 加博友 關注他 他的網易微博

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2011-07-11 12:04:33|分類： 默認分類 |標籤： |字型大小大中小訂閱

到底是誰養活了藝術家――評陳丹青的錯誤觀點

程美信

　陳丹青在北大作了一場《誰養活了藝術家？——世界藝術贊助史》[1]專題講座，把世界三五千年的藝術史分為四種贊助方式，即「墳墓藝術、宮殿藝術、宗教藝術和資本藝術」，以此類推帝王貴胄和富商大亨養活了古今中外藝術家。他還表示自己從前是黨和國家養活的，出國後是國外資本主義養活的，如今身為自由畫家是畫廊和美術館養的。這些說法顯然過於簡單片面，完全忽視了藝術在人類文明史上的主體意義。不過，陳丹青的說法反映了中國藝術家普遍缺乏文化自信，根源在於藝術家對歷史發展的文化貢獻的微不足道，因此將自身視為依附性的被圂養對象就不奇怪了。陳丹青是位手巧、心誠、口直的畫家，可他的藝術家被「養」說，對年輕學子起到嚴重的誤導作用。可見，一位自詡「暫時還沒有學會說假話的人」[2]，即便他說的全是真心話也未必句句是真知灼見。

　　講座中，陳丹青以《地主和農民誰養活了誰》歌曲作為反思例子，將藝術家與富人比喻成農民與地主的關係，認為他們之間是良性依存。那麼，既然是依存關係，何來被「養」一說？足見陳丹青思想中存在傳統文人依附性「感恩戴德」的臣妾心態。其實，工人與資本家、地主與長工的可以是互利依存關係，但又有良性與惡性的不穩定性，勞動者相對是處於被動的弱勢地位。之所以，現代文明社會建立一個制度性規範，目的避免勞資惡性關係激化，引發社會動蕩解體。如中國幾百萬農民工得了塵肺病，這便是殺雞取卵式的勞資關係，對勞動者、社會經濟均是破壞性災難。藝術是社會文化上層建築的一部分，儘管它需要一定的物質基礎，與此同時，它又是提高社會的生產水平、生活品質、思想觀念的循環動力。換言之，藝術家是整個文明社會的建構者之一，從一般手工匠的藝人的實用藝術，再到美育教化、想像創造、文化批評，甚至是助紂為虐的文化幫凶，這些都表明藝術家需要技藝才華、思想人格確立自身的存在價值，決不是被圂養的寄生群體。

　　不管墳墓藝術還是帝王藝術，宗教藝術還是富人藝術，藝術家每獲得一點名利均需要付出成本代價，或是勞動價值的循環表現。近代資產階級的興起，不光是他們在商業方面的進取精神，關鍵受到進步文化思想的啟迪作用，從而建立了資產階級自身法權。這些是藝術家、哲學家共同建構的偉大作品。歐洲文藝復興時期，藝術家活躍於宮廷、教會、領主，它不是一種簡單被養的丐討行為，相反是在締造文化與藝術的光榮時代。如威尼斯時代的地方僭主，他們對文化藝術、學術思想的投入，使他們成為直接的最大受益者，使他們在智力上遙遙領先於時代，隨著聲望號召力的壯大，政治勢力和社會地位也日益強大，財富更是滾雪球一般。歐洲能夠走出了中世紀神權時代，資產階級的新興，不如說是文藝家和思想家的哲學勝利。中國只有春秋戰國，智者才華取得空前釋放，此後再無先例，文人士氣便一落千丈，唯能爭前恐後地成為權貴附庸。取悅於人是小事，出賣良知、助紂為虐更是家常便飯。「大躍進」中餓死幾千萬人的浮誇風，文化大革命中造成歷史浩劫的造神運動，共和國奴才藝術家是功不可沒，這些人仍舊主宰文聯美協。

　　吳冠中把美協、畫院說成是國家養了一群不下蛋的雞，這跟陳丹青的被「養」說具有異曲同工之實。除了畫家的粗放思維，還要中國文人有被養的傳統觀念在起作用。事實上，不論中國政府還是西方資本家，決不會平白無故地養活一些閑人，諸如希特勒、斯大林、毛澤東、金正日，他們能夠成為「偉大領袖」，文化奴才和愚民工具是起到巨大作用。此外，當代發達資本主義國家，藝術家的能量也被發揮到極限；他們不光是奢侈品設計者、資本博弈的籌碼，還是創新經濟的「第一生產力」。之所以，中國靠廉價勞動力參與國際市場、中東國家靠出口資源致富，而美國等發達國家，靠的是科技和文化的創新產品。好萊塢給美國帶來源源不斷的財富，還輸出自己的文化價值觀念，使其成為當今世界霸主。資本主義文明是將人的個體創造力發揮到極致的自由主義。上個世紀中葉，保守主義老一代資本家，普遍對嬉皮士藝術表示嗤之以鼻，甚至公開抨擊它是道德敗壞的墮落藝術。可是，「垮掉一代」藝術卻製造了一大批財富新貴，樹立了後資本主義的時代精神。不能說是資本家養活那些搖滾樂明星，相反是藝術創造力帶來了新時代、新經濟、新權貴。藝術與資本均有自身創造力才能持續發展，不能簡單說它們誰在養活了誰。

　　中國藝術家不僅為腐朽權貴服務，還要特別自覺地規避權力，結果導致中國藝術徹底的內在貧血。強權政體是不可能尊重國民意志與個性創造力的，它只一味兒需要歌功頌德和粉飾太平，藝術的最大自由就是愚樂。因此，知識分子和藝術家生成一種奴性本能，被集權強暴還得不忘感恩戴德。陳丹青認為藝術家是被「養」對象，無形中反映了中國藝術家主體意識的嚴重補足，付出了技藝成本和人格代價，還得自認同是被人供養的寄生群體。誠然，沒有創造價值的藝術，自然沒有歷史地位和文化尊嚴。

　　西方從文藝復興到現代啟蒙，再到工業革命和後資本主義時代，文化思想始終是先決性的原動力，並塑造了西方文明中崇尚創造力的精神傳統。可是，佔據中國當代的主流藝術仍是仿古藝術，不光是藝術家缺乏創新能力，從國家制度到大眾觀念都傾向於保守主義。要說中國的資本藝術或暴發戶藝術，它在趣味上既沒達到威尼斯寡頭僭主的文化品位，也沒有達到明清徽商的風雅水準。中國所謂的資本家是來源於權力裙帶、承租權力，甚至是直接的權力資本家，其本身不具有創造力，自然不會尊重創造力，反而極端崇尚強權。大凡中國的藝術商販，無不迷信「市場是檢驗真理的唯一標準[3]」的資本霸權邏輯，完全無視文化藝術本身的創造價值。

　　陳丹青除了藝術家被「養」說，還對中國藝術市場泡沫現象表示擔心，他說：「因為錢這個事情不是你想玩就行的，它會出問題的，……」。這無疑是正確的，藝術市場的不成熟、不規範，對資本家與藝術家、對文化與社會都是一敗俱敗的硬傷。當前中國藝術品市場，實際上是在重複了集郵狂潮、「蟻力神」現象，權力腐敗造成禮品藝術的泛濫，它對經濟秩序、文化生態均形成一定破壞力，最終埋單的中國老百姓，而不是抽象的「黨和國家」。

引文注釋

[1]陳丹青於2010年4月7日晚在北大光華學院的專題主講。全文發表《中國企業家》2010年09期。

[2] 《陳丹青:我只是一個暫時還沒有學會說假話的人》2010年9月６日《南方報業網》http://nf.nfdaily.cn/mpzz/content/2010-09/06/content_15609609.htm

[3] 嘉德在線總裁陸昂語，見《探索藝術批評體系制度化》

http://review.artintern.net/html.php?id=11452

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