唐崇榮 約翰福音 第64講

唐崇榮約翰福音第64講 2013-10-02 22:38閱讀： 小武弟兄2013-10 整理於蘇州，未經唐牧師過目特別說明：由於本人知識很有限，整理過程中涉及到的大量英文以及歷史人物的翻譯難免有錯誤，如有發現，懇切歡迎大家通過留言提出寶貴意見，本人將予以更正。視頻講座地址：http://www.fuyin.tv/content/view/movid/977/(福音影視網)第64講 8章21－30節我們看約翰福音第八章，從二十一節開始，翻到了我們一同開聲來讀。約翰福音第八章，我們從第二十一節開始來讀。【約8:21】 耶穌又對他們說，我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。我所去的地方，你們不能到。【約8:22】 猶太人說，他說我所去的地方，你們不能到，難道他要自盡嗎？【約8:23】 耶穌對他們說，你們是從下頭來的，我是從上頭來的。你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。【約8:24】 所以我對你們說，你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中。【約8:25】 他們就問他說，你是誰？耶穌對他們說，就是我從起初所告訴你們的。【約8:26】 我有許多事講論你們，判斷你們，但那差我來的是真的。我在他那裡所聽見的，我就傳給世人。【約8:27】 他們不明白耶穌是指著父說的。【約8:28】所以耶穌說，你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事，是憑著自己作的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。【約8:29】 那差我來的，是與我同在。他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常作他所喜悅的事。【約8:30】 耶穌說這話的時候，就有許多人信他。我們在這一段聖經看見了兩個完全不同的談話的一個基礎。耶穌所講的話他們一句都聽不懂，而他們所講的話完全和耶穌的思想不一樣。所以從外表看起來，耶穌跟猶太人正在對話，但是從實質說起來，他們的言語沒有產生任何的交流，是各說自話。為什麼有這樣的情形？他們不是有同樣的語言嗎？他們不是在同樣的文化裡面嗎？他們不是同樣相信舊約的聖經嗎？他們不是一同在世界上遵守律法嗎？耶穌基督

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 遵守摩西的律法，因為他生在律法以下。猶太人認為他們遵守律法，因為他們從五歲就進到會堂學習摩西五經，熟念上帝的道理。所以同樣的文化，同樣的宗教，同樣在律法之下，同樣講關於上帝的事情，但是這兩方面完全沒有交通。因為耶穌基督說「你們是從下面來的，我是從上面來的。（約8：23）」那這個上面下面到底是在講什麼呢？這就是從第一章告訴我們，他們在地上領受上帝所啟示的道，但耶穌就是道從天上到世界上作人。他們對耶穌從哪裡來，完全不明白，因為他們只從耶穌肉身的現象來認識耶穌。他們從現象看耶穌的時候，沒有辦法看出他有什麼天上的記號，因為他道成肉身的時候，他取的是罪身的形象，所以沒有聖者的記號。他取的是肉體的形象，沒有上帝的形象，所以他看不到耶穌的身上有什麼上帝的記號，也聽不見耶穌所講的話裡面有什麼神性的本質。耶穌基督在第三章已經對尼哥底姆講了一句話，「我若對你們講地上的事你尚且不明白，何況我對你們講天上的事情呢？（約3：12）」耶穌在這裡又重複這一句話，「你們是從地上來的，我是從天上來的，你們是屬這個世界的，我不屬這個世界。（約8：23）」耶穌這一句話不但是對猶太人講，耶穌上十字架以前，這一句又對彼拉多講。「我的國不屬這世界，如果我的國屬於這世界，我的臣民必相爭，不會把我交在你的手裡。（約19：11）」彼拉多說「如果你不回答我，你不知道我有權柄辦你嗎？（約19：10）」耶穌說，如果不是我父從天上給你權柄，你是沒有權柄辦我的。所以你看見從第一章開始，到最後一章，就是神的道與人的耳朵很難接聯起來，人要的是聽什麼，他們就很難聽神講的是什麼。神向人所講的話，是從永恆的天上來的，而人的耳朵所愛聽的就是地上對他有益處的事情。所以這樣你把天上的道向地上的人講出來的時候，地上的人根本沒有心要聽，所以他們雖然聽也聽不明白，雖然看也看不清楚，就像上帝揀選以賽亞的時候對他所講過的話。我要差遣你到剛硬的子民那裡去，你向他們講的話，他們所看的事情，他們聽見了卻不明白，他們看見了卻不清楚，免得他迴轉過來，我就醫治他們。什麼意思呢？上帝不醫治他們嗎？上帝不要他們悔改嗎？我們傳道沒有果效是為什麼呢？以賽亞在第五十三章第一節突然哀嘆一句話，那他說我們要向誰傳道呢？有誰聽我們所傳講的道呢？耶和華的膀臂向誰顯明出來呢？他如根出於甘地，他無佳形美容，我們也不羨慕他。什麼意思呢？以色列人要聽的是一個拯救他們的君王彌賽亞，而先知所講的是一個受苦要釘十字架的一個痛苦的人。所以你越講他越不相信。你所講的不是我所要的，你所講的是受苦釘十字架受審判的這一位沒有能力拯救自己的人，一個人連自己不能拯救自己的人，怎麼會拯救以色列人？所以你把這一個可憐的人傳講給我是沒有用的，我會看不起這個人。如果你把上帝最勇敢的將軍在戰場上打勝戰的君王，可以恢復大衛的寶座，如同摩西把以色列人從埃及救出來。如果彌賽亞能夠把我們從羅馬帝國的鐵蹄下救出來，我就相信他。所以你所講的不是我所信的。以賽亞在五十三章告訴我們，他所傳的是人不信的，上帝的膀臂伸出來也不能救人，為什麼？因為他們所要的跟神要給他們的是兩回事。他們要聽的跟先知以賽亞講的是兩回事。以賽亞書第五十三章就是耶穌受苦受死最好的預言。耶和華將他壓傷，把我們眾人的罪都歸在他的身上。但是以色列人不知道，我們誠然如羊走迷，不知道他是為我們受害的。我們各人偏行自己的道路（賽53：6）。當耶穌到世界上來的時候，真正遇到了以賽亞五十三章所預言的事情了。在第八章耶穌對他們說「我要去了，你們要找我，但是我去的地方你們不能到。」接下去就說「如果你們不信我是基督，你們必死在罪中。」請你注意耶穌這幾句話的幾個重點，我是基督，我是從天上來的，我現在要回天父那裡去，而我去天父那裡的時候，我是先受苦後得榮耀。你們所信的基督就是我，而我這位基督是受苦的基督。那麼猶太人要聽的是什麼呢？你既然是受苦的，你就不是基督，你要去的地方一定是走投無路的地方。所以我們的盼望是絕對不會失去的，而你傳講你是基督絕對是不可能的。耶穌對他們說「我要去了，我要去的地方你們不能到。」為什麼我要去的地方你們不能到呢？因為你們若不信我，你們就不能與我回到父那裡去。有子的必有父，沒有子的就必沒有父，若不是子父彰顯出來，沒有人認識父。若不是人透過基督到父那裡去，每一個人都死在罪中。所以耶穌基督很清楚地講出來了，我從天上來的，我到了世界，我又離開世界，我回到那裡去。基督到世界上來就是要受苦，因為受苦的基督才能進入榮耀，沒有受苦的基督是理想中的基督，而受苦的基督是神預定的基督。從神而來道成肉身，成為人，有了人的身體，替代了罪身的形象受奴僕的痛苦，最後被釘在十字架上，從死里復活，顯明他的生命是勝過死亡的，又進入榮耀，這是基督的路線。上帝把基督賜下來，不是把一個現成的得勝的君王賜下來，乃是把一個預備順服他而死在十字架上受苦進入榮耀的基督賜下來。他們完全不知道這個過程，不知道這個過程的必需。如果你注意看路加二十四章，耶穌基督跟兩個回到以馬忤斯去的人同行的時候，對他們傳講舊約裡面所說的話。從摩西的律法直到詩篇，直到眾先知，所有指著耶穌必需受苦的事都告訴他們。這兩個人在這個補習班裡面，為什麼這樣講呢？因為耶穌已經三年半跟他們在一起了，他們不明白，現在耶穌死了，再復活了，再對他們傳講。所以這個叫做補習班。因為三年半已經完了嘛，現在死了復活再講給你聽，講什麼呢？還是講這個重點，基督受苦的必需性。基督必需受苦，對他們講了以後，他們才醒悟過來。所以耶穌對他們傳講的時候，他們的心竅就開通了，耶穌對他們講的時候，他們心裡就火熱起來了。感謝上帝！這是道的力量。如果講台講的是道，神願意在人心裡工作，道開通人的心竅，道使心靈產生火熱。有過這兩種經驗的人他一定更渴慕道，當他更渴慕道的時候，他就更加火熱，他更火熱的時候，他的心靈更開悟更渴慕道，靈性就是這樣追求的。所以你們每個禮拜來，我有時候一兩個禮拜不在，回來的時候你們還是來，為什麼呢？因為你們就是渴慕道。為什麼你渴慕道呢？因為你心裡火熱。為什麼心靈火熱？因為你的心竅開通了。所以不但是門徒需要開通，猶太人更需要開通。但是門徒遲遲開通，猶太人遲遲都不開通。耶穌釘十字死了以後，從死里復活，再把為什麼要死要受苦然後才復活這個必需性告訴他的門徒，使他們明白原來有這個絕對的必需。猶太人要的是什麼？不需要受苦的基督，不需要釘十字架的基督。所以當耶穌對彼得說「人子必被交在人的手裡，受審判死了，釘在十字架上，第三天從死人中間復活。」當彼得聽了這句話以後，他的反應是什麼呢？「主啊，這事必不臨到你。」為什麼呢？這是跟他彌賽亞觀有衝突，他要的是從天降下只准成功從來沒有受苦的彌賽亞。今天很多基督徒也是如此，他要的是一個馬上得勝，馬上豐富，馬上聖潔，馬上成功的基督徒。今天靈恩派講的是什麼？只要你信，你就可以得醫治，只要你信就可以成功，你信一定順利，你信一定發財。同樣的道理，完全不明白必須受苦這一件事情。我告訴你，連上帝的兒子耶穌基督也必須受苦，你是誰？你不必受苦？馬上就要順利，馬上就要成功，馬上要發財，那是撒但的方法。上帝說，我的兒子借著苦難學習順從進到完全，撒但說，耶穌基督向我行禮一次，全世界的榮華都歸給你。你看見了沒有？你看見了這個比較沒有？神說受苦、死、復活、得榮耀，領取冠冕。撒但說，不，向鬼拜一拜，馬上萬國的榮華給你，馬上豐富，馬上發財。求主憐憫我們，耶穌對法利賽人說「我要去了。」全本約翰福音其實只有四句話作為整個的架構，就是十六章二十八節，我們大家翻來看。這四句話就是全本約翰福音的架構，約翰福音第十六章二十八節「我從父出來，到了世界。我又離開世界，往父那裡去。」就是這樣，兩條線，從父到世界下來的線，第二條線離開世界回到父那裡去。耶穌是從父出來道成肉身，然後作什麼？受苦、受死、釘十字架、流血、捨棄生命、被天父離棄，以後呢？因為從父出來到世界受苦，父就使他從世界回天父那裡得榮耀。所以耶穌對法利賽人說「我要去了。」去哪裡啊？回到父那裡去。怎麼樣才能回去？請你注意，如果耶穌在地上不順從神，他就不能回去了。再聽一次：父差遣耶穌到世界上來，耶穌在地上三十三年半，他要完全聽從父，然後他才可能回去。如果耶穌在世上有一秒鐘是抵擋上帝的，或者有一分鐘成為上帝的仇敵，他永遠不能回去。所以我從父出來到了世界，我又離開世界到父那裡去，這就是從至高之處降卑與罪人同在，凡事受試探卻不犯罪，以至於往父那裡去，使我們一同被稱義。所以耶穌對法利賽人說「我要去了。」你注意每一次「我從父那裡下來」、「我到了世界」、「我又離開世界往父那裡去」，這是約翰福音特用的名詞。在第十六章十節裡面，他提到什麼呢，當聖靈來了，叫人為罪、為義、為審判自己責備自己。今天我不解釋這一句，這一段我需要半個小時解釋才能解釋清楚。但是當耶穌基督講這幾句話的時候，為罪、為義、為審判，他每一件事都用一句話來講解，聖靈叫人為罪自己責備自己，「因為他們不信我」。很奇怪，如果聖靈叫你因你的罪自己責備自己，你說自己因為有什麼罪才責備自己，我犯姦淫，我賭博，現在聖靈叫我為我的罪自己責備自己。耶穌說，不是。聖靈叫人自己責備自己，因為他們不信我。奇怪啊？第二，聖靈叫人為義自己責備自己，「因為我往父那裡去」。很奇怪的事情。第三，聖靈叫人為審判自己責備自己，「因為這世界的王已經受了審判」。全世界沒有人講話用這種跟我們的邏輯不同的話來講。我從第一次看到那一段，我就驚訝萬分。責備罪的時候，因為我們不信耶穌；責備義的時候，因為耶穌往天父那裡去；責備審判的事情的時候，因為世界的王已經受了審判。等我講到第十六章的時候，我會很清楚地給你解釋這三句話的真正意義是什麼。但是我今天從那裡抽樣就是第二句話，什麼叫做我往父那裡去呢？注意聽，因為我是義的，而我的義是成全的，所以天父會接納我。如果我在地上犯罪的，我就不能回到天父那裡去，因為天父是至聖至義的。在使徒行傳第七章，司提反講一句話，你們殺了那聖者、那義者，上帝卻叫他從死里復活了。大家跟我講，罪的工價乃是死，你們殺死了義者，義怎麼死？罪的工價才是死嘛！他是無罪的，他是義的，你怎麼殺死他呢？那義者怎麼會死呢？義者沒有罪，義者為什麼會死呢？如果他有罪，他是為罪死，那他沒罪為什麼會死呢？義者怎麼會死呢？因為你殺他了。因為他沒有犯罪，罪的工價就不在他身上，是你殺害他，使死臨到他身上。但是他是沒有罪的，所以他回到父那裡去，只有義者回到父那裡去。犯罪的人得到罪的工價就是死，耶穌回到父那裡去，證明他是絕對沒有罪的義者。感謝上帝。這個沒有罪的義者還沒有回父那裡去的時候，曾經代替罪人為其他人的罪死。你聽下面這句話，犯罪的是我，但死的不是我。第二句，耶穌基督死卻沒有犯罪。把這兩句歸納起來，是我犯罪我沒有死，是他死他卻沒有犯罪。為什麼會這樣呢？他擔當我的死，我的死就歸到他身上。明白了沒有呢？耶穌是為罪人死，不是因犯罪而死。耶穌沒有犯罪，所以耶穌不可能因他犯罪而死。而我犯罪沒有死，是有基督把我的罪壓在他的身上，所以他擔當我的罪，他為我的罪死在十字架上。這樣，是我犯罪，罪歸向他，死臨到他，他雖然沒有犯罪，但他是為我死了。基督是義人，沒有罪的，他死了不是因為自己的罪，而是擔當其他人的罪。所以以義者的身份，保羅說是義的代替不義的，是無罪的代替有罪的，所以他死了。但是義者一定要死嗎？上帝說，因他的義我使他復活，讓他回到我那裡去。所以耶穌說，為義自己審判自己，因為我往父那裡去。這一大串深奧的東西就是救贖成功的一個步驟，猶太人不知道。你注意聽，耶穌跟猶太人講話的時候，講出一句話來「我要去了。」去哪裡啊？去到父那裡。透過死、復活、升天、往父那裡去，我要走這條路了，現在我已經預備了，不久以後我就要死，就要復活，就在升天了，「我要去了」。然後第二句話呢，「你們要找我」，真的猶太人要找耶穌嗎？沒有，耶穌說你們要找我，耶穌亂講嗎？耶穌沒有亂講對不對。但猶太人到底什麼時候要找耶穌？當他們知道原來耶穌是基督的時候，他們就要找耶穌了。但是那個時候他們已經瞎了，他們看不出耶穌是基督，死死盯著他們固執的頭腦「你是受苦的基督，你就不是真基督，因為真基督不必受苦」。而聖經說彌賽亞是借著苦難才進入榮耀的。所以他的受苦是必需的，這裡不同的地方在哪裡？你既然會受苦，你就不是基督。耶穌呢，我既然是基督，一定要受苦。你明白了嗎？這兩個方面沒有辦法產生聯繫。耶穌說我要去了，他們說你要去？去就去吧，你對我講什麼，誰攔阻你去，去也不必講嘛！但耶穌說，我去了你們要找我。誰要找你，沒有要需要找你，沒有人需要你。耶穌再說，我去的地方你們不能到。所以他們越想越不明白，你要去了，你去的地方我不會去找你，但去找的時候，不能到你去的地方。對猶太人說，這是一種侮辱，什麼叫做你去的地方沒有人會找到？所以他們的結論是什麼，什麼意思？他說他要去了，而且他去的地方沒人會找到，難道他要自殺嗎？你看他們的領會是這麼的可怕，你大概是要去自殺，因為你知道猶太人不要自殺的。所以我們不會到你那個地方去，而你是孤孤單單想自殺了。如果耶穌自殺，猶太人是傷心還是喜歡？很喜歡，最好你自己去死吧！因為你活著很麻煩，你活在這個世界上，把群眾都誘惑到你那裡去。以色列民族被你吸引離開了我們，所以你不存在那是最好的。現在好像是耶穌要告別了，我要去了，我要去的地方你不能到，你們要找我。他們說神經病，要去就去吧，沒有人會找你的，什麼叫做你去的地方我不能到，你大概要自殺吧。他們想像的東西跟基督所講的東西是完全不同的兩件事。「難道他想自盡嗎？」耶穌對他們說，你們是從下頭來的，我是從上頭來的。你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。所以我對你們說，你們要死在罪中。這句話重的不得了，什麼意思呢？你們要找我，找不到，因為我到的地方你們不能到，那怎麼樣呢？結果你們要死在你們的罪中。你們找不到我，因為什麼？因為你如果不信我是基督，你一定死在罪中。這些話要再解釋要用很長時間才能明白裡面的意思，猶太人根本沒有心要明白，真正像耶穌對尼哥底姆所講的四個問題的最後一個問題，「我對你們講地上的事，你們不能明後，何況我對你講天上的事。」所以耶穌所講的跟他們所想的完全兩個系統，完全兩套東西。耶穌說，你們若不信我是基督，你們必要死在罪中。他們就問他說你是誰？他們為什麼問耶穌「你是誰？」他們真的要問嗎？也不是。我告訴你，我從一九六一年開始解答問題，我發現有的人問問題是因為要答案，有的人已經有答案還問問題，因為不要問題的答案。還有一些人問問題是告訴別人他多麼歷害。另外一些人問問題是要答的人表達自己的意見，免得別人誤會他們，我不必講他，讓他自己答。你是誰？我是基督。你們聽見了，這個人大膽自己稱自己是基督，不是我講的，是你們自己聽的。為什麼該亞法問耶穌「你是上帝的兒子嗎？」為什麼彼拉多問耶穌「你是猶太人的王嗎？」這些人都是問問題的人，而這兩個人問這兩個問題是不可能調過來的。彼拉多不可能問耶穌你是上帝的兒子嗎？祭司長也不可能問耶穌你是猶太人的王嗎？為什麼？因為祭司長是談宗教問題，而彼拉多是談政治問題。你是猶太人的王吧？如果是的話，你就是羅馬帝國的背叛份子，你就直接威協我，你就直接背叛帝國，我就可以殺你。為什麼該亞法問耶穌「你是上帝的兒子嗎？」因為如果你是上帝的兒子，那表示你就不是把上帝當作是獨一的上帝。這兩個人問問題不是要答案，不過是要表示他們的問題可以使人明白耶穌的錯誤。當人問的時候，平常耶穌不回答的。如果他們問耶穌有沒有偷東西？你有沒有說謊話？你有沒有犯姦淫？你有沒有貪心啊？他們就可以用羅馬帝國的法律來審判耶穌了。但是他們問的不是真的問題，當他們問那些問題的時候，耶穌從來不回答，一句也不回答。然後他們就問了，你是猶太人的王嗎？耶穌回答不回答？耶穌說什麼？「你說的是。我是王，我為作王被生在世界上。」哇，你看他講出來了。所以他們不是要答案，他們要讓耶穌自己介紹自己，然後抓把柄來控告他。「你看他自己講了，你是猶太人的王嗎？你說我是猶太人的王，我為此被生，特要為真理作見證。我是猶太人的王，但我的國不屬於這世界。」所以彼拉多問耶穌，不是要耶穌的答案，該亞法問耶穌，不是要耶穌的答案。親愛的弟兄姊妹，這些人問問題就是讓耶穌講出一些他們認為自我抵消自我，自我捆綁自我的話，好把這個當作把柄來定罪。現在法利賽人問耶穌了，你是誰？耶穌對他們說，「我就是從起初告訴你們的。我有許多事講論你們，判斷你們，但那差我來者是真的。我在他那裡所聽見的，我就傳給你們。」好像答案和問題又沒有關係了，所以我們看約翰福音跟看別的書完全不一樣，因為交談一直有交流，但是這裡的對話一直沒有交流，所問的跟所答的沒有交流，所講的跟所聽的沒有交流。很可怕的，每一句都向前，但是向前都沒有解決。耶穌說，我對你們講的沒有一句不是父指示的，今天我頂撞你們嗎？我所講的跟你們想的不一樣嗎？是你們要放下你們所想的，接受我對你們所講的，因為我對你們所講的是父所指示我的。而且父站在我一邊，父為我作見證，我所講的句句是真理。當他講到這個地方的時候，他們莫明奇妙。耶穌接下去說，差我來者是與我同在的。什麼意思呢？我從父出來到了世界，你們沒有看見世界上的基督是父與他同在，不是單獨一人嗎？我不但沒有單獨一人，而且他常常與我同在。是他差遣我，是他印證我，他膏抺我，是他自己為我作見證，而且我常作他所喜悅的事情。根據猶太人的看法，耶穌是完全違背上帝旨意的，根據猶太人的看法上帝絕對不會喜悅這個拿撒勒人耶穌。但是耶穌說，我不但沒有孤獨，他與我同在，我所講的都是從他來的，我常作他喜悅的事，他也見證我的工作。當耶穌提到「我常作他喜悅的事情」的時候，很偉大的一節聖經出現了，「當他講這話的時候，就有許多人信他了。（約8：30）」什麼意思呢？你努力作神的工作嗎？你照神的旨意作神的工作，不喜歡你的人很多，不滿意你的人很多，對你所講的每一句話都挑掦的人很多。但是只要你繼續不斷單單作討上帝喜悅的事情，一定很多人看見，然後良心的深處對他所作的是真的，然後他們就相信主了。親愛的弟兄姊妹，我們常常以為我們用各樣的辦法使人相信主，我們表演的成功他們就會信主，我們講的大聲他們就會信主，我們用強求神跡出現他們才會信主。耶穌不是這樣，約翰也不是這樣，請你注意耶穌雖然行了三十五個神跡，而聖經也記載有一些人因為他的神跡就信他了。但是聖經清楚告訴我們，那些因看神跡而信耶穌的人，耶穌不把自己交託給他們。這些人信，耶穌不接納，他們的信是因為看見神跡，但除此以外，如果耶穌神跡不作，還有沒有人再信他呢？聖經很奇妙地告訴我們，約翰連一件神跡也沒有行過，但是信他的人很多。耶穌行了許多的神跡，有許多人就因此信他的名，耶穌卻不把自己交給他們，因為他知道萬人的心，知道人心裏面存著什麼。所以耶穌也不期待他們因為神跡而信可以增加他什麼榮耀，耶穌照樣要我們因為神的道而產生信，不是因為神跡而產生信。這樣偉大的傳道，有一些旁聽的人，他們靜靜地看，猶太人的辯論，耶穌的辯論，他們平心靜氣研究批判的時候，最後他們都被這句話感動了。什麼話呢？「我常作我的父差遣我的事情，我常作使我的父得著滿足的事情。」他們聽了這句話以後，很多人就信了耶穌。今天我告訴你，只要你真正遵行神的旨意，只要你常作他所喜悅的事情。雖然你口才不夠，你的時間不夠，你的恩賜不夠，你的能力不夠，還有很多人會因你信耶穌。感謝上帝，求主幫助我們，給我們從這些的聖經，你看見神所要的跟人所想的雖然不一樣，但神的旨意還要成就。親愛的弟兄姊妹，我們今天看見這一段很奇怪的聖經，因為所講的和聽的完全格格不入，好像耶穌基督不能說服他們，他們也不能從耶穌身上看不到什麼能學習的東西。但是事實證明，這些話講完了以後，很多人信耶穌。什麼意思？表示神預備一些忠於觀察的選民，他們不久以後就顯明他們對上帝的信仰。感謝上帝，在你侍奉主的時候，你遇到很多反對你的，你遇到許多不明白你的人，你遇到許多很難講清楚而怎樣講他都不信的人，但是當你講一些正確蒙上帝悅納的話的時候，許多信你的人就出現了。感謝上帝，我們大家再一同讀這一節聖經，約翰福音第八章，從二十一節開始（直讀到二十八節）。感謝上帝，雖然許多人反對我們，雖然我們所講的道沒有人相信，雖然耶和華的膀臂很難向人顯明出來，雖然許多經學家不明白上帝的話語，但是神預備一批人，他們看見你實實在在常行上帝所喜悅的事情，他們就會出現，他們就會相信，阿們！感謝上帝，我們低頭禱告。

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