瑜伽師地論講記 卷第十四 (13)

卯四、依自他苦等非福福辨

又有四種補特伽羅：一、以苦自任不任於他而生非福，謂受外道自苦戒者。二、以苦任他不任於自而生非福，謂隨有一不律儀者。三、以苦俱任而生非福，謂諸國王及祠祀主、馬祠祀等。四、不以苦任於自他而生大福，謂住靜慮者及離諸惡補特伽羅。

「又有四種補特伽羅：一、以苦自任不任於他而生非福，謂受外道自苦戒者」，上一次我講的，不是昨天，上一次講的，就是昨天的上一次講的，「又有四清凈道：一、背惡說法及毗奈耶，二、向善說法及毗奈耶，三、資糧道，四、清凈道」。你們找到這個文了，這個我再解釋一下。

「又有四種清凈道」，四種清凈道，「清凈」就是聖，得了聖道的時候，斷惑證真的時候，叫做「清凈道」，就是有四種方法，有四種法可以成就清凈道。第一個是「背惡說法及毗奈耶」，「背」就是棄捨，棄捨這個惡說法及毗奈耶。這個「惡說法」就是不符合緣起的道理，叫惡說法；這個「毗奈耶」就是律。但這個惡說法，法和律這都是惡說，惡說法、惡說律，就是外道的法和律。這個毗奈耶可以這麼解釋。「二、向善說法及毗奈耶」，那這就是佛法了。「向」就是清凈的意思，清凈學習佛教的善說法和律，這麼樣解釋。「三、資糧道，四、清凈道」。

「此中最初，謂如有一於外道見及引無義苦切行中，心不愛樂亦不忍可」，這個是解釋那第一個「背惡說法及毗奈耶」。「謂如有一於外道見」，就是那個說法，外道的思想；「及引無義苦切行中」，「無義苦切行」就是無義的苦行。無義的苦行是什麼呢？就是外道那些五熱炙身，四方都是火，四面都是火，東西南北都是火，上面是太陽，他在中間受這個熱來炙其身，來烤、來熱他的身體，這是用苦切行。或者是不吃東西、不吃飯，或者是一個腳立在那裡，或者持雞戒、持牛戒、持狗戒，這些苦切行中，而這個就是那個毗奈耶了，就是所謂戒禁取這一類的事情。「心不愛樂」，這就是解釋那個「背」字，「亦不忍可」，這個文這麼解釋好一點。

「又有四種補特伽羅：一、以苦自任」，這是第三十七科，一共三十九科，這是第三十七科「補特伽羅諸門差別」，分四科，那現在是第四科。「又有四種」人，這是四類人，第一種是「以苦自任」，這個「任」這個字，在這裡是授予的意思，就是用這個苦給自己吃，給自己受苦，這就叫做「以苦自任」。「不任於他」，他不授予他人的苦惱，他不把這個苦惱給別人，他只給自己。這樣做的人，做了結果是什麼呢？「而生非福」，就引起很多不可愛的苦惱事情，這是指誰說的呢？「謂受外道自苦戒者」，就是那個稟受外道，不是佛教裡面的，外道自己苦惱自己的那種戒、那種人，就是自己給自己苦吃，就是剛才說的那些受牛狗戒的，或者是五熱炙身的那些人。

「二、以苦任他不任於自」，第二種人就是把這個痛苦的事給別人吃，給別人受苦；「不任於自」，不給自己受苦，這樣做也是會造成了很多的苦惱。這是指誰說的呢？「謂隨有一不律儀者」，這就是說隨那一個人，他就是歡喜做惡事，或者是釣魚，或者是打獵，或者以殺生為職業的人，或者以偷盜為職業的人，或者是以淫為職業的，就是隨有一不律儀的這種人，就是給別人苦頭吃，他自己不受苦。

「三、以苦俱任而生非福」，第三個就是自己也受苦，也給別人苦，因此而造成了很多的罪過。這是誰呢？「謂諸國王及祠祀主、馬祠祀等」，國王就是國家最高的領導者，有權利的人，他有那麼多的國土，有那麼大的權利，有那麼大的財富，他還不知足，他還是要侵略其他的國家去，於是乎自己也很苦惱，被侵略的也是很苦惱，所以是「以苦俱任」。「及祠祀主」，祠祀主這個祠堂裡面這些邪知邪見的人，供養鬼神，供養天神，就是殺害豬羊，殺害這些來祭祠鬼神、祭祠天神；這樣做自己也是苦惱，而殺害的眾生也是苦惱。「馬祠祀等」，就在祠堂裡面殺這個馬，把這個馬殺掉了來祭祀，這也是一種非福的事情。

「四、不以苦任於自他而生大福」，第四種人就是他不拿這個苦惱的事情授予任何人，也不給自己苦吃，也不給他人吃；那麼他這種行為「而生大福」，能造成很多有意義的功德。這是什麼呢？「謂住靜慮者及離諸惡補特伽羅」，就是安住在色界四靜慮的人，他成功了這種人，他在深山裡面住。假設沒生到天上去，在人間的話，在深山裡面與世無諍，自己常常入定；雖然生活很簡單，看起來很苦，但是他並不苦，所以他很快樂。如果他若是來到人間教授的話，也會令人少欲知足、修學梵行，也是一種大福德的事情，所以是「不以苦任於自他而生大福」。「及離諸惡補特伽羅」，及人世間遠離一切惡事的人，他不作惡，他能修五戒十善或者種種的功德，這種人也是有意義的，並不是持這些無義苦行，沒有這些事情。那麼這是「依自他苦等非福福辨」，這一段。

寅三十八、語業過失功德差別(分二科)　卯一、舉過失

又略有四種語失：一、不實，二、乖離，三、毀德，四、無義。

這是第三十八科「語業過失功德差別」，語業有過失的語業，有功德的語業，是不一樣的。這一科分兩科，第一科是舉這個過失的語業。

「又略有四種」話、四種語言是有過失的。那四種呢？一是「不實」，就是說謊話。第二是「乖離」，破壞別人的感情，使令別人彼此間變成了冤家，這樣子；說這種語言，當然這是個動機的問題，他自己有一個希圖，需要用妄語來滿足自己的願望，我說一句謊話，我能佔到便宜，我破壞別人的感情，我能得到便宜，所以叫做「乖離」。第三是「毀德」，就是謗毀別人的功德，就是破壞別人，這是說一些暴惡的語言。第四是「無義」，就是他也不屬於前三種，這個就是屬於放逸的語言，放逸的語言沒有真實的意義，而是也有過失的，引起人的放逸。

這四種語言，當然是在身語意這三業上說，是屬於口業；但是它不能離開意業的，因為離開了心是沒有事情的，所以也還是由心發出來的語言。由心發出來的語言，就是剛才所謂動機了，如果動機有問題，當然就是有過失了。但是我們佛教徒不應該這樣子，不應該為了成就自己的利益去傷害別人，這樣的語言不可以說，不應該這樣說，不應該有這種動機、這種事情。

卯二、例功德

與此相違，當知即是四種語德。

前面是「舉過失」，這是第二「例功德」。就是與前面這四種妄語相違反的，就是不說謊話，也不說離間語，也不說粗惡語，也不說這個雜穢語，說法語，這樣子「即是四種語德」，就是四種語言都是有功德的。一般社會上的人，我感覺到說謊話不算一回事，隨時說謊話。一般沒有什意義的，也不見得對你有傷害，這還是輕微；如果是有意的傷害人，那的確就是不對了。我剛才說過，但是我們佛教徒不應該這樣，這個語言上不要有這些過失，「當知即是四種語」的功「德」。

寅三十九、聖及非聖語言差別(分二科)　卯一、舉非聖(分二科)　辰一、標

又略有四種非聖妄語。

這第三十九科「聖及非聖語言差別」，分兩科，第一科「舉非聖」，先是「標」出來。「又略有四種」，不是聖人的，這是妄語，聖人是不說妄語；「非聖」那就是凡夫了，凡夫說這個妄語。這是「標」，底下加以解釋，解釋分兩科，第一科是「舉見不見」。

辰二、釋(分二科)　巳一、舉見不見

謂於見不見，顛倒而說。

就是凡夫說謊話的時候，一般的常見就是「於見不見，顛倒而說」。他是看見了，但是你問，他說我沒看見，於見顛倒而說；於不見也顛倒而說，他是不見，但是你問他是見不見？他說是見了！就是不是那真實，錯誤地與事實相反地那麼樣去說話。這是一種妄語，凡夫的妄語。

巳二、例聞不聞等

於聞不聞，於覺不覺，於知不知，當知亦爾。

這是第二科「例聞不聞等」。對「於聞不聞」也是顛倒而說，「於覺不覺，於知不知，當知亦爾」，這是非聖。底下「例賢聖」。

卯二、例賢聖

與此相違，當知即是賢聖諦語。

「與此相違，當知即是賢聖」的真實語，賢聖的真實語，見就說見，不見就說不見，聞不聞、覺不覺、知不知也是，也是照真實說。這一段文在前面講過，在這裡就是順一順文就好了。

子五、五種(分二科)　丑一、結前正顯

已說四種佛教所應知處，次說五種。

這是第五科，前面已經說過了四科，就是用一、二、三、四的數字來介紹佛法的大意。現在用五的數字介紹佛法，分兩科，第一科「結前正顯」，把前面那一段文結束，正顯現在的五種。

「已說四種佛教所應知」的境界，這以下說「五種」佛教所應知處。「已說四種佛教所應知處」，這句話是結前；「次說五種」，是正顯，這是第一科。第二科是「別廣宣說」，分二十科，用五個數字來表示佛法，分二十科，第一科是「雜染清凈行聚差別」。分兩科，第一科「於有取蘊」。

丑二、別廣宣說(分二十科)　寅一、雜染清凈行聚差別(分二科)

卯一、於有取蘊

謂有五種諸欲貪品粗重隨逐流轉雜染所攝行聚。一、所依所緣自性行聚，二、能領納自性行聚，三、能分別言說分位取諸法相自性行聚，四、能作用自性行聚，五、能了別自性行聚。

這個「有取蘊」，「取」就是煩惱，有煩惱的五蘊，就是這個五蘊色受想行識，五蘊是有煩惱的，那麼這就是凡夫的五蘊。聖人就是無取蘊，沒有煩惱的蘊。凡夫的這個五蘊也是由煩惱而引生的，引生出來五蘊之後，又發出來煩惱，所以叫做「有取蘊」。這底下是「於有取蘊」，看「於有取蘊」是怎麼講的。

「謂有五種諸欲貪品」，這是說有五種法，這五種法是什呢？「諸欲貪品」，是各式各樣的欲。這個「欲貪」是於欲有貪，這個「貪」者愛也，愛著這個欲叫做「欲貪」。「品」者類也，就是屬於這一類的煩惱。是「粗重隨逐」，這個欲貪屬於活動，就是你內心裏面有這個貪愛心出現，叫做「欲貪」；「粗重」是這個欲貪煩惱的種子。說這個人是有欲心的人，但現在他沒有欲心，現在他的心裏面還是清凈，但是他有欲貪的種子，叫做「麤重」。

這個粗重的種子「隨逐流轉」，這個種子，從久遠以來就有這個種子的，種子一直隨逐這個人，從無始劫以來就一直隨逐到現在。他時常出來活動，那心裏面就有欲貪了，活動了以後又造成了這個欲貪種子的力量，是「隨逐」。「流轉」是相續下來，或者來到人間，人間也可能各式各樣的人，也可能是中國人，或者是外國人，各式各樣的人，或者跑到三惡道去，或者跑到天上去；但是這個欲貪的種子總是隨逐你不舍，不和你分離，你到那去都隨著你。

「雜染所攝」，這個欲貪，不管是欲貪的現行也好，種子也好，都是不清凈的，屬於這一類的。你對於這個五蘊裡面，這五法裡面有這樣的東西隨逐你。「行聚」，這個「行」就是活動，就是一切有為法。而這「聚」不是孤獨的，都是一堆一堆的，色法也是一大堆；受，你這感覺有苦受、樂受、不苦不樂受，苦樂憂喜舍的感覺也是一大堆，憂、喜、舍都是受；想也是一大堆；行也是一大堆；識也是一大堆。所有的法都不是單獨的，都是一堆一堆的，所以叫做「聚」。這五種法，是屬於「諸欲貪品粗重隨逐流轉雜染所攝行聚」的五法。這是標出來，標出來這「有取蘊」的大意，這底下就列出來究竟那五法呢？

「一、所依所緣自性行聚」，這個「所依」就是我們的前五根，這個「所依所緣自性行聚」是色法。「二、能領納自性行聚」是受，一條一條就是色受想行識五法。屬於色法來說，「所依」就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根；「所緣」就是色、聲、香、味、觸，這也是色法。聲音也是屬於色法的，因為色法的振動才發出來聲音，也是色法。所依的根的色法，所緣的境界的色法，這兩種色法是「自性行聚」，就是屬於它本身的境界。眼它本身的情況，耳、鼻、舌、身它本身的情況，這個「自性」就是它本身的意思，這也是屬於有為的，也是「聚」。這是第一說到色蘊。

「二、能領納自性行聚」，能領納就是受，境界出現的時候，眼識和色境相接觸的時候就有識，就是根、境、識這三個一和合就有受，就會感覺到是苦、是樂、是受，苦樂憂喜舍這種感覺。「能領納」，他有這種功能能領納。你若沒有識就不行了，他就沒有苦樂憂喜舍的受。「自性行聚」，這個受本身的這個有為的境界，這也是一大聚。

「三、能分別言說分位」，這是想，這個想它有兩個作用：一個是「能分別」，一個能「言說」。這個根境識一接觸的時候，他心裏面就會想，這個分別就是想，就是會思惟這是怎麼回事，取它的各式各樣的相貌情況，去加以觀察、加以思惟，那麼叫做「分別」；「言說」，又能說出來話，用語言表達出來他內心所想的，這兩件事。「分位」就是所想的也是有分位的，所說的話也是有分位的，不是一籠統的那樣子，其中有各式各樣微細情況差別的，所以叫「分位」，這是想。

「取諸法相自性行聚」，這還是這個想，能分別言說，由內心的分別所以能發出言說來，這是一種；第二種是「取諸法相」，其實這個「取諸法相」和那個「分別」有相通的意思。這個「取」也可以說是拿到，拿到諸法相貌的情況，這個是心法，這個是色法，心是屬於什麼，色法又屬於什麼，各式各樣的相貌，這樣的「自性」行相，這都是想的自性的一個「行聚」，這種境界。那麼這是想的相貌的情況。

「四、能作用自性行聚」，這就是五蘊裡面的行蘊，行蘊。前面「能領納自性行聚」，這是苦樂的領納，苦樂憂喜舍的領納；第三個「能分別言說分位取諸法相自性行聚」，這是認識，認識境界的相貌；現在這第四個就是採取行動了，能發生出來行動的作用，或者是來保護自己，或者去破壞別人，或者利益他人，各式各樣的作用，這一類的活動，「自性行聚」，這是屬於行蘊。

「五、能了別自性行聚」，這是第五種，就是識蘊，識蘊是能了別，能了別一切境界的相貌。前面受、想、行是屬於心所法，能了別是心王，心王和心所是合作的，都有了別性。但是心王是主，其他心所法等於是幫助它做事情的一種情況，幫助心王做事情的一種功能。「能了別自性」，這了別本身的情況，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，它也是一聚一聚的，不是單獨的，心王它一動也是一大堆的事情。所以這個「聚」、集聚，所以這正是說這個就是五蘊。這五法裡面是「諸欲貪品粗重隨逐流轉雜染所攝行聚」，是這麼一個境界。這是「於有取蘊」是這樣情況，底下。

卯二、例無取蘊

此五相違，當知即是離欲貪品粗重還滅清凈所攝自性行聚。

這第二科「例無取蘊」，沒有煩惱的蘊；就是前面這五蘊和它相違反的，不是「諸欲貪品粗重隨逐流轉雜染所攝行聚」，不是了。

「當知即是離欲貪品」，它沒有欲貪品。這樣說這個「欲貪品」，應該不只是欲界的煩惱，色界、無色界的煩惱也在內。離了欲貪品，離了粗重，而能因為戒定慧的修學成功了，就是回到諸法寂滅相這裡來，它那個無分別智，或者是有分別的智慧，都是清凈的，沒有煩惱的雜染，這樣所攝的「自性行聚」。「所攝」的也是色受想行識五蘊，也是聚集的。那麼這就是聖人的境界，這要到阿羅漢果以上才可以，才有這種無漏的五蘊，才出現的。

寅二、受用欲者所愛境別(分二科)　卯一、標列五欲

又有五種受用欲者所愛境界，諸樂欲者，常所追求，常所受用；諸背欲者，恆正觀察，謂色聲香味觸。

這底下第二科，前面是第一科「雜染清凈行聚差別」，現在第二科「受用欲者所愛境別」，這受用五欲樂的，在欲裡面生活的人，他所愛的境界有什麼不同呢？分兩科，第一科是「標列」這個「五欲」。

「又有五種受用欲者所愛境界」，受用欲的這一類的人，他所愛的境界有五種。「諸樂欲者，常所追求」，這歡喜欲的生活的人，常是這樣去追求這個欲的，沒有我要追求，有了就要受用，那麼已經有了還不足，還要繼續追求，還要加多一點，所以「常所追求，常所受用」。

「諸背欲者，恆正觀察」，但是也不全都是受用欲者，還有棄捨欲的人。棄捨欲的人，就是「背欲者」。「恆正觀察」，他為什能夠棄捨這個欲？他就是要有智慧，能夠有深入的、正確的觀察欲是苦，所以他能放下這個欲，能「背欲」。這個五種是什麼呢？「謂色聲香味觸」，就是如意的色聲香味觸，是所追求的境界。

這一段是標，「標列五欲」；底下第二科「配釋四愛」，分兩科，第一科是「標」。

卯二、配釋四愛(分二科)　辰一、標

當知此中，依所追求、所尋思、所染著事，有四種愛樂。

「當知此」色聲香味觸裡面，「依所追求」的色聲香味觸，「所尋思」的色聲香味觸。這個「追求」是在未來，追求就是還沒出現，沒出現我要追求它，使令它出現，所以它還在未來，追求是還在未來；「所尋思」是已經過去了，我過去享受到的五欲，雖然是過去了，心裏面還在尋思、還在憶念。「所染著事」是現在，現在成就的五欲，時時愛著這五欲的事。此中「依所追求」是未來，「所尋思」是過去，「所染著」是現在，從這三方面來觀察有四種愛樂的不同。底下第二科是「配」。

辰二、配

謂未來所愛樂事，即所追求；過去所愛樂事，即所尋思；現在所愛樂事，即所染著，此復二種：一、所愛樂事，二、從彼所生所愛樂受。

謂未來所愛樂的事，即是所追求的；過去所愛樂的事，即是所尋思的；現在所愛樂的事，即是所染著的，那麼這是三種。但是「現在所愛樂事」有兩種，「此復二種：一、所愛樂事」，就是色聲香味觸；「二、從彼所生所愛樂受」，從這個色聲香味觸這個事上面，引發出來的愛樂的樂受，所愛的樂受，如意的覺受，所以加起來就是四種了。

寅三、愛非愛業異熟差別

又有五種有情，所得受愛非愛業果異熟自體。謂天、人、那落迦、傍生、鬼趣。

這是第三科，前面是第一科、第二科，現在第三科「愛非愛業異熟差別」，有愛業異熟、非愛業異熟。

「又有五種有情」，就是五種眾生，他們所得到的受，這個「受」其實就是果報，但是這個受有差別，有「愛」業果異熟、有「非愛」業果異熟，有可愛的。因為這個果是業所得，所以加了「業」字。這個「異熟」，就說這個果不是一下子就熟了，逐漸逐漸成熟的，所以叫做「異熟」。「自體」，就是這個果報的自體。一共有五種，「謂天、人、那落迦、傍生、鬼趣」，就是天、人，那是屬於愛業果異熟；那落迦是地獄、傍生、鬼趣這三種，是非愛業果異熟，加起來就是五種。

寅四、失利養等因行差別

又有五種失利養因行，亦是背涅槃因行。謂若於是處受用利養，若從彼得，若所得物，若所為得，若如是得，於此諸處心生吝惜。

「又有五種失利養因行，亦是背涅槃因行」，這是第四科「失利養等因行差別」。「失利養因行」，就是你有這樣的因行，就失掉了利養，這樣意思；因為你有這樣的行為，你就失掉了利養。「利」就是財富，「養」就是你生活所需，來資養你的生命，簡單說就是財富。失掉了財富的一個原因，就是你有這樣的一個行為，使令你應該得的沒得到。

「亦是背涅槃因行」，而這種「失利養因行」，同時也是「背涅槃因行」，就是不能得涅槃了。你用這個「因行」，本來是應該得涅槃，但是也不能得了，就是這樣。這樣就是兩種利益都失掉了，因為你有這個行為，世間的利養失掉了，出世間的涅槃也得不到了，兩種功德，這兩種事都失掉了。這是標出來這個過失的，你這樣做有這樣的過失。「謂若於是處受用利養」，這底下列出來什麼是「失利養因行」？什麼是「背涅槃因行」？這底下標出來。

「謂若於是處受用利養」，就是這個人在這個地方，他能夠受用他的利養，就是他能得到，能得到財富。「若從彼得」，若是從那個人，或是那一家得到利養。「是處」，是處。「若從彼得」，是那個家，或者是約所得的利養的財物。「若所為得」，因為什能得到利養呢？就是「所為得」，為你有這樣的一個原因，你就能得到這個利養，那叫做「所為得」。「若如是得」，這地方有解釋，或是屬於佛法這一方面的，這下文有解釋，就是你通達佛法，通達佛法的勝義怎麼怎麼地。

「於此諸處心生吝惜」，就是前面這多的地方，你心裏面吝惜，心裏面就是不歡喜別人去得到，就是我得到，別人不可以，叫做「心生吝惜」。這個《披尋記》解釋很詳細，我們看他的文。

《披尋記》五一三頁：

又有五種失利養因行等者：《成實論》中〈雜煩惱品〉說有五慳：謂住處慳、家慳、施慳、稱讚慳、法慳。此中五種，如次應知。彼雲住處慳者：獨我住此，不用餘人，即此所說若於是處受用利養。彼雲家慳者：獨我出入此家，不用餘人，設有餘人，我於中勝；即此所說若從彼得。彼雲施慳者：我於此中獨得布施，勿與餘人，設有餘人，勿令過我；即此所說若所得物。彼雲稱讚慳者：獨稱讚我，勿稱讚餘人，設贊餘人，亦勿令勝我，即此所說若所為得。彼雲法慳者：獨我知十二部經義，又知深義，密而不說；即此所說若如是得。彼論又云：此人墮餓鬼等諸惡處生。是故此說失利養因行。又云：此人於解脫中終無有分。所以者何？是人於共有法尚不能舍，何況能舍自五陰耶？是故此說亦是背涅槃因行。

「又有五種失利養因行等者：《成實論》中〈雜煩惱品〉說有五慳」，就是《成實論》，不是《成唯識論》，就叫做《成實論》，是鳩摩羅什法師翻的，其中有一品叫做(雜煩惱品)，就是不是解釋一種煩惱，解釋了很多的煩惱，所以叫(雜煩惱品)。「說有五慳」，說這個人有五種慳吝。那五種呢？就是「住處慳、家慳、施慳、稱讚慳、法慳」，這五種。「此中五種，如次應知」，這裡面也就是說這五慳，也如《成唯識論》(應是成實論)那五慳的次第，就可以明白了。這底下就配合著解釋。

「彼雲住處慳者」，彼《成實論?雜煩惱品》上說：「住處慳者：謂獨我住此，不用餘人」，這個地方就是我在這住，別的人不要來這住。「即此所說若於是處受用利養」，《成實論》上說這個住處慳這句話，也就是這裡文所說的，「若於是處受用利養」，心生吝惜的意思。這是住處慳。

「彼雲家慳者」，彼《成實論》雜煩惱品說的家慳者，是「獨我出入此家」，我在這一家出入，「不用餘人，設有餘人，我於中勝」，我是最殊勝的，「即此所說若從彼得」就是這一句話，這一句話就是叫做「家慳」。

「彼雲施慳者」，《成實論》上說施慳怎麼講呢？「我於此中，獨得布施，勿與餘人」，我不要給別的人，「設有餘人，勿令過我」，給我多一點，給別人少一點，就像這樣子，「勿令過我」。「即此所說若所得物」這句話的意思。那麼這叫做「施慳」。

「彼雲稱讚慳者：獨稱讚我，勿稱讚餘人」，這稱讚慳。就是要讚歎我才可以，不要讚歎別的人，「設贊餘人，亦勿令勝我；即此所說若所為得」，「所為得」就是因為一讚歎，這個人就有名望了，因為有這個名聞而得到利養，這是「所為得」。

「彼雲法慳者：獨我知十二部經」的道理，「又知深義，密而不說」，我都要隱密起來不向你說。「即此所說若如是得」，這是吝法，這是法慳。「彼論又雲」，彼這個《成實論》上又說：「此人墮餓鬼等諸惡處生」，這個人有這個五慳，這個人將來會到那去呢？就是墮落到餓鬼道去，「等」也可能到畜生道、地獄道，也可能的，「諸惡處生」。「是故此說失利養因行」，所以這失掉了利養因行，人的資格都沒有了。

「又云：此人於解脫中終無有分」，那《成實論》又說，這個人他在聖道的解脫裡面，他沒有他的分了。「所以者何？是人於共有法尚不能舍」，這個人在「共有法」，這個地方、這個施主，或者財物，大家都可以受用，那位施主他誰都可以結緣的，不是你私有的，這是「共有法」。「共有法尚不能舍」，他都不能夠發心，大家都可以受用，他都不能布施。「何況能舍自五陰」？何況能棄捨自己的五蘊，觀察五蘊是無我、無我所呢？更是不能了。「是故此說亦是背涅槃因行」，所以這個人也不能得聖道了。這是第四科「失利養等因行差別」。

寅五、毀戒聞等諸法差別(分二科)　卯一、標

又有五法，令修行者先毀凈戒多聞，後虧止觀善軛。

這是第五科「毀戒聞等」，也破壞了戒，也破壞了多聞諸法的這些差別相。分兩科，第一科是「標」。

「又有五法」使令修行的人，他一開始破壞了自己清凈的戒，又破壞了他的多聞，就是修學佛法、聽聞佛法都被破壞了，破壞了這兩件事。這兩件事破壞了以後，「後虧止觀善軛」，不能持了凈戒，也不能多聞，那當然也不能修止觀了。要有戒你才能修止，要能多聞才能修觀，止觀是由凈戒和多聞來的，凈戒、多聞是止觀的基礎，這個基礎破壞了，止觀也就沒有了。

「善軛」，這個止觀是善軛。昨天講的那個是苦軛，是軛；現在這個止觀是善軛。這個「軛」是表示，你願意這樣修行的時候，就是一直地精進不棄捨，這樣努力修行的意思，所以叫做「軛」。就像那個馬在車轅裡面套住了，它不能解脫。說我們發心修學聖道以後，就是永久一直這樣修行，所以叫做「軛」。

卯二、釋(分二科)　辰一、毀凈戒

謂於諸欲中心生愛染，於能覺發憶念教授教誡者所心生瞋恚，未受屍羅令其不受，雖先受得後令棄捨，或使穿穴。

「謂於諸欲中心生愛染」，前面是「標」，標出來有這五法的過失。這底下就解釋，加以解釋，第一科先說「毀凈戒」。

「謂於諸欲中心生愛染」，這個修行人在這個色聲香味觸的欲中，心裏面有了愛染心，有這種不清凈心了。「於能覺發憶念教授教誡者所心生瞋恚」，心生欲染這是貪慾，這就是說五蓋，這是貪慾蓋。底下說這個瞋恚蓋，瞋恚蓋是什呢？「於能覺發」，就是能覺知道你有愛染心的那個人，「於能覺發憶念」，你自己有了愛染心以後還不能覺悟，趕快要恢復清凈還不能，不能而這個善知識能夠讓你憶念聖道，不要憶念愛染。「於能覺發憶念」，就是能覺悟你，你那個善知識能覺悟你，能發動你的正憶念。「教授教誡者」，教授你佛法的善知識，教誡你不要做惡事。這個善知識「所」，這個善知識那個地方。他若這樣對你教授教誡的時候，「心生瞋恚」，心裡不高興，心裡憤怒了，這是瞋恚蓋，這第二蓋。

「未受屍羅令其不受，雖先受得後令棄捨，或使穿穴」。那麼這個人生了瞋恚不接受教導，那怎麼辦呢？那這個善知識就是「未受屍羅令其不受」，就是這個修行人退了道心，因為他沒有受戒，這個善知識就不准他受戒。「雖先受得」，說以前受過戒，受過大戒，「後令棄捨」，他若不覺悟的話，就叫他舍戒，是這樣意思。「或使穿穴」，這個令他棄捨，或者是使令他穿穴，這句話是叫他去穿了穴，這樣子。

辰二、毀多聞

耽著惛睡，恆不寂靜，染污追悔，常懷疑惑，於所聞法不能領受，雖初領受尋即忘失，雖不忘失不證決定。

前面是兩個蓋，貪慾蓋、瞋恚蓋。這底下第二「毀多聞」，那麼貪慾蓋、瞋恚蓋破壞了戒。這底下「毀多聞」。

「耽著惛睡」，這個修行人就歡喜睡覺，本來這時候應該吃飯，吃飯都不吃了，要去睡覺，「耽著惛睡」；一個惛沈，一個睡眠，「耽著惛睡」，這就是惛沈睡眠蓋。「恆不寂靜，染污追悔」，這是第四個蓋，這就是掉舉惡作這兩個蓋。「恆不寂靜」，就是心裏面掉動，心老是動，想這些放逸的事情，這些染污的事情，「恆不寂靜」。「染污追悔」，「追悔」也屬於善、也屬於惡，通於善也通於惡。在這裡就是我以前，我應該不要那麼早出家，就是後悔，出家後悔了。哎呀！我那麼年輕就出家，你看就錯誤了機會。這是「悔」，後悔自己作善，後悔自己沒有作惡，我那時作惡事最好，所以是染污的追悔，後悔。這是第四個蓋，就是掉舉惡作蓋。

「常懷疑惑」，就是出家修行，修學聖道，是有聖道嗎？有佛菩薩嗎？對這些事情都有疑惑，對三寶有疑惑，「常懷疑惑」。「於所聞法不能領受」，這前面說這三個蓋，惛沈睡眠蓋，掉舉惡作蓋，「常懷疑惑」是疑蓋，這三個蓋。有了這三個蓋，「於所聞法不能領受」，善知識講解佛法的時候，他不能領受，不入其心。「雖初領受尋即忘失」，雖然他當初這個蓋沒有現前的時候，他還是能領受，聽聞佛法聽到心裏面去，但是現在又忘掉了，「尋即忘失」，很快就失掉了，忘掉了。「雖不忘失不證決定」，或者是他沒有忘失，但是也不能決定，對佛法的信心還是不具足，還是不能決定，還是疑惑，這樣子就是破壞了「多聞」，是這樣子。

寅六、二種下分諸結差別(分二科)　卯一、明下分

又有二種下分：謂見道是修道下分，欲界是色無色界下分。

這底下第六科，前面是第五科。這是第六科「二種下分諸結差別」，分兩科，第一科「明下分」。

「又有二種下分」，這個「下」的這一部分有兩種不同。「謂見道是修道下分」，這是一種。前面是說善根不強、業障現前的人，這底下說修行有成功的人，成功的人有見道、有修道的不同。這個見道是初果聖人，初得無生法忍的人，他是在修道的以下，修道的境界是更高了，見道是低，修道是更高尚的境界。所以見道是修道的下分，這是一分。「欲界是色無色界下分」，在三界來說，這眾生居住的地方來說，這個欲界是色界無色界以下的境界，色界無色界在欲界以上，更高尚的境界，就是兩種下分。

卯二、顯諸結(分二科)　辰一、標

約此二種下分，說五下分結。

這底下第二科「顯諸結」，「顯諸結」分兩科，第一科是「標」。「約此二種下分，說五下分結」，約前面這一個見道是修道下分，欲界是色無色界下分，約這兩種下分來說明這五種煩惱，這五種煩惱都是屬於下分的。

辰二、辨

依初下分，說薩迦耶見、戒禁取、疑；依第二下分，說貪慾、瞋恚。

「依初下分，說薩迦耶見、戒禁取、疑」，第二科就是「辨」，辨是說明。依頭一個下分就是見道和修道，見道是修道的下分來說薩迦耶見、戒禁取、疑。這個結就是煩惱，第一個煩惱就是「薩迦耶見」，執著我、我所，執著色受想行識裡面有個我，有我就有我所，有這種煩惱，這是一個染污的。因為執著有我，他就會發出來染污的煩惱，所以薩迦耶見是染污的。

執著有一個我，這樣講當然是沒有講錯，執著有我。但是應該更明白一點說，我們的身體是剎那剎那的生滅變化，我們這個身體是有老病死的，我們身體是要老、要病、要死。但是這個我沒有剎那生滅，也沒有老病死，這個身體死了，但是我沒有死，我還是常住不壞的。這個我不死，身體死了我到那去呢？我可能到天上去，也可能到三惡道去，繼續去受果報。但是這個我是什麼呢？是執著的我，並不是真實有這麼個我，是虛妄分別心執著有一個我，是這樣子。那麼這叫做「薩迦耶見」。

「戒禁取」，就是外道所持的這些牛狗戒、五熱炙身這些事情。這個「戒禁」，就持這條戒，你不可以違犯，這叫「戒禁」；「取」是執著、愛著這個戒。說這樣做，將來會生天，會怎麼怎麼地…，取著戒禁取。乃至修禪定也屬於這一個，不是佛教徒，非佛教徒修襌定認為可以生到色界天、無色界天，就是得涅槃了，也是屬於戒禁取的。這個「疑」，剛才說過，就是對於佛教的苦集滅道、聖道疑惑，沒有信心不決定。這三種煩惱，「依初下分」，就是見道的時候，見道的人斷這三種煩惱。你若沒有斷，這三種煩惱障礙你見道，這個意思。怎麼障礙你的見道呢？

「薩迦耶見」是執著這個生命體裡面是有我的，障礙你見道，你若執著這個色受想行識裡面有一個常恆住不變異的我，你就不能修無我觀，你無我觀就不能修；因為他執著這身體有個我，所以不可能修無我觀。以前初開始，我初出家的時候聽《四教儀集注》，聽那法師講《四教儀集注》，就是講這個，只是講那句話，但是我不懂，什麼叫做障道？不明白。現在可以這麼講，你若執著有個我，執著色受想行識有個我，那就不能修無我觀了。有我和無我是相衝突的，不能並存的，就不能修學佛法了，不能修學聖道，障礙你修學聖道，「薩迦耶見」。

「戒禁取」，這個煩惱就是跑到外道裡面去了，佛法以外，去相信外道，去修學外道去了。所以薩迦耶見障礙你修學聖道，不能發起聖道；第二個就是跑到外道裡面去；第三個「疑」，就算是來到佛法裡面來，對佛教沒有信心，是嗎？是這樣子嗎？所以這三個都有障道的作用，可是若見道的時候，這三種煩惱都消滅了，就都消滅了。對於佛法的學習，這些事情，你若不學習《阿毗達磨論》，就是把這文順一順，薩迦耶見就是我我所見，戒禁取就是外道的戒，疑惑種種，就這樣講，不行！你還是迷迷糊糊。你若讀《阿毗達磨論》、《大毗婆娑論》，或者是《俱舍論》、《順正理論》，讀這個《阿含經》讀一讀，才明白這些名詞的本意，才能明白。明白了以後，你思想裡面有這樣的思想以後，再接觸到不同思想的時候，你就有點敏感，你心裏面立刻就知道這地方有問題；但是我們若學習的時候，迷迷糊糊的，反正只是把文字過去了，沒有明白那個真義，你就不知道那件事那裡有問題，不知道。

南傳佛教學者和北傳佛教學者接觸的時候，大家在互相介紹佛法的時候就有問題，思想就有問題，思想問題的結果，南傳佛教就說我們是大乘非佛說。這事是那樣，他們說我們大乘佛法是非佛說，也不是沒有根據的，也是有個理由說出來的。而我自己這麼想，我們不管你是那個學派大乘佛法的學者，你對佛法馬馬虎虎學一點，你不能夠否認，你不能同南傳學者來辯論這件事情，不能辯論。最多你自己的信心沒有動搖，就算你不錯了，只此而已，你不能反駁他，你說不出來，你不知怎麼回事。

但是我這又提到印順老法師，但是印順老法師可不是，印順老法師能保護了中國的大乘佛教，能夠否認南傳佛教這句話，他說出個理由來，會說出一個理由來。我想我們中國佛教的傳統佛教學者，不高興印順老法師的思想，你不高興歸你不高興，但是也不是今天了，我看至少前十幾年就開始了，中國佛教、北傳佛教受到南傳佛教，我們不說是侵略，不是說侵略，就是受到他們的，可以說是動搖了一下。他對北傳佛教的批評，北傳佛教的學者，我看大多數人對於教義的學習都不夠，都受到他的動搖，動搖了。但是你若是能夠注意去讀印順老法師的書，這大乘佛法的信心，佛法的信心還能建立起來。也有的人把印順老法師的書都藏起來，不教它流通，我都知道這種事，不可以擺出來的。當然也有人也有其他的原因，我的著作放在上面，印順老法師的書放到邊上去，也有這種情形，那就是另一回事。

我說這一段話的意思，對於佛法的學習，馬馬虎虎的學習，你不會有這種感覺。人家說大乘非佛說，你還不知怎麼回事。你若清清楚楚的學習，那就不同，你立刻就明白怎麼回事。當然也有人學習印老的思想，反倒是說大乘非佛說了，這種人也是有。但是我看印老的書，反倒認為他有保護大乘佛教的作用，我的想法是這樣子。當然也可能有第三種想法，第三種、第四種、第五種的想法也可能的。

這是說薩迦耶見和戒禁取見和疑，這個薩迦耶見這個地方是有點事情。我們如果不多讀經論，那些經論我都不讀，那些話我都不願意，我就歡喜學個祖師禪，那也好，你願意這樣就這樣，也是可以。但是佛法的真義，我看你做夢還沒夢到，若我看。因為你沒有學習佛法，你憑什麼能知道佛法的真義呢？憑什麼能知道呢？不可能會知道。你沒學過就是不知道，除非你是辟支佛。但是若按辟支佛的道理來說，沒有佛，也沒有佛法的世界，也不需要有書本，他就知道觀察這無常的境界，他能覺悟聖道，那也是和佛說的法是相契合的，那和現在的這些學習祖師禪的人還不同。所以還不能拿辟支佛來證明我學的佛法是對的，還不能這麼講。但是這話不是說，我的就是對的，你的就是不對，不是這個意思。你就把成見放下來，好好的學習學習佛法，自然你會明白這件事，不是這樣意思。所以注意「薩迦耶見」這個地方是有事情的。

這個五下分結就是薩迦耶見、戒禁取、疑，這下面還有個貪、瞋，這是五下分結。但是在這個十使，薩迦耶見這是一個，還有一個邊見，還有個見取見；這個邊見這裡沒有說，邊見沒有說，見取也沒有說，邪見也沒說，這三個見沒有講。三個沒有講，在《俱舍論》上的解釋，這薩迦耶見就包括了邊見，邊見就是你若執著有我時候，執著這個生命體裡面，這個老病死的臭皮囊裡面有一個常恆住的有我，這個身體裡面有個我；不是說是說話，我怎麼地，你怎麼地，不是說話那個意思，是要觀察這句話裡面表達的意義。這身體裡面有個我，這個我在時間上來說是怎麼情形呢？是常住的呢？是不常住的呢？這就是邊見。常是一邊，不常就是無常，就是斷；常是一邊，斷是一邊，這就是邊見。這個我是常住的，是中斷了，人若死了就沒有了；就是一個常見，一個斷見。所以有這個薩迦耶見，也就包括了邊見在內，這樣意思，這個薩迦耶見。

這個「戒禁取見」裡邊，也就包括那個見取見。見取就是外道他的思想，他執著是色界的四襌就是涅槃，他有這樣子見解的話，他認為這個見解是非常好的，叫做見取見，這樣意思。他執著這個牛狗戒這樣子，將來就能生天，認為這個見解非常好，那麼這個見取。而這個戒取見就是實行這件事，修行這件事，所以這個戒取見和見取見不同，但是他們可以互相有關係，所以就包含在戒禁取裡面了，是這樣意思。這個「疑」呢？其中也有邪見，把邪見也包括在裡面，就是不承認有因果報應，叫做邪見。這樣說薩迦邪見、戒禁取見、疑就把那三個見也包括在裡面了，是這樣意思。這是依第一個下分說這三種見，你若斷除去這三種見，你就得見道了，這樣意思。

「依第二下分，說貪慾、瞋恚」，就是欲界是色界下分。那樣就是上界：色界、無色界來說，色界、無色界他們是沒有瞋恚的，他們也沒有欲的貪。欲界的欲，上界的人他們不稀罕，他們棄捨那個欲，唯有欲界的人愛著這個欲，而且還發脾氣很厲害，這叫瞋恚。這樣子初果是斷了薩迦耶見、戒禁取見、疑，斷除這三種見，也就把那幾個見也斷了。等到二果、三果就把貪慾、瞋恚也斷了，那就得了三果。所以三果聖人，初果、二果、三果是斷五下分結，把五下分結斷了，那麼就生到色界天去了。

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