唐崇榮牧師 約翰福音查經 第115講

唐崇榮牧師約翰福音查經第115講 2016-03-29 22:09閱讀：583 唐崇榮牧師 約翰福音查經 第115講 14章18一24節我們講到了約翰福音第幾章？第十四章,我們上個禮拜已經講到了第十七節,從第十八節開始一同讀到二十四節:14:18我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。14:19還有不多的時候，世人不再看見我；你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。14:20到那日你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。14:21有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他， 我也要愛他，並且要向他顯現。」14:22猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：「主啊，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」14:23耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。14:24不愛我的人就不遵守我的道，你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。我們先讀經到這個地方,我們上個禮拜提到了耶穌基督應許把聖靈賜下來,這是約翰福音裡面最主要的主體之一,因為要把人類歷史推向更新的階段,人類歷史的第一個階段是因神創造人和天地,上帝造了天地萬物之後,按自己的形象、樣式造了人,就是亞當和夏娃,所以宇宙的中心就是地球,地球的中心就是伊甸圓,伊甸圓所有動物的中心就是人,所以這叫上帝的計劃,上帝旨意的焦點,上帝不是做什麼事都等量齊觀的,上帝造了萬有是以這麼小的地球作中心,上帝造了地球是以伊甸圓為中心,上帝造了伊甸圓裡面的動物、植物是以人為中心的,基督徒與外邦人看事物不同的方法論在哪裡？基督徒是以神的啟示在神創造的中心去看其它的事物,我們的方法論是從神的眼光來看神要我們看的事情,你問世界上的人怎麼看這個世界？他要看他媽媽的動向到底是什麼,胡xx的動向是什麼,俄羅斯莫斯科的動向是什麼?世人所看的是以經濟、政治的焦點來看周圍的一切。基督徒是透過神的眼睛來看他所造的世界的焦點和四周的關係來看一切。當希特勒時代,人們以為他是中心,我們現在回過頭來看,他是一個遺臭萬年的人,他的存在沒有價值。當用神的眼光來看一切的時候,你會發現古代的埃及、巴比倫、亞述、羅馬帝國、馬其頓王國到底有什麼意

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義呢?所有王朝都過去了,歷史中間的那條紅線是基督論和神子民的事情,當你把基督抽掉的時候,這世不過是野心勃勃的政治家搞把戲的地方。當用神的眼光看這條中心線的時候,你會發現神用最微小的人成全以後天地都屬於耶穌基督的天國,在啟示錄第十九章告訴我們,這世界的國都成為我主耶穌基督的國了,約翰講了一句話："這世界和其上的情慾都要過去,只有遵行上帝旨意的人才永遠長存。"約翰講這句話的時候,所有旁邊的人說："你神經病啊,你這個加利利的漁夫,跟隨耶穌三年半就講這樣的大話,你的耶穌被人釘十字架有什麼好驕傲的？彼拉多叫他死,他就死。"他們用世界的眼睛來看羅馬帝國的歷史,但約翰用神寶座的計劃來看羅馬帝一主衰敗,就是這個約翰他敢說唯有遵行上帝旨意的人才永遠長存,當他講這句話時基督徒高興的不得了,羅馬帝國大的不得了,當他講這句話的時候,基督徒的政治、經濟各方面的力量都是零,逼迫基督徒的羅馬帝國是有史以來最大的軍事勢力,他沒有說基督徒啊,羅馬帝國這麼強大,求主保守,我們沒有死就好了,他而是說：」這世界和其上的情慾都要過去,唯有遵行上帝旨意的人才能永遠長存。"就是這個約翰在啟示錄第十九章這麼說,這世界的國都要成為基督的國。這些話是當時神經病的人才相信的,他講了這話三百年以後,羅馬帝國宣布基督教是它的國教,人看做是不可能的,在上帝面前沒有一件事是不可能的,問題是我們用什麼眼光去看這個世界？所以我們要養成一個習慣,透過上帝的寶座來看上帝所定的宇宙的中心點在哪裡,用這個中心點去看四周的事情,地球的中心不是大山大海而是伊甸圓,伊甸圓動物、植物的中心是人,人類的中心點不是華盛頓（的白宮）、不是莫斯科的皇宮,而是上帝揀選的子民。上帝揀選的子民裡面的中心點是那明白上帝預定、明白上帝在永世計劃歸正（純正）信仰的人們,如果你不覺悟你的位份在哪裡,我是很清楚我的位份在哪裡,神的創造、計劃是有中心點的,歷史的開端是神創造的第一階段,上帝借著創造把整個世界顯現出來；第二個階段是聖子道成了肉身親自來到被造的世界,這樣神與人同在就變成歷史事實；第三個階段是耶穌預言聖靈要永遠與教會同在,這是很重要的事情,聖靈來了以後,他就住在你們的中間,與你們永遠同在,是世人不能接受的,因為不能看見他,也不能認識他,你們卻認識他,因為他常與你們同在,這位將要來的聖靈是已經與你們同在了,是你們已經認識了,那麼他到底來了沒有？他來了；他來了沒有？他還沒來。為什麼他來了,舊約被聖靈感動的先知都經歷過聖靈了。為什麼耶穌說他還沒來呢？因為真正與門徒永遠同在要等到聖靈降臨的那一天。所以聖靈要來與你們同在,你們也認識他,他也常在你們中間,他再來的時候,那是真正永遠、繼續不斷與你們同在,這是《舊約》的聖靈與新約的聖靈不同的地方。《舊約》的聖靈是與個別人同在,是神特別揀選的人,把重擔責任交給他,上帝把靈交給他使他靠著上帝的能力完成上帝交給他的責任,但是到聖靈降臨以後,五旬節的時候,聖靈賜下來就變成了歷史的第三個時期,聖靈不是同極個別的人同在,他是同整個的教會同在,當然教會也是個人組成的。當上帝用以賽亞、但以理、耶利米等先知的時候,是個別應許把聖靈給他們個人。上帝的教會建立起來以後,各方、各族的教會組成耶穌的身體一同領受聖靈。這樣第二個時期,道成了肉身,聖子進入歷史,為我們受試探、為我們得勝魔鬼、為我們受鞭傷、為我們受咒詛、為我們受審判、為我們上十字架、為我們進入死亡的經歷,親身與掌握世界的魔鬼征戰,勝了死亡,復活升天,這是第二個階段,這是歷史上救恩成全的階段。聖子的道成肉身,聖子的死而復活,整個大功告成。這樣耶穌回到父那裡去的時候,歷史的第三個時期就來到了,第三個位格離開天上到地上來,住在聖徒的裡面,上次我給你們說,上帝給世人最大的禮物就是耶穌基督,另外一句話是上帝給教會最大的禮物就是賜下聖靈,賜下子是父的應許,賜下靈是子的應許,子在什麼時候應許賜下聖靈呢？就是約翰福音第十四章和十六章,這裡講聖靈的重要性是超過《舊約》所有先知所講的,因為先知講聖靈都是人講神的事,是被造的人傳講創造者的事情,但耶穌基督講聖靈比所有先知講的更重要,這是聖子講聖靈,這是創造的上帝講賜下另外一位與人同在的上帝的一個位格,所以這個層次是不一樣的,權戚也是不一樣的。因為基督是神,基督超過先知,也超過使徒,使徒、先知都是以人的身份受（聖靈的）默示來講神的旨意。耶穌基督是神,神應許把聖靈賜下來這是最高的應許,感謝上帝！耶穌說,世人不再看見我,這句話什麼意思呢？我不再以道成肉身的能看見的身體居住在世界上,道成了肉身到現在已經三十幾年了,不久以後我要回到父那裡去,當耶穌回到父那裡去的時候,不再以肉身的形式住在世界裡面,他肉身的時間裡面、肉身的階段裡面,他已經完成了任務,打敗了魔鬼、離開了墳墓死而復活,要回到上帝那裡去。當他回到父那裡去的時候,乃是回到靈界的天上,那個有血有肉有身體的耶穌就不在地上了,所以人沒有辦法再摸到他了、抓到他了,這就是耶穌為什麼對抹大拉的馬利亞說,"不要摸我,我要回去見我的父。"希臘文的摸字就是肉體接觸肉體的摸,但那裡用的不是那個字,那裡是你再堅持抓住我是不可能的,肉體（形式）的時間過了,我要回到父那裡去,所以耶穌說："世人不再看見我,你們卻看見我,"為什麼基督徒能看見耶穌呢？因為耶穌要賜下聖靈與他們同在,所以他們用屬靈的眼光看見靈體的耶穌與他們同在。到那日你們就知道我在父裡面,因為我活著,你們也活著,耶穌基督怎麼樣在我們裡面呢？就是那道的本體與我們同在,道所差遣的靈與我們同在。彼得前書告訴我們,我們眼睛不能看見他,心裏面看見他有說不出來的大喜樂,這個看見不是用肉體的眼睛看見肉體,是我們用屬靈的眼光看到賜給我們與我們同在的屬靈界的聖靈,感謝上帝!如果我問你一句話,"我們的聚會你常常感到主的同在嗎？有沒有？""有。""你是用肉眼看見的嗎?""沒有"我說:「你用靈眼看見嗎?」"有""什麼叫屬靈的眼光？"這就是信心的果效。真正有信心的人他的靈是打開的,他的靈是看得見的,所以加爾文說："當我們守聖餐的時候,是不是那個餅真正變成耶穌的身體呢?"沒有？為什麼呢？當耶穌說這是我的身體,拿起餅來祝福,就擘開,他擘餅是用手拿的餅,天主教說被神甫祝福以後那個餅變成真正的耶穌身體是沒有《聖經》根據的。我的教授愛爾蘭人也這樣講,當耶穌說這是我的身體,把餅擘開的時候,被擘開的餅是象徵性的預表身體。馬丁路德也反對天主教的這一說法,他說耶穌的身體就和那餅同在,耶穌的身體在我們禱告的時候因我們的信心在那餅里存在。那個餅還是餅,但現在這個餅有耶穌的身體同在了。所以你說不,那個餅還是餅,耶穌的身體沒有在餅里存在,耶穌的身體是耶穌的身體。當你用這個餅記念耶穌的時候,這個餅就象徵耶穌的身體,通過擘餅記念他為我們死,就是這樣。後來加爾文有另外一種解釋,他說這個餅沒有變成耶穌的身體,耶穌的身體也不在餅裡面與餅同在,這個餅也不單單象徵死而復活的耶穌,我們是用信心借著餅看見基督與我們同在,而不是與餅同在。這才是創造的主與被救贖人的合一。感謝上帝！我相信歸正神學的聖餐論是最合理也最符合《聖經》的解釋。耶穌說,到那日你們知道我在父裡面,你們在我裡面,我也在你們裡面,父、子借著聖靈與聖徒合而為一了,這是真正的基督徒、真正的同在、真正的看見,所以我們要養成心靈與主同在的實質,當我們聚會的時候、擘餅的時候、傳講信息的時候、宣告福音的時候,是透過聖靈的能力為耶穌作見證,當聖靈的能力在你身上講出耶穌基督的時候,你為耶穌作見證聖靈就使人看見耶穌的救贖,當人經歷了聖靈的同在、聖靈的印證,聖靈對基督的見證。當我年輕的時候,我要分辯哪一個聚會有聖靈,哪一個聚會不是真的有聖靈,那時我已經受靈恩派吸引,他們的許多現象使我很困惑,人倒在地上,大喊大叫,那麼這就是聖靈嗎?但我心裡不平安,我慢慢從《聖經》的總原則中查出來,如果一個聚會有聖靈,耶穌在這個聚會中是被高舉的,阿們！聖靈來是為了榮耀基督。一個聚會有聖靈,當這個聚會見證基督復活的時候,聖靈的印證與講道人同在,這就是使徒行傳五章三十二節所講的,我們為這些事作見證,神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。什麼意思呢？上帝賜給順從之人的聖靈這句話是雙管齊下,如果傳道人他是真正順從去傳福音,聖靈是賜給順從之人的聖靈,他傳的時候,聖靈與他一同作見證,聽的人就知道這不是傳道人自己的話,而是聖靈與他同在。所以你怎麼看出這個聚會有沒有聖靈,你就看這個傳道人是傳他自己還是他傳基督,傳道人傳自己的經歷、自己多麼厲害的時候,聖靈就不會與他同在,當傳道人傳耶穌並他釘十字架時,聖靈怎麼可能不與傳道人同在？他作見證的時候,會眾就很容易接受,能夠清楚地看到聖靈與他一同作見證,當傳道人講完呼召人悔改的時候,聖靈會感動人悔改,所以基督徒為主作見證不要怕沒有經驗,不要怕人家譏笑你,只怕你不順從上帝,只為榮耀自己作見證。你真順從、真作見證,上帝的靈是賜給順從之人的靈,你見證的時候你不會孤單的,因為主的靈與你同作見證,你怕什麼？主與我同在。主是一切智彗的源頭,能力的本體,是真理的本身,就是福音的源頭。你聽見證的時候,你順從,上帝的靈是賜給順從之人的靈,你就聽到聖靈見證,你就蒙恩了,聖靈就加力量給你,你就更有能力去順服。所以我慢慢發現,一個聚會好不好,有沒有聖靈,是看傳道人是不是講基督的信息,是不是真正為上帝作見證,是不是真正順從,如果是的話,你的靈眼不但看到傳道人,而且看到聖靈的同在。當他講完見證的時候,你不僅看到信徒,還看見聖靈引導信徒到耶穌基督面前。後來我明白了,你看這個聚會有沒有聖靈,你看順從的靈是不是在其中,高舉基督的靈是不是在其中,你看神的作為、耶穌基督死而復活的大能是不是在其中,當人接受主的時候是不是真正順從聖靈把耶穌基督引入他們的心中,這就很清楚了。不是為自己,是為主；不是高舉個人,是高舉基督；不是順從個人,是順從聖靈。所以耶穌基督說我不撇下你們為孤兒,我要自己到你們哪裡去,也就是借著聖靈與你們同在,這樣父、子、聖靈在信徒中間與我們合二為一了。接著耶穌說,有了我的命令又遵守的這個人就是愛我的,愛我的人,我父必愛他,就也要愛他,並且向他們顯現,這是何等甜蜜、何等寶貴,愛的團契、愛的交流就是那些愛主的人蒙主所愛,父上帝也跟著愛他,怎麼才能經歷、領守這麼甘甜的團契呢？只有一個條件,遵行主們命令,怎樣遵行他的命令？愛怎麼可能和命令在一起呢？命令你做,你要做。這是愛嗎？好像不對啊。命令是有權威的,愛是很甘心的,命令常常有限制,愛是給你自由的,限制你,你才愛我,這是《聖經》的原則。跟普通的觀念不一樣。不但在這裡,在很多的地方都有相同的意義,甚至說什麼呢?命令的總歸就是愛。《聖經》就得出了一個次序,什麼次序呢?就是愛和順從是不能分開的,但愛是出發點,順從是被動的,愛是主體的,順從是被動的客體產生的主動者。什麼意思呢？愛是從上帝出來的,我們是被愛的,被愛以後就變成主動的順從,所以我們不能永遠只是被愛,我們就變成被動了,被愛的結果應變成主動的順從,順從那愛的主體對我們發出的愛情。這個意思是我們本來不能主動愛上帝,是上帝先愛我們,全本《聖經》主動、被動的次序是非常清楚的。耶穌說,不是你們接近我,是我接近你們；不是你們尋找我,是人子來尋找失散的人。誰主動？什麼叫重用？先重重地把你壓下去然後再用,叫重用。主是主動的,主先揀選,主先尋找,主先呼召,是我揀選你們,不是你們揀選我。愛誰主動？我們愛,因為上帝先愛我們。我們的愛常常是被動的,我們的恨是很主動的,所以你常聽見這樣的話："我這個人就是這樣,如果你對我好,我就對你好；如果你對我不好,我就對你更不好。"從來沒有人主動先愛上帝,我們對上帝的愛順從的時候,我們從被動變成主動,主動去順服他,我們變成順服的主體。上帝是愛的主體,人是客體；愛的結果,我們變成順從的主體,上帝是客體。當你順從的時候,上帝就說："你是愛我的,因為凡遵行我命令的就是愛我。"接下去說什麼？從愛我的,必蒙我父愛他,耶穌愛我們,我們就已經很不好意思了,再蒙天父愛我們就更不好意思了。基督徒就進入了一個非常甜美的交通裡面,我們順從基督,我們就經歷基督的愛,我們經歷基督愛的時候,天父也愛我們,父、子愛我們,而且親自到我們這裡,怎麼到我們這裡來?透過賜下的聖靈到我們這裡來,實現父、子、聖靈與信徒的合一,我們變成在愛的三位一體里有份了,愛的三位一體是真正的上帝,愛的三位一體是唯一真純的上帝。回教也相信獨一的上帝,基督教也相信獨一的上帝,回教是獨一而不是三一的上帝,基督教是獨一而三一的上帝。回教獨一的上帝和基督教三一的上帝不同在哪裡？孤孤單單獨一的上帝是不存在的,所以回教徒聽到這句話會打死我,三一彼此相愛的上帝是存在的。如果說上帝是永存的,上帝是創造者,上帝就是愛,那麼他就永遠愛本體,永遠創造暫時的世界,這樣的上帝存在不存在？回教說存在,基督教也說存在。基督教的上帝是上帝的上帝,回教的上帝是非上帝的上帝,是孤獨的上帝。現在我要問你一個問題,在上帝還沒有創造萬有以前,沒有任何東西存在,他自己存在，對不對？如果他是愛的話,他愛誰？獨一的上帝、孤獨的,他愛誰？那愛就沒有對象了,那愛是存在嗎?所以《聖經》告訴我們,獨一的上帝是永存的上帝,是創造的上帝,因為他創造萬有,（萬有）才在他的以外變成存在,他以外本來沒有存在,他才是真正的存在。在創造萬有之前他爰的對象是誰？你說是天地萬物,還沒創造呢。這個孤獨的愛是怎樣才有對象？這是沒有辦法解答的。基督教的三位一體是很重要的,因為上帝自存永存的裡面,他的愛是有對象的,聖父愛聖子、聖子愛聖靈、聖父愛聖靈、聖靈愛聖父、聖靈愛聖子,這才真正是愛的團體,這個愛是永恆的。在創造萬有以前,孤獨的愛有三一的成份,愛的相輔性是最完美的獨一,也是最完美的多體。三個位格之間的愛是他變成有價值的永存,當上帝把他的愛延伸出去的時候就產生了創造,讓受造者成為一個新的對象去領受、體會他所發出的愛,感謝上帝！耶穌基督說,愛我的必遵守我的戒命；凡愛我的,我就愛他,也要蒙我的父愛他,父與我到他那裡去。這位肉身的基督升天以後,世人不能見他,門徒可以見他,為什麼呢？因為耶穌基督在我們中間,我們在基督裡面。怎樣才能在裡面呢？聖靈把聖父、聖子與我們的存在具體顯明出來,父、子、聖靈與我們合一,我們就要做一個遵守他命令的人。耶穌的命令是怎樣的命令？最重要的有二條,第一條就是你們要彼此相愛,第二條是你們要到普天下去傳福音,這是教會真正經歷神同在的基礎,真正的奧秘就是我們彼此相愛,這是內部遵行神的旨意,我們到普天下傳福音,對外遵行神的旨意。這二條命令是相輔相稱的,今天教會一直吵架,是因為不傳福音才有時間吵架。如果一個人努力傳福音,哪裡有時間吵架？如果彼此相愛怎麼會吵架？會吵架的都是房間里的英雄,在裡面很會吵,到外面沒有一個人聽（他）一句話。在裡面不必吵,彼此相愛,到外面就很有力,很會講,把福音傳開,領許多人歸主。有很多的人不是如此,對外面講不出一句話,對裡面相罵呱呱叫,他的口才就專門在教會裡面罵人。那我們轉過來好不好？在裡面不必吵,彼此相愛,在外面呱呱叫,一直傳福音。基督徒可以不可以多嘴？我告訴你,悔改以後繼續多嘴,以前多嘴罵人現在多嘴傳福音,好不好？你脾氣很硬的,悔改之後照樣硬,從前對上帝硬,現在對魔鬼硬。以前呱呱叫去批評別人,現在呱呱叫去傳福音。上帝不是改變我們的氣質,是改變我們個性裡面氣質的方向。聖靈充滿了,我們就對內相愛,對撒旦征戰,我們對信徒柔軟,對撒旦剛硬。在上帝面前跪下來,在撒旦面前直起來。為什麼但以理的三個明友不向假神像跪拜？因為他們向真神跪了,就不能再向假神跪了。在主面前柔軟,對撒旦就剛硬起來。我們遵行耶穌基督的第一個命令,彼此相愛,我們就一定有能力遵行第二個命令,勇敢去作見證,這樣的人是愛主的人。剛才我問你怎麼可以知道一個聚會有聖靈,我們已經答了,現在問你一個問題,怎麼知道這個人順服主？就看他對聖徒是不是相愛？對外面的人是不是傳福音？如果做到這兩點就是遵行耶穌基督戒命的人,你就享受上帝的愛,能與上帝合一。這是論到聖靈別的使徒沒有講過的話語,這是耶穌講的，為什麼約翰記載下來？約翰是最親近耶穌的人,當其他的門徒沒有注意的時候,約翰每一字、每一句都記錄了下來,感謝上帝!這一段最後幾句是什麼呢？猶大說："為什麼向我們顯現,不向世人顯現呢？"耶穌好像沒有仔細回答這句話,但這句話是很有興趣的話,主啊,你向我們顯現,是不是我們有特權？為什麼不向世界上還沒有聽福音的人、還沒有相信的人顯現呢？你不為他們嗎？為什麼分得這樣清楚？這個猶大很少講話,四本福音裡面講話最多的就是彼得,加略人猶大有時講一、二句話,特別是妒忌別人愛主,「為什麼不把香膏賣三十塊錢賙濟窮人？」那種話他講得出來,因為他不願別人愛主,別人不愛主把錢交給他,他就可以賺錢,其它的門徒講話少的不得了,這裡猶大問耶穌,約翰馬上就解釋不是那加略人猶大,你注意啊,加略人猶大從第一章到最後沒有稱呼耶穌為主一次,耶穌說："我實實在在的告訴你們,你們中間有一個人要賣我了。"其他的門徒都問："主啊,是我嗎？"只有猶大問："拉比,是我嗎?"他從來不把耶穌當作主。這個猶大問："主啊,"表示他不是那個加略人猶大,"主啊,為什麼向我們顯現,不向世顯現？"其實這句話在第十七章出現,是耶穌自己講的,我現在要把兩句話連在一起,十四章二十二節是猶大問的,十七章第九節,我讀一遍,你們讀一遍。在耶穌向聖父禱告前猶大已經覺悟到這件事情了,原來我們是特別蒙揀選,特別向我們顯現,這個顯現是什麼顯現？那麼這個顯現是什麼顯現?《聖經》用顯現這兩個字是很特別的,論到耶穌這句話出現了,上帝的兒子顯現出來,是要除滅魔鬼的作為。耶穌是什麼時候顯現的？是指哪時候？是不是指登山變像？或是復活之後的顯現？保羅不用那個詞,保羅說：「基督耶穌降世,為要拯救罪人。」約翰為什麼說上帝的兒子顯現？當耶穌登山的時候,他給門徒看見摩西、以利亞顯現,這個顯現是主動的,顯現就等於啟示,上帝顯明出來,基督顯明出來,上帝向我們顯明了,這個就是啟示的意思,把自己主動讓人看見。這個時候耶穌說我要向你們顯現,猶大就問：「為什麼向我們顯現?不向世人顯現?」耶穌沒有當面回答他,在第十七章,耶穌對天父禱告的時候,第九節就出現這句話,"我為他們祈求,不為世人祈求,卻為你所賜給我的祈求,因他們本是你的。"你說上帝愛世人,為什麼（耶穌）還要把世人分為二種？有一次我在一個神學院講學的時候,我才知道預定論是《聖人》的真理。那時有個荷蘭的教授站起來,他的意思是說你不必再把這個東西分開了,福音是給每個人,只要信就是基督徒了,你們不必分成預定的和不是預定的,上帝的愛是普及的。我說：「某教授,現在請你念約翰福音第十七章第九節。」他念完了之後,我問他：「耶穌為什麼不為世人祈求？」你知道這裡面的奧秘嗎？（基督徒）是蒙揀選的。有許多時候把上帝的恩典廉價出賣了,《聖經》不是這樣（教導的）,全本《聖經》的總原則,神的主權不是你替他慷慨,神的主權是什麼？神要恩待誰,就恩待誰,要憐憫誰就憐憫誰。這是很難解釋的,不相信預定論的人,他按自己的私意亂解釋,就永遠不能自圓其說。不但如此,《聖經》告訴我們,有些人聽是聽不明白,有的人聽的機會上帝都不給他,為什麼我不知道,有一天我們見主的時候我一定要問清楚,那時每一個問題都有答案,主的靈一定讓我們明白每一個答案。那日沒來之前,我們只能照著《聖經》的話誠實地說,有人主為他禱告,有人主不為他禱告；有人主向他顯現,有人主不向他顯現；有人主給他賜恩,有人主不憐憫他。答案最嚴謹的一句話,上帝對以賽亞說,"我要叫他們看卻看不見,我叫他們聽卻聽不明白,免得他們回頭過來我就醫治他們。"什麼意思呢？上帝不醫治每一個人,上帝不預備救每一個人。你說他不是要人人悔改得救嗎？那個人人是每一個人嗎？如果是,怎麼有的人連聽道的機會都沒有呢？我不能明白,但我只能接受。有的人真的沒有機會聽道,有的人聽了也不明白。神要揀選哪一個人是他的主權,神要憐憫哪一個人是他的決定,聖靈把恩賜給哪一個人憑著他的主權。作為神沒有主權是我們沒有辦法明白的,所以許多時候回到《聖經》最難的地方,我們問了他也不一定答我們。為什麼向我們顯現,不向世人顯現？過了三章耶穌才答,只有父把揀選的給子的時候,這些人才得救贖之恩。雖然如此,這不可以成為我們懶惰不傳福音的借口,我們要儘可能把福音傳給普天下的人聽,感謝上帝！耶穌回答猶大說,再次說人若愛我就必遵行我的命令,我父必愛他,並且我們要到他那裡去,與他同住,不愛我的人就不遵守我的道,你們所聽的道不是我的,那是差我來的父所有的道,感謝上帝！我們今天就講到這個地方。 真正的近視眼福利來了

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