諸子思想的對稱之美 轉載

　　中國人精神的崇高境界，關鍵在一個「和」字，用孔子的話說，那即是「和而不同」。「不同」，是尊重生命個體的差異性;「和」，是強調生命整體的和諧平衡。中國人遇事不走極端，追求精神的平和沖淡，不偏不倚，這使得中國人不具攻擊性，有一種和平的性格。這是一種十分寶貴的性格，對人類和平做出過極大的貢獻。

　　我們讀諸子散文，發現一個有趣的現象，凡一主張，必有一相對的主張與之對峙。這種對峙，我將其視為一種糾偏，正因為有相互衝突的思想相互制衡，其最終的合力，不是相互抵消，而是相互補充，將中國人的精神引入一種平衡和諧的崇高境界。

　　我這樣說，自然要舉出例證，才有說服力。譬如有儒家的「文」，就有墨家的「節文」與之對峙。儒家的「文」，有走向「繁文縟節」的危險，所以墨家用「節文」來糾偏，雖然墨家的「節文」受到荀子的批評，認為對先人太刻薄，與儒家「慎終追遠」的理想相去太遠，但不可否認的是，儒家的「文」，確實有華而不實、鋪張浪費的弊端，一直到當代，其弊端依然顯現，故墨家的「節文」，依然有現實意義。

　　再說儒家的「剛」，就有道家的「柔」與之相對峙，同時也互為補充。儒家「至大至剛」的人格風範，自然是令人肅然起敬，但是，毋庸置疑，儒家裡，特別是孟子，其偏於激情、浪漫的成分多，偏於理性、務實、冷靜的成分少。孟子言辭激烈，詞鋒尖銳，雖然給人強烈震撼，但鋒芒畢露，剛而易折，這就需要道家委婉折中，面對現實。我們總有一種錯覺，以為道家逃避現實矛盾，其實道家只是換一種方式面對現實矛盾而已。在錯綜複雜如牛的技經肯綮一樣的現實矛盾面前，一味硬來只會使解牛之刀迅速折斷。道家的沖虛謙抑常常能化干戈為玉帛，起到神奇的功效。「剛」與「柔」的婉轉轉化，互為表裡，成為中國人處理現實危機的不二法寶。亦剛亦柔，剛柔相濟，成為中國人智慧寶庫中的珍珠，始終熠熠生輝。

　　諸子思想的對稱之美，在諸子散文中隨處可見。有楊子的「拔一毛而利天下，不為也」，就有墨子的「摩頂放踵而利天下」;有儒家的「文質彬彬」的人格追求，就有道家的「重質輕文」與之反動，前面說過，儒家的「文」一旦被官方歪曲，就可能有「虛文」的虛偽面目存世，而道家「重質」，則可以糾「虛文」之偏，讓人心回歸本初的質直和純凈，如嬰兒一般。有儒家中孟子的「性善」，就有荀子的「性惡」與之相對。孟子認為人之性善，若水之就下，人無有不善，水無有不下，這未免過於天真，所以荀子說，人之性惡，其善者偽也。本性中，有動物性的一面，自私、爭鬥、暴虐、兇悍，這些人性的自在缺陷，需要後天的自為學習，即「偽」來加以改造，所以荀子開篇即為《勸學》。這樣說，就顯得合情合理得多。有孔子的「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之」的德政，就有韓非子的「道私者亂，道法者治，不吹毛而求小疵」的法治精神。有儒家的「為尊者諱，為長者諱」「父為子隱，子為父隱」，就有法家的「法不阿貴」，鐵面無私。儒家溫暖的人情，自然可以補法家的苛酷之弊，但溫暖的人情，其流弊在於拉幫結派，搞關係網，從而損毀法的尊嚴，這就需要法家「法不阿貴」的鐵面無私來糾正。有道家的「名可名，非常名」的「非名」思想，就有儒家循名責實的名實觀來補正，恰如孔子所言：「名不正，則言不順;言不順，則事不成。」而名家的「白馬非馬」，將儒家的名實觀提升到邏輯思維的高度，從而擺脫了儒家思想的倫理窠臼，真正向純學術邁進了一步。

　　以上管中窺豹，簡述了諸子思想的對稱之美，各種思想看起來紛若亂麻，互相詆毀，吵鬧得不可開交，但細細梳理，就會發現，這些思想中間存在著驚人的對稱之美，各種思想既激烈衝突，又相互糾正，相互補充，從而形成一種美麗的和聲效應。我感覺諸子思想的對稱之美，有點像法國思想家孟德斯鳩在《論法的精神》中提出的權力制衡思想，有一種權力，就有一種對之進行牽制制衡的權力，這種權力之間的對稱之美，真正可以使權力得到最科學的運用。

　　諸子思想的對稱之美，奠定了中國人和諧平衡的精神之美。我覺得這是中國文化對人類和平作出的最大貢獻。一個身心平衡、平和的民族，怎麼可能還會有侵略性呢？所以，這種精神薪火，絕不能在我們這代人手中熄滅。

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