[轉載]（二） 無名真經

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我們繼續來觀老子的無為虛靜之象。「道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。」通行本的第一章，是整部道德經五千言的總綱。這一段又是總綱中的核心，如果我們是在禪堂的話，「叮」的一聲，引磬一敲我們就可以下堂了，因為「道是什麼樣子的？」，老子所觀到的道象，已經講述的清清楚楚，明明白白了。當然這是對上根上器所傳授的方法。老子教我們與道相通，同體同觀，將他的道德境界拋過來，我們很難承受的住，我們會問:「對不起呵，老師，我們是凡夫俗子呵，您在說什麼，我不明白哦。」所以如果我們不能領悟並進入這個大象的境界呢,我們可以進入觀象的修鍊次第，隨文入觀。你看老子多麼慈悲，他根本就在不厭其煩地教授觀象的方法喲。

這段裡面有兩個「觀」字，「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其繳。此二者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」。這裡明明白白地告訴我們要觀到與老子相應的道象應該循著一個怎樣的修行的次第（進階）來用功，講授的是方法和途徑，這是對一般學生普遍適用的教育方法。我常開玩笑說：你們知道嗎？MBA這種教育方式適合傳技，研究實體性的事物，可在我們老祖宗傳道的時候卻不好用。首先就要同體同觀，將他的境界轉給你。其次是傳授如何到達這種境界的方法和途徑，最後才是運用邏輯思維的方法——案例分析。傳授「觀象」的方法也不修行，由不敢而不願而不屑，那就只好給你舉個例子嘍，分析演示給你看，如果是這樣是什麼結果，那樣又是什麼結果。然後跟你說，你看是這樣吧，我沒有騙你呀。現在傳播國學流行「講」與「談」並重，這個現象的前提是，無論名家大師也好，主持人也好，都認為「道」是可以講得清楚，道的明白的。現場觀眾更是具足智慧，深諳老子的教誨：「道可道，非常道。名可名，非常名。」

我們看這一段除了有兩個「觀」字，是叫我們來觀「常有」之象和「常無」之象的。還有三個「玄」字，這三個「玄」字，我的感悟是代表了老子之道的三個層次的無形之象，這個「玄」不是一個實體，它是一個象，是謂「玄象」，也是老子的道的根本特徵。如果把「玄」作為一種概念性的思維來加以分析解釋，那就離開了老子的本真之意。從易道的角度出發，這個「玄」是包含了「常無」與「常有」之道所展現的一個象，用「常無」這種玄象來觀其奧妙，用「常有」這種玄象來觀其邊界，「常無」和「常有」這兩種象，「同出而異名」，都是從同一個「道」那裡來的，但是各設的名稱是不一樣的。它們的共同的特徵都是「玄」，「同謂之玄」。那麼這個「玄」是什麼意思呢？《說文》的解釋是悠遠，如何來理解道家的悠遠呢？「玄」與「有」和「無」是什麼關係呢？藉助易道的思維，「玄」與「有」「無」的關係或可用「和」與「陰陽」的關係來比類取象，陰和陽都從太極所出。太極者，陰陽之母也。但陰與陽從太極中分化出來就有了各自的名稱，用「陰」和「陽」來代表相對待的兩端，這是從分的角度講的，但陰陽關係最重要的認識世界的視野在於和而不在於分，雖然稱陰，稱陽，但是陰是陰陽的陰，陽是陰陽的陽，「陰」或是「陽」都不可能離開「陰陽」而獨立存在。中間的和合狀態或可稱為「和」的話，從來就沒有離開過，所以「陰」「陽」「和」這三者是涵三而為一的。

用易道思維擬人化取象，可以用「易」與「日月」的關係來推比。伏羲（陽之象）與女媧（陰之象）為一母所生的兄妹，一個是創世的英雄，象徵日神，一個是造人的母祖，象徵月神，之後結合為夫妻，性德就像日月融合那樣圓滿（日月融合為易）。這個圓滿無缺的象就好比是同一個母親所生，合而分，分而合的玄象。那麼用擬人化的象思，我們就不難將「玄」與「有無」的關係譯解如下：如果將天地的初始稱為「無」（以伏羲為象），將養育萬物的母親稱為「有」（以女媧為象），可以得到「無」的奧妙與「有」的形態（合而分），有無本一體相生（同母體），卻又名稱性質各不相同（成兄妹），同謂之玄（成夫婦）。玄之又玄，眾妙之門（創始人類文明，易道流行衍化）。從這裡不難觀出，玄象乃伏羲女媧交合之象，所謂孤陰不生，獨陽不長，陰陽和諧的玄象也是周易坤卦上六爻「龍戰於野，其血玄黃」的玄象。乾健坤順，發展到上六爻，乾坤二龍，交合採戰，流出來的血是黃的（依照丹家的說法，黃色的血指修鍊到氣多血少階段的表現）。這個玄象不是對立和鬥爭，而是陰陽交合感應的第三種狀態——陰陽和諧。也是老子的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」的「三」的中和保和太和的狀態，將「三」理解為陰陽相合的第三種狀態，不難體認「玄」為有無相生的和合狀態。或可理解「三」與「玄」與「和」都是陰陽（有無，日月）的同體不二之象。

圖三：易道有無觀（道家）

如果說在《易經》中，我們已經用這種象思維來看待我們的世界，在《道德經》中，老子將這種觀象的方法，發揮的更加成熟。有無之象，深遠而不可分別，有即是無，無即是有。如果你認為它是有分別的，那麼這種分別只存在於你的心中。一陰一陽謂之道，偏陰偏陽謂之病，無中生有，有中生無，就好比陰中生陽，陽中生陽，互根互用，「有」不能離開「無」而存在，「無」離開「有」就不能稱之為「無」，這個「無」是「有」的「無」，這個「有」是「無」的「有」，如此之觀，便能進入老子之道象。我理解這還只是進入老子之道象的入門功夫，所以這第一個「玄」字是入道之象。對照我們用功的境界，舉例說明，好比是我們觀象的時候，一開始觀天象，看見的就只有天的場景和圖像，天的顏色，天的狀態，天上的種種現象。請問，沒有天那有地，沒有地哪有天？說天是指天地的天，說地是指天地的地，觀天見地，觀地見天，觀長見短，觀短見長，等功夫用到在我們的思維中不再是單獨、孤立的一個靜態的圖像，而是「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨」的時候，最初的陰陽之象就建立起來了，你自然而然的在生活中用功夫，時時能夠覺醒事物是一體相聯的兩面，不會偏執一邊。聯繫社會人際關係，深諳「禍兮，福之所依；福兮，禍之所伏」的道理，能夠體會「望雲捲雲舒，處波瀾不驚」的淡泊了。

那又如何來理解「玄之又玄，眾妙之門」，後面兩個「玄」字呢？這兩個「玄」字分別代表了兩種玄象，是不一樣的。第二個「玄」字，它代表我們所觀到的這種玄象，它不是靜態的，而是動態的，展現了象的流動與變化。我們說，這個「玄」字把象的動態性展示出來了，如果我們所觀到的象已經處於流動與變化之中，那麼這是近道的標誌，所以這第二個玄象是近道之象。結合我們的易道觀象的修鍊，還舉觀天象（多用於觀乾卦）的例子來說，有的同修入靜後觀到了天上的太陽，放鬆後又觀到了天上的月亮，不僅體察到晝夜交替，近一步修鍊後，還能感悟到了陰陽氤氳的黎明和黃昏，這有什麼現實意義呢？《易傳》上講：「君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占」。動是產生變的根源，能夠覺知到象的變化，能夠從繁雜的事緒中捕捉到這種微妙的動靜的信息之象，好比入靜後以虛靜的心來感知預測，不必非要排盤占卦，以我們的直覺去感應中（得中或失中），正（當位或失位），比（承乘或順逆），和（相應或無應）與時（趨時或失時）。將我們的靈知修鍊成一個大羅盤，起心動念就是起卦，自然能趨吉避凶，趨利避害，更多了一份「行到水窮處，坐看雲起時」的從容。

那第三個「玄」字呢？這第三個「玄」象它不僅代表了動態的，直覺的，體悟的可以打開「眾妙之門」的象，它更是最接近我們的本真本然本體的原象，所以我把它叫做見道之象。依《易道有無觀》圖式，第三重玄象所指待的是「生生不息之謂易」的「易」之原象。「同出而異名」或可稱為大道的分布流行的話，同謂之玄是合而為一的分久必合之象，在這裡，老子為了強調大道生生不息的神奇威勢，用「玄之又玄」來形容恆久地保持在「和合」的狀態，深刻體認有無的無分別對待。這是主客對立不斷融合化解的修鍊，直至內化消融一切分別，超越主客二元的對象化。試以太極拳修鍊中「有」（有形之拳架）與「無」（無形之哲思）作喻。宗師將太極之道勉強一分為二，將無形無式的太極思維寓於有形有架的拳法中。世人單靠練習拳架而能了解其陰陽相濟含義的，取的是「拳打萬遍，其意自現」的修身法。太極拳架是檢驗太極思維的手段，必須要透過有形有相的拳架，觀察其背後無形無象的思維含義，才有機會當下證悟，我說：「拳打萬遍未足珍，研易一卷始通神」，故說「太極之難，難在體，非在用」。練太極拳，練的主要不是拳腳功夫，而是心靈中的功夫。若有幸將修身法和修心法合練，表面上是一招一式的修行（有），實際上是一種人生的修為和體悟（無），通過正確研習實踐，直至得意忘形，可以深刻理解大自然生生不息之勢（玄象）。太極勢的學問具有普遍性，能夠把身心靈的感受融會貫通，由不通而通（玄之又玄），一通而百通（眾妙之門），終身都在修養一種沖淡平和的人生境界。人生壽命有限，智慧有所不遞，單靠練習身心某一方面，甚至於存著一個偏身或偏心的念頭去練而能無愧於祖師的，恐怕也難罷。

這最後一個玄象之深邃，呈現出還原到終極的道思。由最初的「不可道」之「道」的分布流行，到有無的分而不離（同出而異名），再回歸到有無的和合（同謂之玄），直至還原到將一切相對待剝盡的「玄之又玄」之象。只有真正回歸了道的本真本原之象，才能感應「眾妙之門」這就好比「月映百川」。（玄為月，眾妙之門映百川，玄以眾妙之門顯現，眾妙之門以「玄」為用）。用老子的話叫「三生萬物」，只有「三」才能生化萬物，「三」為體，「萬物」為用。回到了本源，即超越了慣常思維，突破了時空維次。「萬物得一以生」，（老子三十九章）「萬物」與「眾妙」同，「一」與「玄」同。「玄之又玄，眾妙之門」的意象無比廣大，唯有以「色即是空，空即是色」會通。

仙蕊拜偈云：

凡有言說，俱無實象。無名①真經，道非常道。

①無名：名可名，非常名。老子《道德經》第一章。

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