莊子·外篇·在宥 11

　　所謂治者，無非以己意宰割、踐踏、刑戮、刀爼、魚肉、桎梏、鐐銬。堯舜也桀紂，黃帝也盜跖，並無差異。

　　人所真正需要的，是人的解放。思想解放，人格解放，挑戰人的生命極限。

　　解放是回歸自然，是回歸天然，而現代社會，上天入地，登月地鐵，手機電視，都不是解放，而是「陰陽並損」。

　　現代社會。人們追求感官刺激，追求大喜大怒。「悅明，淫於色也；悅聰，淫於聲也；悅仁，亂於德也；悅義，悖於理也；悅禮，相於技也；悅樂，相於淫也；悅聖，相於藝也；悅智，相於疵也。」

　　「不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。」

　　廣成子自稱，「我修身千二百歲矣，吾形未常衰。」

　　當代人一定說「千二百歲」是不可能的。把精力都用於物物，用於外物，從來沒有問我從哪裡來，我到哪裡去，沒有花工夫考慮生命問題，又豈能說生命不能延續「千二百歲」？

　　老子說，「失道而後德。 失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」（《道德經·38章》）一切都是以智治國之罪也。

　　人不該有病，有病都是自找的，都是「淫其性」而「遷其德」造成的。

　　高血壓、糖尿病、白血病、肥胖症、癌症、愛茲病、非典，都是現代文明病。是失德、失仁、失義、失禮、失誠、失信造成的，是打倒孔家店造成的，是民族虛無主義造成的，是全盤西化造成的。

　　如果不治已病而治未病，不治已亂而治未亂，就不會有這麼多的病；如果能把病消滅在萌芽狀態中，就不會有這麼多病；如果能夠提高人民群眾的體質和健康水平，就不會有這麼多的病；如果能夠提高人自身的免疫功能，就不會有這麼多治不了的病。

　　如果沒有這麼多的農藥、化肥、轉基因、抗菌素，就不會有這麼多的病。

　　自然自有它自己調節的功能。生態是可以自然調節平衡的，外來物種打破生物平衡，農藥、化肥、轉基因、抗菌素，都是打破自然平衡的，是破壞地球這個人類賴以生存的家園的。老子早在二千多年前就說過，「以智治國，國之賊。」至理名言呀。

　　中國自古都是葯食同源。食材就是藥物。飲食可以保持健康，合理膳食可以治療疾病。自然界有足夠的動植物能夠調節我們的疾病，問題是我們不願意去發現他們，而寧願自己憑主觀去合成、製造藥物。這人造的藥物，其實是毒藥，可能是治療人類個體的良藥，卻是毒害人類整體的毒藥，就像DDT在一戰中能夠應急，殺死虱子，卻在幾十年後因為不能降解而毒害人類一樣。

　　人自有下、汗、吐、散、發、刮、拔、放等諸法袪病排毒。

　　人自有針、灸、氣功調節真氣。

　　人自有觀想、坐忘調節情緒。

　　人自有飲食改善營養、導引增進健康。

　　人自能開發右腦、左腦、潛意識，人自能開發自己的潛能，我們對自己的能力太不了解，太忽視。

　　社會的發展，生命的進步，需要的是「大同而無己」，是「養心」和「忘物」。「君子不得已而臨蒞天下」就應當「莫若無為」，「絕聖棄智而天下大治」

　　社會的發展，應該是生命的進步，而不是生命的倒退。物理世界，已經走到了盡頭。新的世紀必然是生物的世紀，必然是生命的世紀。求生求壽求發展，才是人間正道。在這個意義上，怎麼強調《在宥》，都不過分。

1101 只聞在宥天下，不聞治天下。在者，恐天下之淫其性也；宥者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，安有治天下者哉？

　　昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。

　　人大喜，損陽；大怒，損陰。陰陽並損，四時當至不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成，無恆而失守。於是天下始意不平、行不順，而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，喧囂吵嚷，終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！

　　悅明，淫於色也；悅聰，淫於聲也；悅仁，亂於德也；悅義，悖於理也；悅禮，相於技也；悅樂，相於淫也；悅聖，相於藝也；悅智，相於疵也。天下將安其性命之情，此八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，此八者，則始拳曲紛爭而亂天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！豈只經過而去之邪！乃齋戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以舞之。吾如是為何哉！

　　故君子不得已而臨蒞（音立）天下，莫若無為。無為，而後安其性命之情。故貴以身為天下，可以托天下；愛以身為天下，可以寄天下。君子苟能勿解其五藏，勿提升其聰明，蟄居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物如炊煙直上。吾又何暇治天下哉！

1102 崔瞿（音巨）問於老聃曰：「不治天下，安善人心？」

　　老聃曰：「汝慎，無擾人心。人心排下進上，矜驕囚殺，柔順剛強，割刻雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其速俯仰之間而往返四海之外。其居也，淵而靜；其動也，懸而天。矜驕而不可系者，其唯人心乎！

　　「昔者黃帝始以仁義亂人心，堯、舜於是股無胈（音bá，肥肉），脛無毛，以養天下之形。愁其五藏以為仁義，苦其血氣以規法度。然猶有不勝也。堯於是放讙（音huān）兜於崇山，逐三苗於三危，流共工於幽都，此不勝天下也。

　　「夫施及三王而天下大駭矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚智相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命漫爛矣；天下好智，而百姓求竭矣。於是斧鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。相互踐踏，天下大亂，罪在亂人心。故賢者伏處大山深谷之下，而萬乘之君憂栗於廟堂之上。

　　「今世殊死者相枕壓，刑具相推，形戮相望，而儒墨乃始企足攘臂於桎梏之間。噫，甚矣哉！其無愧而不知恥，也甚矣！吾未知聖智之不為鐐銬之插木也，仁義之不為桎梏之鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖之先聲？

　　「故曰：絕聖棄知，而天下大治。」

1103 黃帝立，為天子十九年，令行天下。聞廣成子在於空同之上，故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲管陰陽以順群生，為之奈何？」

　　廣成子曰：「汝所欲問者，物之質也；汝所欲管者，物之殘也。自汝治天下，雲氣不待族而雨，澤少也；草木不待黃而落，殺氣多也；日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又豈足以語至道！」

　　黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閑居三月，復往邀之。

　　廣成子南首而卧，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問：治身奈何而可以長久？」

　　廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！來，吾語汝至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝內，閉汝外。多汝智為敗。我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守汝身，物將自壯。我守其一以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。」

　　黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」

　　廣成子曰：「來！吾語汝：彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土。故吾將去汝，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我綿乎，遠我昏乎！綿綿常存而去其昏，群生遂矣。人其盡死，而我獨存乎！」

1104 雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙者，太虛一氣之未分也。鴻蒙方將拍擊大腿，雀躍而游。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何為此？」

　　鴻蒙拍擊大腿，雀躍不輟，對雲將曰：「游！」

　　雲將曰：「朕願有問也。」

　　鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」

　　雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？」

　　鴻蒙拍擊大腿，雀躍掉頭曰：「吾不知！吾不知！」

　　雲將不得問。

　　又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。

　　鴻蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，游者眾多，以觀無妄。朕又何知！」

　　雲將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨吾所往；朕也不得已於民，今則民之放也！願聞一言。」

　　鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天不成，解獸之群而鳥皆夜鳴，災及草木，禍及止蟲。噫！治人之過也。」

　　雲將曰：「然則吾奈何？」

　　鴻蒙曰：「噫！毒哉！仙仙乎歸矣！」

　　雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」

　　鴻蒙曰：「噫！養心！汝徒處無為，而物自化。毀汝形體，吐汝聰明，類似物忘，大同乎自然之氣。解心釋神，茫然無魂。萬物紛紜，各復其根，各復其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。」

　　雲將曰：「天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今得也。」再拜稽首，起辭而行。

1105 世俗之人，皆喜人之同於己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心愿也。夫以出乎眾為心愿者，何嘗出乎眾哉？為出眾而寧施所聞，不如眾技之眾矣。

　　而欲擁有人之國者，是攬乎夏商周三王之利而不見其患也。是僥倖以存人之國也。何曾僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣！悲夫，有國土者之不知其患也！

　　夫有國土者，有大物也。有大物者，不可為物所系。有大物而不為物驅使，故能駕馭大物；明乎大物駕馭者之不為物所驅使也，豈獨治天下百姓而已哉！

　　出入六合，游乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。

　　大人之教化，若形之於影，聲之於迴響，所謂影響也。有問而應之，盡其所懷，與天下對應。處乎無響，行乎無方。攜汝往複之，紛紛以游無端，出入無旁，與日無始。

　　容貌形軀，合於大同。大同而無己。無己，豈在乎有得。睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。

1106 賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；粗而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！

　　何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

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