夢參老法師講【佛說無量壽經】（三）

【佛說無量壽經】

（夢參老法師1993加拿大）（三）

我們講釋迦牟尼佛的八相成道，講到第五相成道，沒講完。因為釋迦牟尼佛示現到人間，一切都跟人一樣的。所以他在宮裡的生活，乃至他也經過一些外頭的境界相，引起他發心的。這都是示現於人間，與人類相等的。在他出城游的時候，看見這些境相，他感覺人世無常，感覺著苦，眾生的苦難很多。後來他出家去參學。出了家之後，在參學當中，先都跟一些個外道學。在參學的時候，用了五年的時間，為了求訪明師。最後他感覺到這不可能，後來他就自己行苦行，行了六年苦行。行了六年苦行，他感覺這個也不能成道，修苦行並不是成道的基礎，所以他離開了雪山。

我們上回講到他經尼連河在那沐浴，沐浴完了上來之後，接受牧牛女的供。陪他修行的有五比丘，就是我們最初說的了本際等五比丘，他看釋迦牟尼佛接受牧牛女乳酪的供養之後；釋迦牟尼佛他心裡想這種苦行不能夠入道，必須得自己思惟，入禪定才能得道，因此他感覺到行這種苦行是沒有利益的，所以他接授了牧牛女供他的牛乳；陪他修行的五比丘，了本際等這五比丘，認為釋迦牟尼佛退了道心了。他誤會釋迦牟尼佛又墮落了，在他們那時候這樣想，他們就捨棄了太子，他們自己就到鹿野苑。這個離尼連河還有一段距離，到那他們自己去修行，又行苦行去了。這個時候太子單獨的到現在的迦耶，印度的迦耶，就是現在我們所說的菩提場。這個時候凈居天人就擱些草到佛坐的道場金剛寶座拿草給鋪好，於是太子在菩提樹下就參悟。在十二月八日，這就是佛成道日。所以我們在十二月八日做紀念的時候，就因為佛在這個時間，天剛要亮沒亮的時候，他見東方的明星，在星光閃的時候開了悟了，悟道。在他成道的時候，使魔宮六種震動，魔王就率著他的臣民來干擾他，破壞他的道業。

這個是外障。因為釋迦牟尼佛在悟得真理了之後，他內心的障礙消除了，魔王是外種的障礙。外種障礙容易，除內心的魔障很不容易。現在我們學了佛法之後，都是我們自己起煩惱，因為內裡頭起了障礙才引起外魔的。你內心平靜了，心態平衡，外頭的很多事物你可能夠忍受，也可能就消失了。但是內心的平衡很不容易，都是自己煩惱。過去在我們中國有句俗話，「除山中之盜易，內心之盜難」，說內障要能夠消除了，外障就容易消失。

在他悟得成了無上正等正覺之後，在他過去所積聚的魔障，就在人間示現的一些魔障，他本身就除掉了。其實他在雪山的六年，也漸漸克服一切困難，除掉了很多障礙。何況以前就有跟外道六師去學些個法，那些法都有幫助的。所以他夜睹明星，赫然大悟，就現世來說，他有十一年修行的積累。就無量來說，這都是示現的。他成道的時候，就是他成道的機會成熟了，他得到大悟了，證得正覺。

證得了之後，究竟證得了什麼呢？在阿含經的原文，它是這樣說，當他大悟了之後，他看見好像是我們原來本俱的，明了了而已。因此他發現一切眾生，他說奇哉奇哉，大地眾生都有佛性。這是大乘依著這個根據的理論而發展的，就是心、佛與眾生，三無差別的意思。在成道了之後，釋迦牟尼佛並沒想說法。為什麼？他感覺他自證的境界非常深，跟眾生說，眾生不能領悟。在這個時候他不想說法。大家看看下頭有一段文，就轉法輪這段文。

【釋梵祈勸。請轉法輪。以佛游步。佛吼而吼。扣法鼓。吹法螺。執法劍。建法幢。震法雷。曜法電。澍法雨。演法施。常以法音覺諸世間。光明普照無量佛土。一切世界六種震動。總攝魘界動魔宮殿。眾魔懾怖莫不歸伏。摑裂邪網消滅諸見。散諸塵勞壞諸欲塹。嚴護法城開闡法門。洗濯垢污顯明清白。光融佛法宣流正化。入國分衛護諸豐膳。貯功德。示福田。欲宣法。現欣笑。以諸法葯救療三苦。顯現道意無量功德。授菩薩記成等正覺。】

這段經文的意思就是釋迦牟尼佛成了正覺之後，感到他自己所證悟的境界，不能給眾生宣示。如果是給眾生說了，他們不能接受，他感覺沒有什麼益處。所以他成道了七天之後，都是在金剛座上靜坐深思怎麼樣來利益眾生。在這個時間，帝釋梵王就來請佛說法。這裡頭說扣法鼓、震法雷，這是形容詞，比方的意思。過去古來戰爭的時候，大將軍他用兵的時候、作戰的時候他的用具，臨陣之前互相的吹號角，我們叫號角，擊鼓，以精神壓制對方，這麼一個意思。

佛，就是形容詞，佛將出說法，用他的智慧劍來破一切邪魔情慾的業障，像網路一樣的。法幢，就像作戰用的大旗一樣的。我們這個寺廟裡頭有幢幡寶蓋，形容這個幢。即言佛法的威力是無邊的，可以摧毀眾生的業障，所以一切外道的邪見也就得到降伏了。佛的法音能夠遍布一切處，遍佈於三界，三界眾生他的迷夢都可以醒悟了。這段形容詞就是比喻的意思，把那些邪見網都消失了，銷滅一切諸見，把我們眾生塵勞的迷惑也可以使他漸漸的輕了。

不聞法，這些個是沒辦法的。特別的惡見，現在我們經常聽到人死了，死了！哪有什麼地獄、天堂，一般人是不信的。這是一種邪見。我們人本來是無常的，但是他計常，這也是我們心中的邪見。還有這個塵勞，就是指我們的煩惱，一天我們這個惛煩惱亂的事非常的多。總而言之，這都是由貪慾而起的。經過佛說法了之後，聞了正法了之後，大家經過佛的教導，知道一切諸法是苦的、空的、無常的、無我的，根本是從我執我見而起的，就能顯露出來我們原來清凈的本性，也就是釋迦牟尼佛他所悟得的。這個就能積累人天的功德，常在人間，使人間明了這種道理。有因緣成熟的，他依著而修就能成到道果。

像我們經常的在家裡頭拜懺，或者念經、拜佛，我們感覺妄想很多。有時拜拜念念很灰心，或者念上一年半載，或者兩年，感覺著沒什麼收穫，好像妄想還是很浮動的、很多的。但是當你沒知道佛法，你沒念經、沒拜佛、沒禮懺的時候，你有妄想沒有？那時候照樣的有，但是你不認識而已。沒有對治它的，你不認識它而已。因此你在修行時候，站在這個妄想的對立面，你才看見妄想了。平常我們一天起心動念都在妄想裡頭，你根本沒理解這是妄想。現在你讀誦大乘，或者是禮拜、懺悔，你感覺到這個妄想有點妨礙正業，妨礙你修道的事業。這是因為你聞法了之後、學習了之後，你才知道。如果你不學法、沒有修行之後，你怎麼知道妄想呢！所以不要灰心，這就是你修道得的收穫，你能認識妄想了，你逐漸的漸漸就斷了，就克服它的。

「入國分衛」是什麼意思？這就是到城裡頭去化緣，乞食。到都市裡頭、到村鎮裡頭去乞食去了，這叫分衛。以此所乞的飲食，來維護你的身命。佛一到城裡去乞食去了，那些國王、大臣見到佛來了都歡迎，迎請他，都給他供養豐盛的席宴，就是供養的品味很高的。這樣子大家就可以積累功德，供佛的功德不可思議。只要佛一出現在人間，大家歡樂的情緒不能自止，乃至奉很好的飲食來供養佛。佛就必然給他們要說法，說法就治療他們這些病，給他們指示供佛就是積福田。

就像那時候佛所制定的戒律，披衣，出入入都市一定要披衣。這衣上頭有些條，有七條、九條、十三條、二十五條，最多二十五條，這個條紋中間有隔著就像田地似的。但是這個不是田，不是長五穀的，是長福田的。所以佛就給他宣法，在說法之前必須現光。乃至眾生的福報薄，見不到佛的光，就看見笑容，欣笑的面容。佛說這些法就治療我們這些貪慾、這些毛病的。這就是佛法的教化。在佛法的教化之後，佛出現世間以後，眾生能夠得到積累福德智慧，就能知道自己，怎麼來指導自己的人生。佛是導師，導師就是引導我們的意思，引導我們怎麼樣做。我們從作人，乃至做普通的人，做到學法者，做佛的弟子，乃至成聖人、成賢人，最終是成佛。這是佛所教導的，使我們得到利益，佛出世間對人類的貢獻。最後八相成道就是入涅盤的象徵。

【示現滅度。拯濟無極。消除諸漏。植眾德本。具足功德。微妙難量。】

佛感覺到他住世間的時候對眾生沒有利益了，司空見慣了，有緣的、應度的已經都度了；有些個無緣，緣還沒成熟，那留給他們弟子度吧！所以在每部經上，佛都囑託些個大弟子，像這部經就囑託彌勒菩薩，也囑託阿難；像地藏經囑託地藏，又囑託觀音，乃至地藏經那些大菩薩。每部經都如是，我這麼舉幾個例子。佛將有緣的眾生度完了，還有些個剛強難調難伏的，我們可以想像。每一個大師，每一個一代祖師，將要入滅的時候，他是觀察他的緣盡了，他世壽的世緣盡了，或者他應度的人緣盡了。只要有緣，那他壽命就住世。緣盡了，他就走了。因為長久住世，眾生那個希有想生不起來。入了滅，在入滅的當中，眾生他又後悔了。為什麼？見不著，他就知道著急了。有些眾生是這樣子的。就像我們，我看見很多的道友也好，當他父母在時，他並不孝敬，還嫌他父母啰唆。如果他父母不在的時候，他再想找，可就沒人保護他了，他眷戀之情就表現很深。佛法也如是，一切都如是。

這個是種很微妙、很難可思量的。尤其是在大乘教義上講，這個涅盤翻華言就是不生不滅。既然是不生不滅，就沒有死。既然說沒有死，佛當初降生的也是示現的，根本就沒生。沒生，哪有死呢！無生無滅，這種是很微妙的。

在佛降生、成道，乃至入涅盤，示現八相，這八相都是度眾生的。但是每一相度的哪一類眾生，因緣都不一樣。在大乘教義上，佛在母胎之中，從來沒聽到轉法輪，那度的都是菩薩大眾。咱們經常按華嚴經的意義想一想就知道了，坐一個微塵里轉大法輪，無量無邊的大菩薩圍繞著。這一微塵才好大嘛！在我們來看。在佛的境界，在大乘境界，不是這樣。所以一微塵就整個的具足了全法界，隨拈一法，無非法界，那個含義不同，這種甚深的意思。所以佛在八相成道，每一相裡頭都度他有緣的，跟他這一相有緣的眾生，度無盡眾生。以下就解釋佛在菩薩行化的當中。

【游諸佛國普現道教。其所修行清凈無穢。譬如幻師現眾異像。為男為女無所不變。本學明了在意所為。此諸菩薩亦復如是。學一切法貫綜縷練。所住安諦靡不感化。無數佛土皆悉普現。未曾慢恣愍傷眾生。如是之法一切具足。菩薩經典究暢要妙。名稱普至道御十方。無量諸佛咸共護念。佛所住者皆已得住。大聖所立而皆已立。如來道化各能宣布。為諸菩薩而作大師。以甚深禪慧開導眾生。通諸法性達眾生相。明了諸國供養諸佛。化現其身猶如電光。】

這段是講佛示現八相成道的時候，都是度眾生的一個方便權巧。方便權巧，咱們以前講過了。游化諸方，就是度一切的有緣者，一直到涅盤。涅盤了之後，他的教化還留在人間；就是我們所有的藏經，所有的法寶，永遠的流傳給後世的，廣度有緣人。佛門廣大，難度無緣之人。有緣的，他就能得見，他就能會遇。

他所實行的道是什麼道？普現的道是什麼道？我們經常說的就是菩提道，也是常講。道就是走的道路，告訴我們你走路怎麼走。我們現在如果是你到了溫哥華，沒來過的，也沒有朋友幫你開車，你得自己走。你一下了飛機場，買個溫哥華的市郊圖吧！買一個溫哥華市的地圖，那上就告訴你街道怎麼走。到哪個城市，你買個地圖看一看，照著圖來開。佛告訴我們應走的道路，就等於告訴我們這個路怎麼走，就是大藏經。依著大藏經，你自己有師給你傳，更好；沒師傳，你自己選擇。所謂的道者，就是你要走的道。這個道可得修，要行的時候怎麼行？就要修。道教，就是教導你這個道路怎麼走。你知道，會走了，就是你所應當修行的。清凈的，無穢，依著佛所教導的去做的時候，你持的身口意業都是清凈的，沒有污穢的。依著這個教導就能把你那個染污、污穢的、不清凈的，都能除掉了。

但是不要把它執為實在的，這些也都是幻化的。像金剛經上說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。在這個經文說又像幻師，魔術師。我們經常在電視上看到有一段魔術給表演的時候，那是他化現的，一切都是假的。我們都知道是假的，但是他假得很好。當你沒會的時候，你就不知道他那是假的。當你沒有證得的時候、沒有大徹大悟的時候，佛所說的法是有用的，不是假的，都是真的。當你把你煩惱都對治消除了，這個所有一切法那都是假的，不要再執著去。

所有示現男生也好、示現女生也好，他的性體本來是如如不動的，只是化現而已，都是他的作意，在意所為。就是這個眾生應以女相得度，他就示現女生；應以男相得度，就示現男生。這些菩薩來化度眾生的時候，也是這樣子。但是我們必須得學，你不學，你不能明了。你沒有方便善巧，你不能利益人。利益人的時候，不是一句空話，你得有具體的事實，怎麼樣能讓他得入？那裡頭有很不容易的。在這個時候，你要能夠鍛煉成了有無量的方便善巧，讓人家信受，完了讓他達到究竟的真諦。因為這樣給眾生示現。

所以一切菩薩度眾生，他最究竟的目的是要你證到佛果。究暢要妙，就是達到阿耨多羅三藐三菩提，就成到無上，那才能夠達到究竟處。因為他行化十方的時候，他的名德呢？他的名是德而成的，他的名德就十方無所不知、無所不曉。所以他的教導就能得度。這些大菩薩是指的一切菩薩，他們能夠跟佛一樣的實行佛的教導，凡是佛所立的教法、戒法、理法，都能夠遵照去做，都能照著如來化導的方式來化導一切。但是都能夠宣布佛所制定的一切律儀，必須得遵照律儀。就像一個國家必須有一個國家的法律，那麼佛教也有佛教的律儀。遵照它的律儀，而去學它的經典，這樣才能給眾生做為導師。還要修習禪定，得到大智慧，這樣才能開導眾生，使眾生才能得度。

舉個例子，我們大家都熟讀的觀世音菩薩普門品，這是法華經的一品，觀世音菩薩普門品。有的道友讀普門品，他沒有深切理解，很多道友問我說：別的經都有「如是我聞」，普門品怎麼沒有「如是我聞」？因為普門品是法華經二十五品的一部分。普門品的量不大，大家誦起來就知道。那只是在法華經裡面，觀世音菩薩這一品，無盡意菩薩請佛說說觀世音菩薩的功德，怎麼樣來利益眾生的；就是無盡意菩薩也想學學觀世音菩薩度生的方法，這僅僅是發起。但是無盡意菩薩，在地藏菩薩做婆羅門女那個時候，無盡意菩薩就證阿羅漢了，在地藏經不是這樣講的！這大菩薩互相的弘揚，我讚歎你，你讚歎我，互相的啟問。所以在普門品觀世音菩薩能夠三十二應，應以何身得度者，就示現何身。諸菩薩豈止三十二應呢？他的應身多了。

菩薩行化的時候，各種的應身。譬如我們現在在我們國土裡頭，我舉這個例子，咱們這個國土裡頭，觀世音菩薩是女相，女相多。但是這個女相還不是過去就是的，在唐朝之前，觀世音菩薩示現都是男相，沒有示現女相的。是唐朝之後。大家都知道有個提籃觀音吧？因為在提籃觀音之後，畫那個觀音像之後，爾後觀音像才是普遍。

菩薩也有自修，自修完了才利人。我們才剛念的這段經文，解釋這個的，那就是自他兩利，包括你自利，也有利他。但是必須得證得理體。菩薩自利的，以下他就分著說，菩薩自利有哪些個行門。

【善學無畏之網。曉了幻化之法。壞裂魔網。解諸纏縛。超越聲聞緣覺之地。得空無相無願三昧。善立方便。顯示三乘。於此化終。而現滅度。亦無所作。亦無所有。不起不滅。得平等法。具足成就無量總持百千三昧。諸根智慧。廣普寂定。深入菩薩法藏。得佛華嚴三昧。宣揚演說一切經典。住深定門。悉睹現在無量諸佛。一念之頃。無不周遍。濟諸劇難。諸閑不閑。分別顯示真實之際。得諸如來辯才之智。】

這一段文講的就是菩薩的自利。自利，有的大菩薩證得法性了；有的三賢位菩薩相似見法性了，還沒證得，但是他相似見了。我們經常說法性，法性是什麼？就是我們所認為的世間法、出世間法，也就是把它總起來說真諦跟俗諦。真諦，就是聖人證得了真實的理性之後，跟凡夫迷情所現的一個世俗的世相。菩薩既然通達眾生之相，也能夠了悟諸佛的實際的理地。所以供養十方一切諸佛，就是求理，就是理法性的成就。下化一切眾生，就是事法界的成就。那就是理事無礙了，那就是真俗融通了，這合起來就是法性。法性就是遍一切諸法，在有情為佛性，在一切諸法就叫法性。

菩薩他在理的方面，他自性的修行，他的行持是個什麼樣子呢？通常的要懂得空、無相、無願。空，就證得這個理性了。無願，我們經常發大願，怎麼說無願呢？無相，在世間上度一切眾生的時候，不是示現一切相嗎？這個是三種三昧，空三昧、無相三昧、無願三昧。把這些合起來，是諸法的實體。諸法本來沒有實體，諸法都沒自性，是因緣和合的。但是它必有所依，所依的是實相，實相是無相的。無相，就是剛才沒講這個，先講這個法性。這個法性就是實體，一切諸法所依的實體。這實體是無體的，無體因為遍一切處。無願是無願三昧。無願並不是我們不發願，不是這樣子的。他達到究竟了。至於所願的究竟了，是沒有的。阿彌陀佛成就四十八願，成就極樂世界，最後他知道這個願是稱性而起的，性上沒有。一切諸法都如是，這才在這個上頭善立的方便，就是方便善巧。這個意思很深。

大家看我們寺廟的門都是三門，為什麼有時候我們寫三門寫山水的山，這是錯誤的，不是山水的山；就是三，一、二、三的三。這三個就是空、無相、無願，又稱三解脫門。空是指著體。相是指著一切諸法皆空的體相。依體而起的相，體是空的，相也是空的。因此而立的願。願，就是我們心裡頭所起的，想達到體的。證得體了之後，這個願也就不立了。但是這叫三昧，三昧就是翻定，又叫思惟修。

菩薩他為了救度一切眾生，給他們說法，他就說出來一切諸法最後的理體是什麼呢？就是體、相、用。空就是體，相就是實際理地的相。願，就是作用，一切菩薩都發大願。在因地的時候，我們要是思惟修，觀想一切諸法如夢幻泡影，沒有實在的。觀想一切諸法它的實體是什麼？這個空是什麼？這個空，不是外頭我們所說那個虛空的空，這是我們自性的性體。性體是無礙的，無礙就像空的一樣，是這個含義。因為空才無障礙。要是空的，你可以通達過得去。要是有個房子建上，你在房子裡頭也障礙住了，就出不去了，是這個含義。

所以我們經常講煩惱、菩提，煩惱跟菩提只是一個，不是兩個。在迷的時候就是煩惱，悟的時候就是菩提。空是假有來顯的，有就是所說的相。空三昧，相三昧，願三昧。都能達到三昧的時候，你才知道一切諸法不生不滅的意思。要解釋涅盤相，就可以這樣解釋。又者，空者是體，相者是用。體、相、用三者，願就是用。體相用三者合而為成的，就成就了佛的一切種種功德。所以我們那個三門，中間是空門。像我們出家了，說遁入空門。空門不常開的，空門常關的，走旁邊的便門，那叫方便門。就是大用，用就是方便門。這種意思後文還要講，這前頭在這文上略講一下。我們不是持很多咒嗎？菩薩他還具足很多的陀羅尼門，還總持陀羅尼門，那都是智能許多的作用的三昧，都是屬於大願裡頭的。

這個裡頭文字還有個「諸劇難」，這「諸劇難」文字上三個字就很略了，什麼劇難？三塗，地獄、餓鬼、畜生，這是受最大的苦難，是指你在三惡道裡頭所受的劇難。因為這種劇難，這些大菩薩他要學佛，他有四種的無礙智慧，對一切法上他沒有障礙。他在說法利益眾生的時候，一切法他不執著於教法的障礙，他隨機而說法，就是應機而說法，能對機，所以叫法無礙。還有義理無礙，對一個法的含義，也可以這樣說，也可以那樣說，他的義理無礙。你要把這個經文，如果你多讀了幾部經的時候，經文的義理都相通，善知它的義理。說到體，在哪個經上亦如是。

那裡頭有個華嚴三昧，咱們剛才念的文里，華是因，嚴是果，就是因果同時。「初發心時便成正覺」，剛一發菩提心，就是成佛了。因為這個時候因果同時，華嚴經是這樣講。你爾後到成了佛了，還成就了你最初發心那個心。「初心究竟二無別」，最初發心跟究竟證得那個心兩個沒差別。但是有一樣，「如是二心初心難」，成就究竟了那個不難了。我們說發了心要經過三大阿僧祇劫，那麼長的時間怎麼會不難呢？你如果不發心，三大阿僧祇劫，無億阿僧祇劫，你也永遠成不了。因此就說「如是二心初心難」，這是華嚴經的意思。我這解釋華嚴三昧，跟大家說一說。

所以這個義理說深也無礙，說淺也無礙，在凡夫不減少，你所具足的佛性理體一點不減少；乃至於成就佛身了，也沒增加。這就是你讀那個心經上，不增不減、不垢不凈。說我們凡夫污濁了，混濁不幹凈，染污了，那是執著。說佛都是清凈的。但是這話沒有證得的時候不能說，因為你講這個究竟的了義，那必須得如是講。講到這些名詞很多，稱法性也可以，稱自性也可以，說我們清凈心也可以、如來藏心也可以，法身、實相、一真法界都是一個意思，在各個經的名詞不同。懂得這個道理了，就能解決很多的問題。

才剛我們念這段文，它都說得很略。一切法沒有生，就是不起。一切法也無有滅，一切法無所有，這是般若義。這一段文都是般若義，是說菩薩他是自利所證得的功力，他能夠這樣才能深入佛的法藏，也可以深入菩薩的法藏，這樣就得到成就佛的華嚴三昧。得到這個三昧，一切經典都無障礙。住深禪定，能夠見到一切諸佛，向一切諸佛求法。這個境界到了極樂世界去，一早晨可以到十萬億佛土去，到那行供養去，就是這個境界。所以生到極樂世界去，你報得的，佛的加持力，他的願力，所以能得到這種境界。但是菩薩在自修的時候，他已經證得這種境界了。

前文裡頭還有一個「諸閑不閑」，這個可能大家不會理解，我們把它漏掉了，忘了解釋了。什麼叫「諸閑不閑」呢？就是他可以能夠修佛道、不能。閑就是可以，不閑就是不可以。是可以堪受佛法嗎？是不可以堪受佛法嗎？是能夠修佛道嗎？是不能夠修佛道嗎？若他不能夠修行，就是不閑。能夠修行，就是閑。就是做這樣解釋。諸閑不閑，就是這樣含義。他能信佛嗎？他能修行嗎？就是這樣一個問號。

那你要觀察，菩薩對一個機，看他這個機可以堪受深法嗎？像空、無相、無願這些法不能跟他說，他不能理解。現在我們不是這樣，我們講一部經，這部經裡頭深淺都有，那你都要解說一下，就不能問他堪受、不堪受？這不是對一個人。對一個人可以這樣，對大眾不行，這裡有能接受的，但是也有不能接受的；不能接受的他就還回來，能接受的他就領受了，有這個含義。這些文字翻譯的都古老，在文字上頭有些必須得通順一點。

【入眾言音。開化一切。超過世間諸所有法。心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。荷負群生。為之重擔。受持如來甚深法藏。護佛種性。常使不絕。興大悲。愍眾生。演慈辯。授法眼。杜三趣。開善門。以不請之法。施諸黎庶。如純孝之子。愛敬父母。於諸眾生。視若自己。一切善本。皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。如是之等菩薩大士。不可稱計。一時來會。】

這個是說一切菩薩的德相。這一段我剛才念的是菩薩就利他了，剛才那全是自利了。利他的時候，用到大眾裡頭，那就了達眾生的一切語言。同時菩薩必須得有善巧方便、語言無礙，怎麼叫語言無礙呢？你對到美國人說美國話，對到法國人說法國話。同時你就在一個中國大陸上，那閩南有閩南語，我們就舉福建一省吧！那福州話。走了兩百里路，到莆田了，到仙遊了，那話完全不通了，那仙游、莆田話在福建省是特別的。再往這麼走九十多華里，到泉州了，那就不同了，莆田跟仙游話那邊就不能懂了。泉州話一直到廈門，這就是閩南語，只有閩南這些縣懂。你們到福州去，福州話跟閩南話是不通的。還有廣州話跟潮汕話也是不一樣的。各地方的方言，菩薩必須懂得方言。菩薩在沒有成，修菩薩道的時候，先要修語言三昧，對什麼眾生都能給他說法。像我們對狗，我們不通狗的語言，對馬不通馬的語言，各類畜生有各類畜生的語言，你要度眾生，你都得懂。

大家聽我這麼一說就退了心了，「我什麼語言不懂，我就懂得普通話」，還不是也一樣嘛！就是我們在沒有到這個地位的時候，我們沒辦法達到這種菩薩度眾生的境界。你要想開發他，你不懂他的語言，你怎麼能開發他呢？所以「入眾言音，開化一切」，必須得懂得語言三昧。菩薩在利他的時候，要是以上咱們說的得到那些的智慧了，那他利他就容易了。若沒得到那個智慧，利他很難。

要超過世間的諸所有法。菩薩利益眾生給他說的方法、給他的言談超過世間。心裡頭常時念念不忘的度眾生，也就是念念的想辦法怎麼樣度世、怎麼樣來度眾生，就是思惟。你沒有這個能力，就修。邊修，邊利他；乃至隨緣說法。能夠在一切的物質上頭，於一切萬物隨意自在。這很不容易了，隨意自在！那他大的變小的、小的變大的；長的變短的、短的變長的，隨意自在，在一切物質上隨你的變化。

「庶類」，就是老百姓的意思。對於一切人民不要他請，就去給他說法。菩薩利益眾生不是都現比丘相的，大家看過道濟禪師吧？寒山、拾得吧？他是隨緣利益眾生的。所以「作不請之友」是這個含義，跟他作朋友，跟他交。

把一切利益眾生的責任要荷擔起來，荷負就是承擔的意思。這是一個很沉重的擔子，比任何擔子都重。同時要受持如來甚深的法藏，保護佛的種性。這護法有兩種，有外護，有內護；比丘、比丘尼是內護，護持佛法，住持正法的；一切在家的居士，四眾弟子，在家的兩眾就是外護。菩薩兼內護和外護，大菩薩兼內護，他自己就要護內化，化度眾生示現菩薩像，內外兼護。使佛的種性，佛法不要它斷絕了。斷絕了，眾生就壞人天的眼目了，眾生就沒得福報了，就像瞎子一樣的。常使不絕！

興大悲，愍眾生。大悲心就是哀愍眾生而生起的，因為大悲心才能夠哀愍眾生。因為有哀愍眾生的心，才能夠興起大悲。演慈辯。菩薩跟你爭，不是爭煩惱，他是慈悲心，慈悲心拔他的痛苦，怕他墮入歧途，必須跟他解說。所以說演慈辯。授法眼，必須讓眾生有個擇法眼，對法上能分別哪是邪、哪是正，必須要擇法眼。如果沒擇法眼，你邪正不分，好多眾生走到邪路上去了。但是菩薩你有這個力量沒有，你自己估計一下。我們看到他信外道邪魔，我們想把他引渡過來，你若沒有這個力量，你自己自找煩惱，他不會信你的，你引渡他不過來，你先估量自己。

杜三趣。杜是杜絕的意思，就是杜絕三惡道。開善門，這個善門包括的很廣，就是諸惡莫作，眾善奉行。三惡道，都是作惡太多的才下三惡道。這兩個可以這樣解釋，諸惡莫作，眾善奉行。諸惡莫作，豈止三惡道！一切的惡法你都不做了，開善法門。以不請之法，施諸黎庶。眾生想不到問你這個法，你也可以布施給他。他沒有請，你要跟他說，因為他不知道請。像釋迦牟尼佛說阿彌陀經就是不請，因為那個眾生還不知道請。

如純孝之子，愛敬父母。對我們來說，現在純孝的兒子很少了。我們自己每一個人檢查我們自己，對待我們的父母是不是純孝，做純孝之子？愛敬父母有幾種，一個愛他的志，一個養他的身體。我們不跟他爭議，父母說什麼都對的，順從他。明知道他不對，不讓他生煩惱，不跟他爭。你不照他的做可以，當面不去跟他爭，這也是孝順之道。曾子養曾皙，他也是每頓供養酒肉，但是他在撤這個酒肉的時候，必問所與，說：這個您老人家還給誰嗎？還是保護了，下次你再吃嗎？一定問問他，這他的志，養他的志。曾元養曾子就不是這樣，每頓必有酒肉，也是跟他爸爸供養他祖父一樣的。但是撤的時候，不問所與。就是不問他：這個給誰嗎？那個是養志，這個養他的身體。類似這種的純孝，跟這個解釋的很多。現在我們一個順就很容易了，能夠聽話就很不容易了。現在我們大家都有抱怨，都有這麼個感想，這小孩子一小就很不聽話。這都是來報復來了，你以前也不聽話，你記得不？你不要煩惱，他不聽話的時候，你想到你也不聽話。他不聽話的時候，怎麼樣呢？要慢慢的，要耐心，要真正的耐心。

於諸眾生，視若自己。有的時候他把眾生當父母想，有的時候把眾生當一子想，這個時候就更深刻點，眾生就是我，我就是眾生，我的身體跟眾生是一樣的。這就是咱們前天華嚴經上講那個「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，這眾生是我心，我也是眾生心造的，心、佛與眾生，是三無差別。這樣的觀想就觀到實際理體去了，是真正的能夠把眾生當成自己了。這是一切善的根本，一切諸法的根本，使一切眾生皆能達到彼岸，度眾生皆達彼岸。悉獲諸佛無量功德。怎麼樣讓眾生能達到彼岸？你就要宣揚佛法，多利益眾生，把一切諸佛利益眾生的事業要保護好，不要受一點損失。

智慧聖明，不可思議。諸佛與大菩薩的智慧，眾人的光明，他的智慧；聖明就是智慧，智慧也是聖明，稱揚智慧就是聖明，這是不可思議的。智慧有深有淺。在我們剛入佛門的，能夠辨別了這部經是正確的，哪個是不正確的；哪個是了義的，哪個是不了義的。不管誰給我們說，我們是依著聖教量，誰說只要是正法，我就聽；不是正法，誰說我也不聽。一定要有這種的擇法眼。

像這一類的菩薩，不可思議。前面說了這一段，像這一類的菩薩大士，都來到今天佛說無量壽經的法會。有好多呢？不是用算數乘的出來的。咱們感覺自己修到這樣程度，那真是難上難。咱們經常過去有個俗話說，難如上青天。我們學了佛之後，感覺上天很容易，只要三歸五戒持好了，都可以生天。你要十善業修好了，就可以生天了。乃至於我們現在讀誦大乘經典，隨便你學哪部大乘經典都可以生天。具足了信心，都可以生天。但是想達到像這樣大菩薩的境界，那真不是三、五劫，也不是一百劫、兩百劫，那要經過阿僧祇劫。這些都是大士，達到這種境界了。

那麼今天到這個法會，我說的今天是到這個法會的當時，到這個法會來，接受聽佛說無量壽經的這些大菩薩，就是以上所說這些大菩薩。這些大菩薩都來俱會來了。

這一段的文字很深。但是對我們來說，我們怎麼樣入呢？我們也想當大菩薩。現在我們有好多的道友們也具足很多種類的語言，像台灣語、廣東話、英語具足很多，但是他並沒有用於說法上。如果用於說法上，功德就無量了，用這個去引導跟我相合的。我們常見的人，言語通得過的，我們淺顯給他說一說。說，他不聽呢？不聽，也給他種個種子了。別的不能說，到他耳根去，路過時念聲「阿彌陀佛」也可以了。他聞到這句「阿彌陀佛」的佛號，給他種了善因了。

還有一種方式，另種方式是好比我們坐飛機、坐船、坐大巴、坐火車，人都是很多，你就發願說這個將來我都度他們，坐這船的人或者坐這飛機上的人，我發願將來我都度他們。將來我要說法的時候，他們作我的弟子。我要成佛的時候，他們都作我的弟子。他們也不知道，但是他就被你攝受了。這也是一種度生的方法。

這些大菩薩是傳播佛語言的。例如舉觀世音菩薩吧！我剛才提了一下子，說：觀世音菩薩是男的、是女的？我提了一下子，在唐朝之後，他就變了女的了；唐朝之前，塑觀世音菩薩像都是男相。因為觀世音菩薩他是阿彌陀佛的上首弟子，我們在這個世界見到的是他的化身，他的報身在極樂世界沒動，他經常在阿彌陀佛的身邊，他來到這個世界的是化身。像文殊師利菩薩是在這個世界投生的也是化身，我們所見到的地藏菩薩也是化身。觀世音菩薩在什麼時候才示現的成為女身呢？在那時候之後才塑他的女相化的？唐憲宗的時候，在唐憲宗元和十二年，在陝西省的金沙灘，有這麼一個村落，在這個村落裡頭突然間出現一個美女，年輕的很美的一個女人，她提著一個魚籃；提著魚籃就是賣魚的，魚籃裡頭裝著有幾尾的魚，她就示現來到這個金沙灘，來度一批人。

這個街上有一個讀書的書房，有二、三十個讀書人。她賣魚的聲音使人聽到不是常音，不是一般女人，音聲特別的美妙，大家不約而同的都爭著出門來觀看這是誰的聲音。一看是個美女，這些人心就動了，簡直如痴如狂。大家就跟著她買魚。最初是想買魚，想借著買魚親近親近她，談來談去的大家就想娶她。她說：好啦！你們這二、三十個人我嫁給誰是？你們給我背下書吧！誰背得了，我就嫁給你們誰。最初背的時候就是普門品，很少。這時候約定的是兩天之後。兩天之後，背的人大約有一、二十個都會背。她說：這不行，我嫁給你們誰？你們這人太多了，我只有一個。又約會了讀法華經，又是兩天。這時候沒人能背得了，只有一個馬姓的書生他背得。好啦！她答應嫁給他了，就跟他結婚吧！結婚，入了洞房，她得了疾病就死了。一死就腐朽了。馬家感覺很苦惱，最初很高興，趕快買棺材就把她成殮起，抬出去埋。

在埋的時候，成殮的過程當中，來一個老婆婆，說：你們棺材裡沒人，明明是觀世音菩薩，什麼美女，什麼化現嫁給你，根本不是的。大家不信，打開棺材，棺材裡是把金鎖，什麼都沒有，這才信了。從這之後，化現的觀世音菩薩才是女相。這個故事傳播得很遠很久，以前的觀世音菩薩還是男相。這不過是個故事，記載上是這樣，確實有這個魚籃觀音像。特別是在明朝萬曆皇帝的母親李太后，她專塑魚籃像，在天下各個寺廟都有魚籃觀音像供養，因此觀音像的女相就很普遍。

咱們講了這麼多，僅僅是序分，還沒有發起無量壽經呢！這是什麼信呢？正信序，讓大家信。因為怕大家不信，乃至於把釋迦牟尼佛八相成道都在這個經前說了，其它的經沒有這樣說的。把八相成道，單作一個佛的降生的八相成道來解釋，其它的經文都沒有。一般的經文發起序，序分很簡單。例如金剛經，到了食時，入舍衛大城，乞食回來了，自己敷草而坐，洗缽已，把吃飯的飯碗洗完了，他就一坐，大家圍攏來了，須菩提就讚歎佛了，善護念，善付囑，完了他就請問了，菩薩怎麼樣降伏心？怎麼樣住心？佛就開始給他說了，那就是正宗了，前頭幾句話就把序分說完了。這個無量壽經說得很多。

為什麼？因為這些法很不容易讓人相信，把極樂世界描繪的那麼莊嚴、那麼不可思議。這個經分上下兩卷，上卷僅是講極樂世界的依報正報的莊嚴不可思議，下卷才說你要去，你得發願，得要修行。這個序分也講這麼多，在正文的經文裡頭是好幾頁。現在還是序分，以下要講發起序，就是正式說無量壽經因為阿難的請求，佛才跟他說。阿難為什麼要請求佛說呢？因為他今天看見佛的相貌好像不一樣了，非常的秀麗，非常的莊嚴，他看見很殊特，為什麼今天現這個相，一定有問題。這是好問題，不是壞問題。有問題，他就發問，這是正式的說這部經開始。前頭都是形容詞，形容佛的容光煥發。就像我們平常看見人突然間變了，要走運氣了，這運氣來了。不是那個楣氣。有些人我們大家都看得出來，那人情況不舒展，心裡煩悶苦惱，他表現就不同了。誠於中，行於外，一切人都如是，連佛都如是。

【爾時世尊。諸根悅豫。姿色清凈。光顏巍巍。尊者阿難。承佛聖旨。即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。今日世尊。諸根悅豫。姿色清凈。光顏巍巍。如明鏡凈。影暢表裡。威容顯耀。超絕無量。未曾瞻睹殊妙如今。唯然大聖。我心念言。今日世尊住奇特之法。今日世雄住諸佛所住。今日世眼住導師之行。今日世英住最勝之道。今日天尊行如來之德。去來現在。佛佛相念。得無今佛念諸佛耶。何故威神光光乃爾。於是世尊告阿難曰。云何。阿難。諸天教汝來問佛耶。自以慧見問威顏乎。阿難白佛。無有諸天來教我者。自以所見問斯義耳。】

這就叫發起序了，現在就是發起了。怎麼樣發起的呢？從佛莊嚴的威德上頭，阿難看出問題來了，所以他才請佛、問佛。他說：是不是佛念別的諸佛？所以他這裡頭有問，「得無今佛念諸佛耶」，是不是現在你念別的諸佛？不然的話，「何故威神光光乃爾」呢？這個就叫發起。因為他這一問，佛就跟他說了。佛說：誰教你問的？我們往往有這個問題，也有：誰教你問的？說：沒誰教我問，這是我自己看見的，心裡頭動了念，就想問的。用阿難的話說，他說：我看今天佛的相貌很帶有歡喜的氣色，為什麼這麼喜悅呢？您心裡在想什麼，現這個奇特相。這個奇特必須有個因緣吧？

佛就告訴他說：阿難，是不是諸天教你問的？還是你自己的智慧見到，這樣問我的？阿難回答說：沒有諸天教我，是我自己。我拜見了佛陀的容顏，感覺是不可思議，所以我這樣一問。這一問就發起了佛說這一部無量壽經，說的這部經。這個有些我們不詳細講它了，這是問答的，這一看就都懂了。

【佛言。善哉。阿難。所問甚快。發深智慧。真妙辯才。愍念眾生。問斯慧義。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯濟群萌。惠以真實之利。無量億劫。難值難見。猶靈瑞華。時時乃出。今所問者。多所饒益。開化一切諸天人民。阿難。當知如來正覺。其智難量。多所導御。慧見無礙。無能遏絕。以一餐之力。能住壽命億百千劫。無數無量。復過於此。諸根悅豫。不以毀損。姿色不變。光顏無異。所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得自在。阿難諦聽。今為汝說。對曰。唯然。願樂欲聞。】

「佛言，善哉，阿難」，他就讚歎他了，說：你問的太好了。「所問甚快」，你問的很合我的心意，我非常的快樂。「發深智慧」，不是淺智慧能發問的。你現在可以說真正具足有妙辯才了，來問是義。「愍念眾生，問斯慧義」，這是佛讚歎他、稱讚他的，這個義理得有智慧的人才能問得到。「如來以無盡大悲」，如來的大悲心是無窮無盡的來憐愍三界的眾生，所以才出興於世。這部經為什麼前頭講八相成道呢？就是說佛出於世間，是來救度三界眾生的苦難的，所以才出興於世。「光闡道教」，闡這個菩提道，說一切緣因之法，來教授這些迷惑的眾生，欲要拯濟這些群萌。萌，就是還沒有生萌芽。智慧的芽還沒生，出離之心還沒有。所以我現在是專門的為了他們真實的利益，而出興於世的。「無量億劫，難值難見」，經過無量億劫，見佛不容易，聞法也不容易，見佛聞法實在太難了。「猶靈瑞華」，印度講曇花一現。我們看見的曇花，可能不是佛說這個曇花。那是兩千年一開花，開了一剎那，一下就沒有了。佛指的是那個花，靈瑞之華。你所問的這個問題是多所饒益一切眾生，開化一切眾生，得甚深的好處，能夠使諸天人民得到救度。

「阿難，當知如來正覺，其智難量」。如來的智慧是不可以思量的，很難得思量的。「多所導御」，引導駕馭眾生的方式、方法，智能無邊的，「慧見無礙」。「無能遏絕」，沒有能超過佛的智慧的。「以一餐之力，能住壽命億百干劫」。吃一頓飯的力量，以這一點點的力量，就是吃一頓飯的力量，就可以延伸壽命多少呢？百千億的這麼多時間。億百千劫，把億說成百千那麼多數字、那麼多的時分。這個劫不當大劫、小劫講，就當時分講，延長這麼多時分。「無數無量，復過於此」，這種力量延伸起來，時間非常的長。用淺顯的說，乃至用數量計算，不可量。「諸根悅豫，不以毀損」。諸根悅豫，我們這容顏到壯年時候都很好的，到老年就毀損了，在少年時候還沒長成。佛的諸根悅豫，不是隨毀損衰減而能夠有的，沒有毀損衰減的現象。永遠是這樣子，「姿色不變」。「光顏無異」，佛始終是這樣子。為什麼你今天感到奇特了呢？「所以者何」，什麼原因這樣子呢？「如來定慧，究暢無極」，已經達到究竟了，暢其本懷，達到極點了，再沒有超過的了。「於一切法，而得自在」，在一切法上都能自在悅樂，不被一切諸法所拘。一切通達無礙，作一切諸法之主，不為一切諸法所轉。就是心能轉一切境了，一切境不能轉動心。

「阿難諦聽，今為汝說。對曰，唯然，願樂欲聞」，你要問，你好好聽聽吧！諦聽，如實際理地聽。阿難答應他，說：我很想聽聽，願意聽，願樂欲聞。世尊回答阿難說：阿難，你問的很好，我現在就跟你說。你用這種真實巧辯的言語來問我，我現在就跟你答了。這問題我們下回還可以補充說，今天我們就說到這裡吧！

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