100句教你讀懂《金剛經》第二章

闡釋、解析100句讀懂

《金剛經》

輕鬆通曉最深奧的佛法智慧

鳩摩羅什法師譯

編者序

輕鬆讀懂《金剛經》：２００５年前，在印度恆河邊的舍衛國，釋迦牟尼佛與其弟子須菩提有一場精彩的對話，談論的主題是「如何修證成佛」。後來，這場著名法會的前後始未被翔實記錄下來，便是這本《金剛經》。

《金剛經》文字簡練，只有三十二品五千餘，義理卻極為豐富，是一切大乘佛教的理論基礎，被奉為「經中之王」，是天下修佛之人必須深研的佛教經典。同時它超越一切宗教性，卻又包含了一切宗教性的特質，是徹底解放心靈奴役的大智慧，也是所有有志於探索世界、探索心靈的智識之士不能逾越的知識巔峰。尤其在充滿緊張和虛無的現代社會，渴望心靈良藥的現代人更加熱切地從《金剛經》中尋求心靈的解脫之道，讀經熱潮已蔚然為大觀。但由於該經譯本年代久遠，歷代解經注文的高僧、學者各執一端，造成的文字障礙、理解分歧，讓一般人更加難以理解它的旨意，讀懂它的精妙，以至讓很多渴求悟道的平常人望而卻步。

針對讀者對《金剛經》的學習需求，我們編輯出版了這本《100名讀懂金剛經》，讓您既可以體驗到輕鬆暢快的閱讀快感，又能真正懂得《金剛經》的精髓。

第二章擺脫煩惱--正知正見正信

人之所以會被煩惱困縛，就是因為執著於我相、人相、眾生相、壽者相，迷戀於紅塵中的種種誘惑，要想擺脫煩惱，不僅要時時清掃六塵，度離四相，還要有慈悲心去布施別人，通過布施不住相即福慧雙修，從而達到無餘涅槃的解脫境界。

第8句長老須菩提——請法者

名句由來：時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有，世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑菩薩。」

名句解讀：須菩提，譯成中文就是「善現」，指人生境界，是道德的至善。也可譯為「具壽」，就是長壽的意思。須菩提年高德劭，故稱「長老須菩提。」時，佛剛剛坐穩準備入定的時候。須菩提站起來，偏袒右肩，這是印度當時的禮節，有空心和實心兩種合法。白即說話，古文叫道白。希有世尊，佛經上記載印度的禮貌，請示長輩前的讚辭。如來，佛的十種名稱之一。菩薩，是佛弟子中，走大乘路線的一個總稱。善護念，一切修行的起步，也是一切佛的成功和圓滿。

佛典故事：優波離剃髮

須菩提的身世：

須菩提是世尊十大弟子之一，有「解空第一」的稱號，具有恆安樂定、善解空義，志在空寂的特色。

傳說，須菩提出身在舍衛國婆羅門家，從小個性聰慧乖戾，尤喜歡抱怨、咒罵，因此遭親友厭煩，無奈之中離家出走了。

須菩提來到山林里看見鳥兒、野獸或者花、草、樹、木都心生怨氣，見什麼咒罵什麼，終日悶悶不樂。

好心的山神看到他這樣心生憐憫，於是引薦他去拜見佛陀。

須菩提看到佛陀馬上變得很開心，佛告慰他：「嗔恚果報之苦，當時悔悟前非」，如果你能皈依佛門經過刻苦精心地修鍊，最終能修得正果。

須菩提聽完就跟隨佛而去。

活學活用

多改變自己，少抱怨環境。埋怨只會帶來消極的心態，即使人生很不如意，一味抱怨也無濟於事。敢於承認現狀，外在環境不能扭轉，與其糟蹋自己的心情，還不如適應環境。

知識鏈接：須菩提的請法

看見釋迦牟尼佛祖出入往返、穿衣吃飯的「無言之教」，有一個根基深厚的老和尚開悟了，而其他的善男信女卻還像掉進了霧裡，無法領會佛的心意。這個當口，先悟道的人就是當機者，他不能自己領受了不告訴別人，站出來向佛祖問法，也好讓大家一起聽個明白。

這位老和尚，號稱「解空第一」，是釋迦牟尼佛的十大傑出弟子之一。因為有悟性，所以能夠很快參透玄機，了解佛的用意，因此，在很多機緣成熟的當口上，須菩提都是第一個跳出來接應佛的暗示，向佛問法。這次也不例外，須菩提見到佛祖如此躬親示範，諄諄之心竟然無人領會，忍不住脫口而出：「希有世尊！」

第9句發阿耨多羅三藐三菩提心---成佛之心

名句由來：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住云何降伏其心？」

名句解讀：「阿耨多羅」指至高無上；「三」即是正，「藐」是等，從生平等；「菩提」指覺悟，指超越一切虛妄謬誤的真實覺悟；合起來就是至高無上、平等不二、超越一切的真實覺悟。它包括心地法門，明心見性，由世欲超越而達到成佛的境界；在行為上是大慈大悲菩薩心，入世一切眾生；在義理上是大徹大悟，超越形而上的本性之心。佛法認為眾生即佛，眾生之所以不能成佛，是因為迷失了自心。自心覺悟了，自性便可成佛。云何應住，用什麼辦法安住此心。云何降伏其心的煩惱。

佛典故事：拔爐悟道

龍門清遠禪師，號佛眼，俗姓李，今四川人，從小出家便修習律藏，後來專門攻讀《法華經》清遠禪師性情嚴正少語，曾經問遍各方的長老，都未能解惑，最終得五祖禪師開解。他與佛果、佛鑒並稱「三佛」。

有一天，清遠禪師誦讀《法華經》，對經文上說的佛教法門「若用思量分別」不能理解，於是南遊參禪問道。他來到五祖山拜見法演禪師，可每次請教，師父都推說：「我還不如你呢，自己慢慢領悟吧，總有一天會得解。」清遠聽後更加鬱悶，於是又去請教首座元禮師兄。元禮一把抓住他的耳朵圍著火爐繞了好幾圈，邊繞邊告訴他：「將來你自會明白的。」清遠「受辱」後憤恨地說：「等將來我覺悟了，也要用同樣的方式羞辱你。」元禮不等他說完接道：「等你將來真正覺悟的時候，會明白今天的事並不是在羞辱你。」

某個寒夜，清遠和師兄們靜坐在一起烤火，眼看炭火馬上燃盡了，爐子里都沒有了火光，清遠站起來見到，有一層灰燼覆蓋在最上面，於是就拿火棍把灰燼一層層拔開，在最裡面看到一顆豆大的火星突然大悟：「深深拔，就有火，平生事，只如此。」

這就是拔爐悟道的故事，「爐內的火星」喻為人的佛性或者說是自性，「灰燼」則指代無明的煩惱，眾生一直以來都被貪慾所迷惑，就像是灰燼覆蓋的火苗掩蓋了自身的佛性，所以自性要自見，見性成佛，直指人心。自己心中的各種煩擾要自己去根除，成佛的道路沒人可以替你走，必須要自己親歷親為。

活學活用

依賴容易滋養惰性，人生固然多磨難，若總是把希望寄托在別人身上，期望坐享其成的安然，自己永遠學不會覓食的本領。

知識鏈接：《金剛經》主要說什麼

《金剛經》就是釋迦牟尼佛與須菩提的一番精彩對話，主要討論如何發「阿耨多羅三藐三菩提」（亦稱「無上菩提」），即如何修道成佛。「阿耨多羅三藐三菩提」是梵文音譯，意思是「無上正等正覺」，是佛陀覺悟的最高智慧，是超越自我、超越一切，甚至超越一般人既定的所謂「終極意義」的智慧，它能認識到一切事物的真正本質，具備這種覺悟就能成佛。所謂「阿耨多羅三藐三菩提心」，就是下決心成就無上智慧，無上大道，即發願成佛，這也是修行大乘菩薩道的全部內容和目的。

發願成佛用現代心理學的概念理解，就是追求終極意義。人類從原始社會就已經開始這種追求，直到近現代還在追問「我們從哪裡來，到哪裡去？」大科學家愛因斯坦認為，宗教經驗的高級階段，向人們揭示「人類所嚮往的目標應當是什麼」，是人類對經驗世界顯示出的內在和諧與秩序的堅定信仰與崇拜。這種堅定的信仰，在現代心理學看來，是人類賴以生存的精神支柱和強大動力。

般若的三個層次

學佛的道路，是從文字般若開始，經由文字般若、觀照般若，而後得到實相般若。

般若：

一、文字般若：指佛說的一切成佛言教，它是啟發凡夫智慧的重要媒介。

二、觀照般若：從文字般若得來的智慧，藉助禪定去觀察，會找到通向真

理的正確道路。

三、實相般若：在觀昭般若之中，一念之間，就會證悟真理，也就是佛法

的實相。

第10句應如是住---悟道的方法

名句由來：佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心」。「唯然！世尊！願樂欲聞。」

名句解讀：佛說：善男子，善女子，如果有一個人，發求無上大道的心，應該這樣把心住下來，應該這樣把心降伏下去。「住」就是心念寧靜，止住。由止再漸漸地進修，才可以達到定的境界。止是心理的修持，停止思想、知覺、感覺。「應如是住，如是降伏其心」，「就是這樣住，就是這樣降伏你的心。當你提問題時，你的心已經沒有煩惱了。」因為它太快了，所以剎那間你不能把握而已。整個《金剛經》講的就是教我們如何住，也就是無所住，無所住即是住，住即不住，不住即住，這就是所謂如來境界，心如明鏡，物來則應。

佛典故事：悟性

有這樣一則哲學故事，佛對一個人說：「在你危難的時候，我可以救你三次。」

不久，這個人所住的村莊發大水，在急流的洪水中，他孤立無援。這時他身邊劃來一艘木船，船上的人叫他說：「上來吧「。他說：「佛說會救我的。」

過了一會他身邊又漂來一個木樁，上面的人叫他：「上來吧。」他說佛會救他的，又過了一會漂來一個木盆，他正想抓突然又想起了佛的承諾，任盆而去，就這樣，他一直僥倖地等待佛的出現，結果就被大水淹死了。

後來，他的魂魄去找佛陀：「你怎麼能失信呢，說好在危難時救我三次的。」

佛說：「我已經給了你三次機會了，並沒有失信於你，可惜你缺乏悟性，是在劫難逃啊。」

活學活用

悟不能贈與，不能繼承，只能用心去體會、探索，意會比言傳更能表達佛法的本質，但並非所有的人都適用。上等智慧的人不用教，中等智慧的人得點撥一下，喝一句也差不多能開悟。而還有些受眾，不用言語說清楚是無法領悟佛法深意的。

知識鏈接：須菩提為什麼悟而發問？

佛一生說法循序漸進，在初級階段不免謹慎小心，唯恐大家對高深的佛法不能接受，須菩提的請法，讓佛有機會將高深的佛法和大家一起分享，所以佛感到很欣慰。正如《高山》，《流水》雖好，沒有知音也不能盡抒胸臆。

以須菩提的悟性，應該可以領悟到「如是」的內涵。但不知道是須菩提激動過了頭，沒注意到佛的深意；還是他已經領悟，卻裝做不懂，繼續為真的沒聽懂的人提問。總之，須菩提接著說：是啊，世尊，我很想聽到！這句話也很真誠。第一種可能，須菩提領悟了一部分，大拿還不夠透徹，希望佛祖詳細說明。第二種可能，須菩提舌己忘我，大眾不明白也就是自己還不明白，為眾生請佛法也是確實的需要。第三種可能，佛和須菩提有所「串通」，刻意安排了這個步步啟發的流程，以增強說法的效果。

言傳雖然比上意會更接近佛法的真實，但佛祖當然明白，意會只是對根基好的學生有用，對普通修行者而言，還是離不開言語說教的文字般若。

第11句如是降伏其心---解決修心的大問題

名句由來：「汝今諦說！當為汝說，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心」。「唯然！世尊！願樂欲聞。」

名句解讀：「應如是住，如是降伏其心」，就是這們住，就是這樣降伏其心。如是：像這樣。指佛方才的「吃飯、穿衣」的示範，還有一層含義：「佛祖連說「如是」，沒有了下文，聽眾們便虛心以待，一瞬間心就空了，此時的狀態就是「這樣」。心無所謂降，不需要降。煩惱的自性本來是空的，所有的喜怒哀樂，憂悲苦惱，當我們在這個位置上坐下來的時候，一切都沒有了。唯然，就是答應、好的意思。「願樂欲聞」，高興極了正等著聽呢。

佛典故事：吝嗇的母親

佛在世的時候，有個年輕人常常去祗園精舍，聽佛講經說法。他非常仰慕佛的無上智慧，就回家懇請其母親准許他出家修行。

他母親堅決反對：「除非我死了，否則不許親近佛祖，你現在該做的就是努力賺錢給我，別讓其他的事情分心。等我死了之後，就由你怎樣了。」

年輕人非常孝順，他每天都拚命賺錢，伺候母親，一切都順著老人的心意。母親則把兒子賺來的錢，都悄悄封存好。自己捨不得用，更不捨得布施給別人。

年齡人送終了老人，便出家皈依了佛，跟從佛的十年里，他每天都用心修習佛法。後來，他辭別佛陀，獨自隱居清修。

一天，在他的茅屋外跪著一個女人，她衣衫襤褸，蓬頭垢面地趴在地上痛哭不止，這位法師就問：「你是誰？為什麼在這裡哭哭啼啼？」她說：「我前世是你母親啊，因為住世時慳吝、惡口、怠慢聖僧，又陰礙你修行，所以遭到惡報，隨入餓道受苦行，現在唯一能讓我解脫的人就是你了啊。」法師聽了，非常痛心，這麼多年來母親一直煎熬在苦難中啊，就急忙問救助方法。

她說：「你把我以前藏在地窖里的錢，拿出布施、行善，我就可以解脫了。」法師聽了囑咐，就匆匆趕去俗家取錢，然後布施行善，救濟窮苦的人。圓滿時，他母親轉業為天人，穿一身素潔的衣服向他叩謝，說自己已經升往天國了。

活學活用

善惡因緣，人心的慾望是無休止、無淵源的，要想降伏其心，就要破除各種執念和虛妄，用一分淡定和坦然，來化解內心執著。

知識鏈接：「心」的思考

《金剛經》提出「降伏其心」，就是要降伏在我們心中造成不安的煩惱因素。說「降伏其心」，似乎很簡單、很容易。但是，究竟起來，眾生的心實在是很難降伏的。為什麼呢？因為人的「心」里，總有一些慾望、希望、利益或追求，總有一些問題需要思考、需要解決。特別是在變化迅速的現代社會，信息爆炸，知識膨脹，慾望也跟著強烈起來，人的心也越來越難降伏。慾望是眾生的本能，沒有慾望，便無所謂生命。眾生的心難降伏，便是由於各種慾望而生的蠢蠢欲動。

心的問題

生活中，大寬有往往會有許多煩惱，會產生或大或小的心理問題。如因為家庭、學業、工作、感情、名利、國家或世界的變故而感到不安。因此，學佛首先要從「修心」開始。學佛即是修心。

第12句若有色、若無色---離四相普度眾生

名句由來：佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心；所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色，若有想，若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」

名句解讀：眾生指一切有生命的東西。佛教化並慈愛一切眾生，即度一切眾生。佛把一切的生命分成十二類。包括卵生、胎生、濕生、化生；有色，是有形象可以看見的所有有色界的眾生。無色，肉眼看不到又確實存在的所有無色界的眾生。有想，有思想感覺。無想，沒有思想感覺。學佛就是為眾生解脫煩惱痛苦，使他們進入絕對快樂清靜的無餘涅槃境界。涅槃是梵音，也叫圓寂，分為有餘涅槃和無餘涅槃。

佛典故事：普庵祖師屠夫

普庵祖師是位精修顯密的高僧，深受當地人們尊崇。

有個虔誠的女信徒，常常去聽他說法，人們都知道，普庵法師神通廣大，能夠呼風喚雨、隨心所欲。女信徒的丈夫是個屠戶，以宰殺牲畜為業。他受妻子的影響，也開始決心拜普庵祖師修學佛法，就讓妻子引見大師並對妻子保證改業吃素。

佛祖說：「你曾經殺害過太多的生命，如果不能聽從我就請回吧！」

屠夫虔誠地發誓：「一定改業吃素，修行佛法。肯請佛祖收留我吧！」

普庵說：「好吧，現在你回頭看看。」

他轉身一看都是過去殺的牲畜，個個凶光暴露、咄咄逼人，嚇得他神魂驚顫連連嗑頭，哀求大師收留。

祖師傳佛法給他，瞬間冤魂不驅而散。從此，他放下屠刀，吃齋念佛，精心修法。

走上修佛路也免掉了過往的生死冤債，正所謂「一提闡也能成佛」。

活學活用

從覺悟的那刻起，一切都不算晚。下定決心改正自己的不足，成功還會再次向你靠攏。

四大皆空

禪宗認為，合成人體的所謂地、水、火、風這「四大」都是空的，只是一個假相而已，既然四大都是空的，那麼五蘊和六境當然也是空的。

知識鏈接：無眾生可度

如果太陽心中時時惦念著要給人間送溫暖的話，那不用幾天就它就會隕落！所以，發善心的大菩薩們一定不要有掛心的四相。

一旦發大願滅度一切眾生成佛，幫它們徹底解脫痛苦煩惱，千萬記住不要有「我度眾生」的執念，如果存了這個念頭，那就沒有眾生可度了。一切生靈，不管是卵生、胎生、濕生、化生，還是有形、無形（肉眼看不見），或是有思維意識的、沒有思維意識的，對於菩薩而言，都要發願統統把它們滅度成佛，讓它們進入不生不滅的極樂世界。但不管這樣度了多少眾生，也不要起一點點「我要度眾生」的念頭。為什麼呢？其實很簡單：降伏妄心，就要離四相：只有心中不生四相之念，才能安住菩提真心。

平等的四生：區分平等眾生的四種類別

胎生：胎生是在母親胎內成體之後才出生的生命。人、象、馬、牛、豬、羊、驢……….

卵生：卵生是卵殼內成體之後才出生的生命。鵝、孔雀、雞、蛇、魚、蟻…….

濕生:濕生是依靠濕氣而受形的生命。魚、蝦、螃蟹、蚊子、幼蟲……

化生:無所依託,只憑業力忽然而生的生命。諸天和地獄的生靈以及蟬、蝶……

第13句 無餘涅槃---小乘的解脫境界

名句由來：若有想，若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」

名句解讀：「非有想」,心中將無想也不想。「非無想」，心中將不想的想也斷了。涅槃分有餘涅槃和無餘涅槃。無餘涅槃因究竟而無殘餘。有餘涅槃是羅漢境界，不徹底；無餘涅槃是佛境界。佛說學佛的人第一個發願使一切眾生都成佛，都能夠達到「我」的成就一樣，令入無餘涅槃而滅度之。所以，學佛第一要發願，大乘佛法如果不發願，學佛是不會成就的。如果覺得自己很痛苦、煩惱，沒有大乘的願力，那不是佛法真正的精神；佛的願力，學佛不是為自己，是為一切眾生。

佛典故事：鳳凰涅槃

傳說，鳳凰是百鳥之王，鳳凰所到之處，都會讓群鳥頓然失色，它不但外表嬌艷，而且威嚴懾眾，百鳥無不畏懼、艷羨、嫉恨。完美無極限，儘管如此，鳳凰仍渴望通過歷練達到盡善盡美。所以，它每五百年就背負人間所有慳貪、嗔痴等執念自焚於火海。期望用生命換取世間的祥瑞。在肉體經受萬火鑽心的痛苦和輪迴後，它便化身為火鳥，更加光彩奪目。

佛教中，把鳳凰的這一「死」叫做涅槃，指代破除貪、嗔、痴等執著的那個「我」已經死去，達到清靜、安定、恆常的正覺的境界。

活學活用

磨難是一筆財富，故有「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，餓其體膚，空乏其身」。磨難可以鍛造我們的生命力，激活我們的最大潛力。

知識鏈接：無餘涅槃與有餘涅槃

小乘最終達到的解脫境界，因為還不徹底，所以叫做有餘涅槃；而大乘是要成佛的，因為徹底解脫沒有了掛礙，所以叫做無餘涅槃。學佛要有大的志向，引領一切眾生進入沒有痛苦、絕對快樂清凈的「無餘涅槃」境界。

因為修行的程度不同，所以涅槃的境界也有差別。籠統地說，涅槃分為無餘和有餘兩種境界，即徹底與不徹底。有餘涅槃和無餘涅槃是相對而言的。

第14句我相、人相、眾生相、壽者相

---菩薩不應執念

名句由來：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩。」

名句解讀：「我相」，執著於「我」的概念，有了區別。人相，相對於「我相」的「他人」概念，有了內外的差別。眾生相，心裡有了「眾生」的高低、貴賤分別，就會對所謂低賤眾生產生悲憫而心生傲慢。壽者相，有對自己壽命的功利念頭，希望通過度眾生來解脫自己的生死是限。菩薩的境界，首先要去掉一切執著之相，心無掛礙，才能夠普度眾生。因此，不管哪一種布施，施者都應抱持無施的心態，受者也空，施事也空。這才是佛法布施的道理。

佛典故事：空色誘惑

一日，洞山禪師與雲居禪師閑聊，洞山冷不丁冒出一句：「你愛色嗎？」

雲居此刻正好在篩豌豆，聞言像觸電一般「啪」的一聲響，把筐里的豆子撒了一地。

洞山看著雲居禪師的窘態，哈哈大笑，俯身撿著滾到腳邊的豆子。

雲居禪師此刻還思索著洞山的話，他想了很久才說：「不愛！」

洞山一直在觀察雲居的動態，受驚、躲閃、逃避等，他惋惜地說：「你真的想好了嗎？」真正事發時依然可以泰然自若嗎？」

雲居堅定地吼道：「當然能「。然後轉身向洞山，希望從他那裡得到肯定。

但洞山的笑而不答讓雲居一下子渾身發毛，就反問：「你呢？」

洞山笑著說：「我看她們只不過是美麗外表掩飾下的臭皮囊而已。愛與不愛也沒有什麼差別，只要心中有自己堅定的想法就行了，何必要在呼別人怎麼想！」

活學活用

《心經》云：「色即是空，空即是色。」我們能夠做到眼中有色，心中無色，才能坦然面對世間的各種誘惑。不必拘泥於外人的看法，無愧我心足矣。

知識鏈接：發心離四相

如果學大乘菩薩道的人心裡有了你、我、他的分別，這就不是菩薩心腸了。

如果菩薩有我、別人、眾生和生死的念頭，並且執著於這四種相，就不是菩薩了。同樣的意思，如果修行菩薩道的人，離不開這四相，那也就修不成菩薩道了。

「我」是個能度眾生的人，這是個「我相」；對方那個眾生是被我度的，這是個「人相」；因為眾生根基不同，所以會有說法上的種種差別，也就是能度和所度會產生差別之相，這叫做「眾生相」；執著生死壽命，不舍度人為求解脫的念頭，這叫「壽者相」。如果菩薩有了這四相，就不是菩薩了，這句話的後果很嚴重。換句話說就是，如果不離開這四相去度眾生，那不僅度不了眾生，連自己最後都不能證得阿耨多羅三藐三菩提，也就成不了佛。

降伏妄心，就要離四相；只要心中不生四相之念，才能安住菩提真心。

第15句菩薩於法，應無所住---放下執著

名句由來：複次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂：不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。

名句解讀：複次，白話文就是其次的，次一等的意思。佛告訴須菩提此心都應該隨時隨地無所住。念念皆空，物來則應，過去不留；就算做了一件好事，做完了就沒有了，心中不存。即是說不應執著形色布施，亦不應該執著聲音、嗅覺、舌味、觸覺、法相而行布施。「法」是意識境界，是屬於觀念、思想、精神方面。如果你心裡還有個空洞清靜，就已經落在法上。所以說不住色布施，不住聲香味觸法布施。

佛典故事：信徒與屠夫

古時候，有一對鄰里，一個是吃齋念佛的王信徒，另一個是以宰殺牲畜為業的張屠夫。王信徒家裡自設了佛堂，每天燒香、拜佛，誦讀佛經多年如一日，非常虔誠，有一天，終於感動了菩薩。於是，菩薩就幻化一個貧窮的老婦人，前去他家乞討，考驗他的道業。

王信徒聽到敲門聲，跑去一看，門口站著一個髒兮兮的老婦人，寒風吹來，她打了一個趔趄，乾癟的手在空中搖晃著。老婦人說：「善良的人，發發慈慈悲留我一宿吧。」王信徒頓生厭惡，急急地往外攆她，說：「我家裡太小，你去別處投宿吧。」老婦人說：「讓我住佛堂也行。」王信徒說：「什麼叫也行，那是供菩薩的地方，豈是隨便讓人住的。」說完「砰」地關上門，把老婦人丟到門外不管了。

觀音菩薩很失望，就走到對面的屠戶家裡，她想：「試下他是不是有緣人呢？」就敲門道：「家裡有人嗎？」屠戶見老太太哆哆嗦嗦地倚在門外，三九寒天卻衣著單薄，連忙把老婦人讓進屋，端吃送喝。不等老婦人開口，他便問及身世。老婦人說：「一人一家，無依無靠。」屠戶說：「正好我也是父母早亡，您要是不嫌棄就住到這裡吧。」老婦人：「我年老體衰，怕只能給你添亂。」屠戶說：「只要做點簡單家務就好了。」老婦人就答應了，屠戶對他像家人一樣，無微不至地關照。一次，老婦人看到屠夫殺豬，手段殘酷就不忍地勸止他，說：「兒啊，牲畜也是一條命啊，用鐵鉤子鉤它的舌頭，它也知道疼啊，你看我把他們都喚出來。」果然在婦人的召喚下，豬都乖乖地出來了。因為喚豬時，叫的是屠戶祖宗的名字，所以把屠戶嚇傻了，問：「怎麼都是我祖宗的名字？」老婦人說：「生死輪迴，它們前世欠你的，今生轉畜還債啊。」屠戶慌忙扔下屠刀跪到老人面前：「娘，我不枉殺牲畜了。」

後來，這個屠戶轉業行善，廣行布施並且在老人的點化下修法得道。

活學活用

形式就好比「秀場」，然而人生卻不是作秀，寧可執著於一個菩薩的「空相」，也不務實地做一件善事。只有和契機擦肩的份。行善得善，我們沒有任何理由瞧不起別人，靈魂不等同於商品，穿過墳墓我們都是平等的。

知識鏈接菩薩的「六度」

凡夫俗子之所以不能擺脫煩惱，就因為是對紅塵中的各種誘惑過於貪執、迷戀，如果能夠不執著，那是大智慧。如果發下入世度眾生的大誓願，那是慈悲之心。大悲兼具大智，才是真正的大菩薩。

菩薩的修行，共有六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。雖然以般若為成佛的嚮導，但彼此之間又在不同的角度相互統攝。學習菩薩立誓成佛，就是學習如何捨棄「自我」去普度眾生，本質上這是一種極大的布施行為，即以自己的所有給予眾生，使對方脫離苦海。所以，在這裡，布施就是統攝其他六度的關健。

第16句東方虛空可思量不——無邊福德

名句由來：「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上下虛空可思量不？不也。世尊！」

名句解讀：須菩提啊，你的意思怎麼說呢？東方虛空，一直向東方走，這個太空有多大？你可不可以測量得出來？須菩提回答說：「不也。世尊。東、南、西、北叫四維，四維以外還有上下。佛問：「四維上下、虛空，隨便向哪一方，整個的太空有多大？你能不能量得到？東、南、西、北、上、下叫做六合，東方世界是談生法的，西方世界是講歸宿的。」

佛典故事：嗔怨的惡果

優波笈多法師曾鼓勵弟子，說：「經常思索佛法義理，精勤修行，長此以往就能修得證道。可得須陀洹果。」

有一個弟子，急功近利，一心想證得須陀洹果，就刻苦地修行，廢寢忘食地學習各種佛經。法師看穿這個弟子的心思，就決定帶他去摩陀羅國。希望通過實例可以啟發他悔悟。

他們化緣到一戶人家，這個弟子看到有個證得須陀洹果的小孩，卻生了一種頑疾。身體被蟲蛀得不堪目睹，身上的氣味讓人避之不及。

追隨著法師的眼光，弟子終於忍不住問緣故。

法師回答：「這個小孩前生是寺院里管修持的道長。僧人們都叫他維那師父。」有一天，大家坐在一起靜修，這時，有個僧人的皮膚病發作了，忍不住抓癢。維那聽到聲音，生氣地羞辱了他一番，並把他丟到這戶人家。

後來，維那師父聽一個羅漢的勸告證得果位，但放縱自滿，不再修行，今生遭到這種罪應。

這個弟子聽了，又驚又怕，回去更加努力修行，最後證得果位。

活學活用

急功近利取得的成果，來得快去得也快，放鬆心態，看淡名利，不要讓心靈背負得太沉重。

知識鏈接：無相布施的無量福德

為什麼菩薩的布施要「不住於相」呢？因為這樣做有更大的福德報償。

佛以「東方虛空」來比喻不住相布施的福德，一是誘導眾生要堅定地走這條成佛之路，最後終能有超出你預想的果報；二是警戒眾生，不要以眼前的利益得失，來衡量不住相布施的好處，那最終的福德就像「東方虛空」一樣不可思量。

不住於相的布施，所獲的福德，廣大而不可思量！有相布施，所得功德有限度，無論多麼大，總能以有限之數來衡量。但如果能以「不住相」的大智慧施行布施，把布施融進一切眾生共同成佛的大事業，所得之福將無限而不可思量。

第17句菩薩無住相布施福德—布施的功德

名句由來：「須菩提！菩薩無住相布施福德，亦復如是不可思量。」「須菩提！」菩薩但應如所教住。

名句解讀：佛對須菩提說：「一個學大乘菩薩道的人，布施修行應該不住相，假使一個修大乘菩薩的人，能夠不住相布施，那麼他的福德有不可思量的大」。福德是布施、供養等外施所積累的福報，它相近又區別於功德，是相當於身外而論。福德分為三種人間有漏之福，二乘聖人無漏之福，佛道則是圓滿無上之福，所謂福圓智滿，就是到達福德、智慧的是最高境界。

佛典故事：一聲定佛緣

佛陀在講解《法華經》時，列舉了一個小事例。

佛說：「一位長者想皈依佛，在當時並不是隨便一個人就可以出家的，要證得了佛果的有緣人，才有資格。佛讓弟子查了下他的前世業果，結果沒種下什麼大善根，不具備出家的條件。但是，佛還是隨他願出家了。弟子問：「世尊，那個長者五百世，都沒種什麼善果，怎麼能度他出家？」佛說：「這個老者，在某一世中，上山採藥，被猛獸追襲，情急之下爬到樹上避災。隨口念了一聲「南無佛。」這就是他的因緣啊，歷經無數的浩劫和輪迴，在這裡遇到佛，這是他的佛緣啊。就憑一聲南無佛他就「積聚」了無量福德，所以讓他出家。老者出家後，經過精心苦修世證得了阿羅漢果位。

這就是一聲定佛緣。

活學活用

慈悲是建立在平等基礎上的，沒有平等就沒有慈悲的念，善無分大小，拋掉分別執著，才能通達身心。

知識鏈接：布施的分類

布施有財施、無畏施、法施等不同類別，打個比方就是有錢施捨給別人錢，沒錢就給別人鼓鼓勁，如果有「手藝」讓人謀生就把「手藝」教給別人。

菩薩不施捨物質財富，所謂：「授人以魚，不如授人以漁。」菩薩所施捨給眾生的是面對命運的勇氣和祛除煩惱、痛苦的妙法。但無論施捨什麼，總得先自己有，才能給別人。而被布施所統攝的其他五度，它們的任務就是幫助「自我」漸趨完善，到達一定的境界才有能力度化眾生，即其餘五度做了布施的後援。但布施不是減少其餘五度所累積的成果，而是把它拿出來和大家共享，得到福利的人越多，自己進步的速度反而越快。

退步原來是向前

塵世的誘惑，便如水中倒影一般風光無限，唯有專註勞作才不迷失。看似退步，實則向前，在很多時候退後才是大智慧。

手把青秧插滿田，低頭便見水中天；

心地清凈方為道，退步原來是向前。

修福與修慧

大象前世只修福不修慧的眾生，終究是畜生道的痴福。阿羅漢只修慧不修福，沒有福報，不能度眾生。

修福不修慧，大象掛瓔珞；

修慧不修福，羅漢托空缽。

第18句不以身相見如來—身相不是法身如來

名句由來：「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。

名句解讀：佛問：「須菩提，可以用有形的相見到如來嗎？」須菩提答：「不可以身相得見如來。」「身相」，只不過是一個名字，是因緣而生的虛相。不僅如此，世界上所有的相都是這樣，生生滅滅皆由因緣而定，都是流動的、變化的虛相。「非身相」，身相都不過是假名如幻的妄相，並非是真實存在的，所以又說非身相。

佛典故事：法師的神通

印度三藏法師自詡神通。有一天，他去A找慧忠禪師證實這件事。

慧忠謙抑的問道：「久聞您能夠看透人的心念，不知道是不是真的啊？」三藏法師說：「這不過些雕蟲小技，不足掛齒。」慧忠略想一下問道：「能幫老僧我看下現在心在何處嗎？」

三藏運用神通查看後說：「高山抑止，小河流水。」

慧忠微笑著點頭，將心念一轉，又問：「那老僧現在身在何處？」

結果三藏不費吹灰之力就答出來了。

慧忠笑著說了些稱讚的話，隨即將心念收起，反觀內照，進入禪定境界，無我相、無人相、無世界相、無動靜相，這才笑吟吟地問：「請看老僧此刻在何處？」

三藏神通過處，只見空中無雲，水中無月，世間無人，鏡中無影。

三藏使盡了渾身解數都照不見國師心跡，一時無措。

慧忠緩緩出定，笑著說：「您有通心之神力，能知他人一切去處，非常了得！可是卻不能探察我的心跡，為什麼呢？」

三藏滿臉迷惑。

慧忠禪師笑著說：「因為我沒有心跡，你當然看不到了。」

活學活用

心無外物才能讓人無所察覺，無論你的心跡藏得有多深，只要存在，就可以覺察到，相反只有內心澄明，才能讓人無所察覺。

知識鏈接：三身佛

在大乘佛法中，有佛的三身的說法，即所謂法身佛、報身佛、應身佛（或應化身佛）。

應身佛是為了度化有緣眾生，從如來本體中顯現出來的形色身相，通常佛經中說的佛有三十二相八十種好，指的就是應身佛的身相莊嚴。

報身佛是為應大菩薩們的機，在法身佛本體中顯現出來，是具足萬德莊嚴的身相。

法身佛是指佛的本體或本性，即本經中所說的如來，它是無始無終、不生不滅、上下十方無處不在、沒有具體形相的一種永恆存在，自然就沒有身相。所以報身佛、應身佛都有身相，可是法身如來並無身相。

第19句凡所有相，皆是虛妄—不執著於相

名句由來 佛告須菩提： 「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」

名句解讀「凡所有相，皆是虛妄」，就是說身相只不過是一個名字，是因緣而生的虛相，不僅如此，世界上所有的相都是這樣，生生滅滅皆由因緣而定，都是流動的、變化的虛相。諸相非相是指身相不是法身如來，又並不是完全對的。因為眾生所見到的佛的身相，是從如來法身中因和眾生相應的緣而顯現出來的相，所以如果明白了所有的相都是虛妄的真理，不要執著在任何相上，那眾生所看到的佛身就是法身如來。

佛典故事：財主的七個女兒

相傳，古時候有個財主，有七個貌若天仙的女兒，他為此感到無比自豪，每每賓客臨至，他總要女兒們出來秀一把，聽到客人的驚嘆也許是他最為開心的事了。

有一天，一位慕名而來地客人說是要目睹一下財主的七位千金，財主非常高興地滿足了他，然後問他：「我的女兒是不是名副其實啊？」那個人說：「我們來賭一把，你讓女兒們穿上盛裝去街市走一圈，如果所有人都說她們很美，我就給你500兩黃金，倘若有一個說不的，你就給我500兩黃金，怎樣？」財主欣然同意。他帶著女兒們遊走於街市各處，但凡見此風景的人，無不驚嘆，正在得意之時，，那人把他帶到僧院拜見佛祖，財主頂禮後，就自信滿滿地問：「佛祖，我的女兒是不是很漂亮？」佛祖不屑地說：「不認為！」財主說：「你一定是嫉妒我才這樣說的吧？全城人都說美唯獨你例外，作何解釋？」佛說：「世人看的是面相，而我看的是內心，身不貪財、口不惡語、心無邪念這樣才是真正的美啊。」財主聽了佛祖的話，尷尬地走了，本以為到手的黃金不但沒得到，反而輸掉了500兩。

原來那個和他打賭的人，正是佛祖的弟子，他了解佛的審美觀，與佛祖的會面也是他的用心所在。

活學活用

美不只取決於外在，更主要的是靈魂，精神的美、思想的美才能把美的意義定位得更清麗脫俗。身相不過是一具皮囊，人與人之間更多是思想的交流，所以我們無須過多地注意表象的虛空，得到凈化的心靈才是美的根源。

知識鏈接：身相與法身如來

身相只不過是一個名字，是因緣而生的虛相。不僅如此，世界上所有的相都是這樣，生生滅滅皆因緣而定，都是流動的、變化的虛相。這個道理，在其他的佛法中也有印證，比如佛法常講的四大皆空，就是說世間萬物不過是地、火、水、風四種物質聚合而成，而在藏密中更發展成了地、火、水、風、空五大元素，佛的身相也這些元素的聚合之相。這樣的認識，同今天科學所說的量子理論是很接近的。

從另一個角度講，說身相不是法身如來，又並不是完全對的。因為眾生所見到的佛的身相，是從如來法身中因和眾生相應的緣而顯現出來的相，所以如果明白了所有的相都是虛妄的真理，不要執著在任何相上，那眾生所看到的佛身就是法身如來。譬如見波就是見水，就是見水分子，就是見原子，就是見世界構成的真理。不但佛的身相是這樣，其他所有的一切相都是如此，若能透過所有的相見到本質，就是見到法身如來了。