哲學意義上的共同體：干支、生肖與天地人和
天干、地支、生肖是中華民族古老的紀年法，也是華夏子民從遠古走到今時的曾經的生存足跡與年輪印記。
干支紀年傳說出自黃帝時代，用生肖計算年歲始於南北朝時期。自古以來，干支、生肖歷一直為世代先民所用，應用於天文、風水、命理、選擇術和中醫等領域上，並為歷朝官方曆書（即皇曆）所記載。干支生肖文化已成為中國傳統文化的重要組成部分。
「干支」文化與「和」文化都是中華文明體系中經典的文化思考及實用智慧，並且共同伴隨華夏族群由古至今數千年演進歷程。
其實，在中華傳統文化中「干支」文化與「和」文化本身就是一個哲學意義上的共同體。在中華先祖的哲學思考中，天干為陽，地支為陰，陰陽交融互合既演繹天文，同時生髮人文。由干支而陰陽，由陰陽而諧和，由諧和而萬物相善、人倫互尊！無論從曆法學意義還是從生命學意義看，中華先祖創「干支」就是為了養人生！
觀天象，論陰陽，感萬物。西漢知名的思想家、文學家，淮南王劉安領銜撰著的《淮南子·天文訓》中指出：「天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。」「物類相動，本標相應。」意思是說，天和地的精氣相融合在一起，於是孕育出陰陽二氣，陰陽二氣的精華融合在一起孕育了春秋冬夏四季，四季的精氣發散而產生萬物。萬物同類相互感應，本末表裡相互聯繫。
《淮南子·天文訓》屬於「上考天文」的論著，是中國天文學史上一篇重要的文獻。不僅詳盡地記載分析了天文現象，更重要的是，由天文而及人文，闡述了古人理想中的施政良方。如：「甲子受制則行柔惠，挺群禁，開闔扇，通障塞，毋伐木。丙子受制，則舉賢良，賞有功，立封侯，出貨財。戊子受制，則養老鰥寡，行藱鬻，施恩澤。庚子受制，則繕牆垣，修城郭，審群禁，飾兵甲，儆百官，誅不法。壬子受制，則閉門閭，大搜客，斷刑罰，殺當罪，息關梁，禁外徙。」
用現代的語言表述，意思是說：在干支甲子相應的春季，開始推行寬柔的惠民政策，解除各種禁令，大開城門，去掉路障關卡，不砍伐樹木。在干支丙子相應的夏季，開始舉薦賢士良才，對有功之臣進行獎賞，封王立侯，分散財物。在干支戊子相應的季夏之季（古代將夏季中的季夏之月即夏曆六月這一時段分出來作為一季,稱為「季夏」或為「長夏」），對老人進行贍養，對寡婦鰥夫進行撫恤，廣施救濟，讓恩澤傳播廣大。在干支庚子相應的秋季，應當對城郭進行修固，對各種禁令進行審察，精製兵器，警誡各級官員，懲治不法分子。在干支壬子相應的冬季，應當把城門巷門緊閉，對外流人員進行大規模排查，對罪犯按刑罰審判斷案，處決該殺的罪有應得之人，封鎖關卡橋樑，不準可疑人員外出。
如果從當代人的眼光看，《淮南子·天文訓》中的這一部分論述，正是古人將天文學的「干支」文化引申到社會學的「和」文化，以天象的季節演化感應疆域的施政策略，促進社會和諧。
應天時而動，方能興業福民，防災避禍。因為「天人一體，相融相生」的哲學思想，早已成為華夏先民趨利避害生存法則的指導思想。
天人互感即為和，和融陰陽生萬物。沒有對天地相應的自然觀察，就沒有萬類包容的哲學思考。沒有對干支互合的規律感悟，就沒有萬物一體的生命信仰。
遺憾的是，當今的國人只單一注重強化「和」文化的意義與價值，卻集體無意識地忽視了「干支」文化與「和」文化的內在關聯價值，甚至出現了集體疏離「干支」文化的客觀現象。
崇尚「和」文化，理應敬重「干支」文化。因為干支文化不僅僅只是曆法文化，更是哲學意義上的生命文化，它是以人本為中心由天象而及人生的生存意義的思考，其價值內涵就是：「天地人和」！
無論是由干支陰陽互融、輪迴演進現象生髮出萬物諧和的哲學理念，還是由「和」融陰陽、循環興替的哲學思考總結出干支運行規律，總之它們本質上都是站在尊重生命、利益人類的基點上創造出的帶有鮮明中華印記的文明成果。
相對於干支的「經緯之學」的嚴肅命題，而對於生肖，古人們則更願意當作一種民俗化的談資來調劑生活情趣，因此圍繞生肖生出許多傳說故事，比如十二種動物在玉皇大帝面前爭搶位次排序，比如某一個時辰是某一種動物最活躍的時間段等。生肖還可以演義出每個人的不同性格，比如老鼠代表智慧，牛代表勤奮，老虎代表勇猛，兔子代表謹慎，龍代表剛健，蛇代表柔韌，馬代表堅毅，羊代表溫和，猴代表機敏，雞代表友善，狗代表忠誠，豬代表隨和等。生肖甚至還可以預示男女婚配的吉福未來，比如民間流傳的一首姻緣屬相絕配詩：「猴蛇合婚家富足，馬羊姻緣多福壽。狗兔嫁娶富流油，虎豬恩愛情相投。鼠牛情緣前世修，龍雞相親到長久。」總之，十二生肖是動物也是人，更重要的是生命，它與「猶樹之干」的十天干、「猶樹之枝」的十二地支一樣，都是天地間的生命靈動。
由此可見，在西方曆法中阿拉伯數字是枯燥的符號排序，但在中國曆法中干支生肖卻是生動的生命列隊。這就是以生命為尊的中華文化的鮮明特色。
中國古代先哲對世界的認識是以「人本」為基點將「天地人」作為一個命運整體進行宏觀思考的。漢代哲學家董仲舒在《春秋繁露·立元神》中論述道：「何謂本？曰：天地人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成禮，不可一無也。」董仲舒認為：天地人是萬物的根本。天生髮了人，地養育了人，人成就了自我。天賦予了人類感恩友愛的品性，地提供了人類蔽體果腹的衣食，人類創造了祥和人生的禮樂文明，這三者如人體相互依存的手足一樣，合成促進人類文明演進，缺一不可。
天地人為萬物之本的思想，自然也成為中華干支生肖文化的一種折射與印證。天干為「天」、地支為「地」、生肖為「人」，「三元」一體，諧和共生。這又與「天地人和」的哲學命題不謀而合。
「天地人和」的立意基點，還是以人為根本，以人類社會的昌興為根本。「天地人」因「和」而合為一體，而「和」又是人類社會昌興的根本需要。這種以人為本的世界觀、以和為貴的價值觀，一直是華夏族群彌足珍貴的精神營養。
中國是一個農耕發達的古國。民以食為天，食以天相應。 「看天吃飯」為生存智慧的農耕文化演繹的干支紀年、紀時法的文明成果，孕育了世世代代炎黃子孫。不僅如此，從精神意義角度，由天干、地支、生肖（即「天、地、人」三才）生命學的哲學思考生髮出的「天地人和」的世界大同願景，早已成為華夏民族文化的核心價值追求。
天地人和是中華光輝燦爛的傳統文化中最具現實意義的哲學思想。它講述的對象是三種：天、地、人，而意蘊的核心只有一個：人本。就是以人的生存需要，主觀能動地去協調人與天地自然的關係以及世間人與人的關係。協調天、地、人這種生命整體的關係，最高準則是：和！如果 天、地、人這種各自運行卻又相依相存的關係能做到中正、均衡、諧和，則世間一切事物都能穩定、健康地共存和持續地發展了。
我的原創我的書：本文摘自本人新作《中華和牌創意研究》（長江出版傳媒湖北科學技術出版社2016年7月出版，作者周澗）
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