無常的世界和我們——《八大人覺經》講解

無常的世界和我們——《八大人覺經》講解明 海(2008 年 6 月 19 日於柏林寺) 我們來看這部經，題目叫《佛說八大人覺經》，東漢安世高翻譯，他是安息國人，安息國就是現在的伊朗高原。沙門是一個音譯詞，有時候寫成桑門，桑樹的桑，是古代印度對各種宗教出家修行人的泛稱，並不是專指佛教的。 　　佛教傳到中國來以後，在很長時間內從印度、從西域各地到中國來傳教的高僧，他們的名字往往有一個姓，這個姓在剛開始的時候是我們漢地人概括的代稱他所來自的地方，比如說「安」就是安息國，凡是從安息國來的和尚都姓安，「世高」應該是他的法號了，從安息國來的叫安世高。還有從大月支國來的，姓「支」，比如支婁迦懺；還有從印度來的，姓「竺」，天竺嘛，等等。那時候，中國剛剛接觸佛教，漢地剛開始沒有出家人，後來慢慢有了，跟外面來的高僧出家的中國人，就隨他們的師父姓，比如安世高如果有徒弟可能也會姓安。這種情形一直到東晉時期，當時有位漢地高僧叫道安(河北人)，他提出：我們都跟釋迦牟尼佛出家修道，我們都應該姓釋，釋迦牟尼佛的釋。後來有一部經叫《涅槃經》，翻譯到中國來，道安當時講這話的時候，《涅槃經》還沒有翻譯，後來《涅槃經》翻譯出來，經文里就有這樣的話，「四大海水流入大海，同於一味」。在印度，人分成四個種姓，這四大種姓的人到釋迦牟尼佛座下出家，都應該統一歸於釋迦的種姓，出家人姓釋是這樣來的。古代印度種姓社會等級森嚴，而在佛陀僧團裡面所有高貴低賤的種姓都一律平等，都姓釋。 　　安世高是東漢時很著名的翻譯家，他翻譯了不少著名的佛經，《八大人覺經》是其中之一。 　　我們看這部經的題目：《八大人覺經》，是八條大人所要覺悟的思想、覺悟的法。這部經非常概括地把佛教的一些主要問題討論了。 　　我們先討論第一個問題：生命的價值究竟是什麼？這裡我講的生命的價值是什麼意思呢？比如說一根木頭，我們拿它來做什麼？拿它來做柱子，拿它來當柴火燒，或者拿它來造紙，物盡其性的話，它應該發揮到什麼極致呢？這就是所謂價值。我們每個人都有生命，生命的價值是什麼呢？生命發揮到極致，它最充分的實現應該是什麼呢？不同的宗教、不同的人、不同的哲學，答案是不一樣的。在佛教這裡，是講生命最根本的價值是在覺悟，那麼覺悟的圓滿，就是每一個人的生命圓滿地完成了這種覺悟，就是我們所說的佛。 　　「佛」這個字是印度梵文的音譯，翻譯成漢語，叫覺者，覺悟的人，佛是覺悟圓滿的境界。「菩薩」是什麼？我們漢地人講拜菩薩，都是泥塑木雕的，是我們崇拜的偶像。實際上在佛教裡面，菩薩是一種特殊的人格，是一類特殊的人。「菩薩」是一個音譯詞「菩提薩埵」的略稱，意指自覺覺他的人。廣義講，佛教里菩薩還不光是指人，有時候動物里也有菩薩，所以叫「覺有情」，自覺覺他的有情眾生，就是菩薩，菩薩是一類特殊的人格。這一類的人格從他趨向於覺悟的圓滿來說，他是在走向覺悟的過程中。從他在不同的階段、不同的境界所展現的生命的特質來說，他又是覺悟的開展。佛是覺悟的圓滿、完成。菩薩的修行從開始到成佛之間有一個漫長的過程中——這個漫長的過程不是一生一世的，是生生世世的，有凡夫的、有聖賢的——在這樣一個過程中，他生命的那些美好特質逐漸地實現，逐漸地展開，當這一切完全地展開了，就是圓滿，就是佛的境界。這是佛教關於人生生命價值的一個回答。認同這種價值，認同我們每一個人的生命跟佛平等，可以圓滿地覺悟，並且走上這條覺悟的路，在佛教里有一個詞叫「發菩提心」——你認同這樣一個價值，把自己的生命奉獻給這樣一個價值，而且開始走上這條路，其實你就是菩薩了。所以大家注意，佛教是一個關於生命價值，生命覺悟展開的一個修行過程，這種展開和覺悟的過程，是在眾生的世界裡完成的。 　　在漢語佛教的翻譯裡面，關於菩薩還有一些其他的翻譯和稱呼，在這部經里叫「大人」，這是最早的，這個稱呼再沒有被廣泛地運用。有的時候叫「大士」，這個稱呼就多了，菩薩大士、觀音大士。還有一個稱呼，這個稱呼往往在藏傳佛教里用得多，翻譯成漢語叫「勇識」。這個稱呼很有意思，什麼叫勇識？識就是心，實際上就是講我們的生命，我們的生命就是心，心識。菩薩心是一類什麼樣的心呢？勇敢的心，勇敢的生命，菩薩——勇識。《八大人覺經》就是討論了佛教里所說的菩薩，他們的世界觀，他們的人生觀，他們不應該忘記的、經常要念的、在心中保持觀照的一些基本的理念。 　　我們看這部經的第一句：「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。」這裡說的佛弟子，就是大人、菩薩，你們應該以下面這八個方面來武裝自己的思想，武裝自己的頭腦。 　　第一條討論的是什麼呢？——世界的本來面目和我們生命的處境。經文上說：「世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我。生滅變異，虛為無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。」 　　第一條所討論的內容，就是釋迦牟尼佛以他的智慧所看到的我們這個世間的本來面目。這個本來面目就是「世間無常」，第一個就是「無常」。 　　我不知道你們對無常的印象是什麼？說到無常，很多中國人就想到黑白無常，就會想到死亡。實際上，無常，在佛教里講，我們所生存的外在的世界，自然環境、國土和我們自身的生命都是無常的。從我們外在的世界來說，它不斷地在生住變異之中；從我們每個人自身的生命來說，有生老病死。出生、衰老、生病、死亡，不斷地變化，不斷地生滅，這正是一切事物的本來面目，是我們所生存的這個世界的本來面目。佛教告訴我們這樣的一個真相——在佛教這裡沒有講什麼東西永恆。 　　今年我們大家感受比較多，在年初有雪災，最近有汶川大地震，現在南方還有洪澇災害。實際上，這些以佛教的世界觀來看，都是很正常的，非常正常。地震過去有，現在有，未來也還會有。水災過去有，現在有，未來也還會有。當然未來也許還會有過去沒有出現過的自然災害。因為我們生存的世界就在不斷地變化中。 　　我們知道，山西有座五台山，地質學家告訴我們，五台山在地質史上，曾經就是大海。五台山的五個台很高，以前都是在大海的淹沒下。我們看佛教的記載，很奇怪的是，五台山有一個廟叫五爺廟，五爺廟裡面供奉的是五台山的護法神，它是龍王，是五條龍，過去就是這樣。好像跟地質學家所講的「以前五台山在海中」一下就吻合了。另外，我也注意到一個很有意思的巧合，有一部經叫《妙法蓮華經》，裡面就有一品講到，文殊師利菩薩在海中教化眾生，他從海中出來——湧出。我們知道五台山是文殊菩薩的道場，那《法華經》里就講文殊菩薩常在海中教化龍族；我們還知道文殊菩薩在久遠以前就成佛了，他的佛號叫「龍種上尊王佛」，龍種，他在龍的世界。所以這些巧合也是值得我們注意、值得我們思考的。 　　這次汶川地震之後，我也有機會到災區去。我們開車到什邡，那個鎮是災區的中心地帶。越往裡面走，山越高而且越秀麗，山清水秀，兩邊是山，往往中間有條很窄的道，邊上有一條澗，流水潺潺，非常秀麗。成都的人跟我講：地震發生的地區是成都的後花園，都是風景秀麗的地方。我們開車在那上面就會想到，事實上這些風景秀麗的地方——我們發現幾乎是有規律的，凡所有風景秀麗的地方，都來自於地質史上痛苦的運動，地質史上痛苦運動的結果就是秀麗的山川風景。當然秀麗的山川風景把它的面紗一揭開以後也很可怕，那些很窄的道，往往一邊是很深的山澗 , 你沒辦法躲啊。所以我們生活的這個國土，佛教有個詞叫「危脆」，危是高，脆就是很容易斷。「國土危脆」，這是我們生活的環境。生老病死是講我們自身，生住異滅是講外在的物質世界，外在的自然環境。 　　下面說「四大苦空」，這是一個術語，佛教里講「四大」是構成我們人身體和這個世界的四種基本元素。這四種基本元素，它不是現代科學所講的那種粒子的把握，它是一個特性，四種特性，比如我們人的身體，每個人的身體都有這四種特性——堅固性、濕潤性、溫暖性和流動性，這叫「四大」，四種元素，四種特性，大自然也有這四種特性。後面有一個詞叫「五陰」，「五陰」就是構成我們生命的五個元素，色、受、想、行、識，色是物質，受、想、行、識是精神。 　　這裡講的「苦」，是佛教重要的理念 ，釋迦牟尼佛開口講法的第一句——苦諦，諦是真理啊，真實，生命的真相。這個「苦」在佛學裡有嚴格的定義，它包括了我們通常所說的感受上的苦，佛教叫「八苦」——八種苦，它也包括了我們通常感受不到的，可以說是一種哲學層面的，比如事物在變化中被破壞，原有的狀態會破壞，好的東西會失去，這個也是苦，不斷地在變滅。通俗地講，苦是指我們所生存的世界、我們的生命是有缺陷的。「缺陷」這個詞也有點感性，換句話說是相對的，每一個事物，每一個時空下的人，每一種時空下的狀態，它都是有缺陷的，充滿缺陷的，是相對存在，是不斷在變化的存在。這就是釋迦牟尼佛關於我們生命所講的第一句話，注意這不是最後一句，這是第一句。這樣一種講法，通常我們中國人，特別是漢人，具傳統文化根性的中國人是不大接受。大家有沒有發現，中國傳統的文學——小說、戲劇，往往都是大團圓的結尾？也有美學家分析說，中國人缺乏悲劇精神。你們有沒有發現，說苦比說樂要來的深刻，因為苦就意味著我們可以去改變，去抗爭，苦也有一種壓力感、憂患意識，樂就膚淺了。所以在西方的文學、哲學裡面，後來把悲劇提出來，上升為一種哲學理念，其實就有點接近佛學講的苦。西方的文學藝術，它沒有把喜劇當成一個哲學理念來肯定，它是悲劇的。西方的戲劇、西方的藝術，凡是動人心魄、深刻、流傳久遠、影響一個時代精神思想的，都是悲劇。你看莎士比亞的戲劇，最後給人們留下深刻印象的都是悲劇。為什麼？它揭示了這個世界很真實的一面。所以苦諦，是關於我們生命的負面的這一面的特質，很值得我們大家去體味。這不是一種悲觀主義，恰恰是一種勇氣，去面對、去正視它。以一種憂患意識來發動我們內心的潛能，把我們內心的潛能發動起來。所以我個人覺得，這是釋迦牟尼佛講苦諦的用心之一。 　　因為苦——剛才我講了，苦是他說的第一句，不是最後一句。最後一句他講樂了，「常樂我凈」嘛，但是那個樂不是與苦相對的樂，而是超越了苦樂的圓滿平衡和諧的樂。在這樣一個挑戰性下面，我們就能夠有一種背水一戰的精神，你沒有退路，生命的現象就是這樣，現實就是這樣。所以佛教描述我們生命的特質，是不遮掩的，不修飾的，不掩蓋的，不一廂情願的，是什麼就是什麼。這往往是佛學——如果你是有一些生活和人生的經歷以後，會更容易理解和接受它。如果你還是在一個很膚淺的、單純的狀態下，可能不大好理解。比如苦，如果你能意識到我們生命本身的苦諦的話，那意味著你的心更加敏感，也更加有勇氣去面對這個世界的真相。 　　「空」是什麼呢？我們通常有個誤解，「空」是什麼也沒有了，不是。「空」是事物的相對性，事物的變化，也是與苦有關，在變化之中無限的可能，這就是空的意思。所以空不是沒有，空恰恰是無限有，***限的有，無限制的有。空是所有事物、我們所把握的所有事物，它的邊界的模糊，邊界的虛線——我們用數學的方式來描述它，一個事物，我們給它畫一個圖像，它的外界是實線，這是我們通常的理解。而實際上它是虛線，比如人，兩個人之間，哪些是我的？哪些是你的？邊界何在呢？其實是互相滲透，你中有我，我中有你。認為這是我的，這是屬於我，那可能頃刻之間不再屬於你。像股票這一種的變化，是最形象地給我們揭示了事物發展的這種無限的可能性。 　　所以佛教里無常、苦、空，是放在一起來理解，我們也可以說，它們是從不同的角度描述事物的特質。無常是對治內心以自我為中心、希望永恆的這一種妄想；而空呢，它能對治我們對事物實有性、實體性的執著。所以後面說「五蘊無我」，「五陰」有時候叫「五蘊」，「 無我」的意思就是沒有主宰，前面的無常和苦空就揭示了無我。在這一段經文里，講到「生滅變異，虛為無主」，這些都在解釋「無我」。 　　心是什麼？這裡面說「心是惡源」，其實這個說法是在某個角度上講的，心是惡源，心也會是善源。善舉來自於心，惡舉也來自於心。所以也有人討論說，佛教是主性善還是性惡的呢？非善非惡，心本身也是具有無限可能性的。「心」這個詞在佛學裡是描述人的精神活動，這種精神活動在不同的角度、不同的層面展開，它展開有不同的措詞，所以學習佛學不要為這些名詞所迷惑、被這些名相所迷惑。 　　通常我們說，精神活動有一種收集信息、把握信息的作用，這叫「集起」，收集嘛。我們的心有動念頭、造作，這叫意識——往往在佛學裡面叫「意」；我們的心有分辨能力，是非長短，善惡一切，感官層面、思想層面的分辨能力，這叫「識」；我們還說，我們的心像一條河流一樣，從過去到現在到未來，一個念頭接著一個念頭，像河水的水流起伏不斷的，這種遷流，我們精神活動這種遷流，叫「行」。你看都是這些詞，其實它們講的都是精神活動，都是講的心。心是我們的精神活動，也可以說是我們人的主動性、主體性，所以佛教的修行，從這裡下手。心，其實當我們運用這個詞的時候，就肯定來說，人是具有自覺性的，人能自覺，人具有主動性，人有意志的自由。所以心靈的覺悟就是我們自由的開始，而心靈的迷茫就是不自由的開始，喪失自由就是輪迴。 　　這裡又講到形，「形為罪藪」，這是就一般世俗層面來描繪。我們的心像一匹馬，把我們帶到這裡，帶到那裡，帶到風景秀麗的地方，也會帶到萬丈深淵。形是我們的身體，為了這個身體，我們可能會犯錯誤，為了滿足它的慾望，或者因為它的躁動不安等等。 　　佛教這麼來看身體：身體由四大部分構成，沒有主宰，身體是一個業的器，這個業的器，一方面說，它來自於過去我們的所作所為，它是一個報，同時也是我們現在造作新的善惡業的工具。我們要造作新的善業或者惡業，比如要幫助人，或要損害人，也是要用身體的。所以不管是從過去到現在，還是從現在到未來，它既是一個匯聚過去業因的器，所以說是罪藪，同時也是創造未來的工具，這個工具非常的鋒利。如果我們能覺悟，充分地利用這個工具來造作善業，使我們的生命由迷轉入覺，那它就是一個寶藏，這個身體就是一個寶藏。因此，這句話我們要在一個語境下來理解它——「形為罪藪」。 　　佛教里有另外一個表述，叫「人身難得」，身體的身，人身難得。還有表述說，人身的修行——在人的身體下修行(佛教里還講到，比人的身體更好的天的境界——天身，但是從修行來說，人身要比天身好)，比天身要好，原因是人的身體更加鋒利。人身難得，所以我們要珍惜這個人身，不要損害它。 　　佛教有兩個比喻，一個比喻是：大海裡面有一頭烏龜，烏龜的眼睛是瞎的，這頭烏龜在大海里漂流，五百年它要把頭伸出來透一口氣。同時大海上有一塊木頭也在漂流，木頭上有一個孔。五百年一次當這烏龜把頭伸出來，正好它伸到這塊漂流木的孔裡面，這個概率是多麼小啊！大海上波濤起伏，這塊木頭在漂，而且是木頭上只有這一個孔，這烏龜五百年才伸一次頭換氣，正好它伸頭換氣的時候，它的頭正好進入到木頭的孔里了——這就是我們得到人身的概率。 　　另外還有一個比喻。佛教里講，從天上——我們現在給它具體化，比如說從月亮上掉下一根線來，這根線很細，在地球上的某個地方，比如說在柏林禪寺，有一個人拿著一根針，月亮上的一根線掉下來，正好掉到他這個針眼裡面，針不是有一個眼嗎。這概率太小了！這就是得到人身的概率，所以我們要珍惜這個人身。 　　下面講「如是觀察」——這是講人身的珍貴。我這裡有句話很有意思，說最好的人是什麼呢？就是當他出生的時候，有一些人圍著他歡笑，這往往沒有幾個人，就他的父母。而當他去世的時候，有許許多多的人悲傷，這樣的人，人生最有價值。你們注意這裡最核心的詞「如是觀察，漸離生死」，生死是指輪迴，是指生命的不確定性，「離生死」是生命的確定性，能做主，能自由自在。這個方法是什麼呢？是觀察。這種觀察，我們可以講一講，所謂主觀和客觀，我們怎樣才能做到觀察絕對的客觀？大家可以想一想，絕對客觀地觀察一件事物是多麼的困難！馬克思說：「人是所有社會關係的總和，每一個人看事物，都帶著他所從屬的階級、利益集團的一些眼光。」每一個人看一個事物，觀察一個事物，會受他情緒的影響，受他身體狀態的影響，受他所從屬的階級、利益集團的，先入為主的那種價值取向、利益取向的影響；也會受他所受的教育——家庭教育、社會教育、生活經歷、成長經歷的影響。這種情況下，又如何能客觀地觀察一個事物呢？我們一天到晚觀察事物，有多少時候是在一個純粹的客觀下？你會發現是很難的。實際上與其說我們觀察一個事物，不如說是我們用我們的有色眼鏡來看，我們的有色眼鏡就是我們各種的心態、情緒、出發點。我們的心怎麼樣做到純粹客觀地觀察一個事物？在佛教裡面，要觀察一個事物，你先要做一個工作，你先要做一個心靈的還原和凈化的工作。這個還原和凈化就是能讓你的心專一，同時從各種的出發點、各種的前提、各種的利益角度擺脫出來，這樣你才有可能是客觀的看。所以佛教的觀察，一定要跟另外一個修為相配合，就是所謂的「止」，因此，佛教的方***叫「止觀雙運」。止，通俗地說，就是心的靜定狀態，心的純客觀的狀態，心的專註狀態，心不再受外界擾動的這一種狀態。當我們的心得到這種狀態的時候，觀察的力量自然出現，這種力量就是智慧，所以，佛教認識事物的方***就是「止觀雙運」。有人問我，佛教跟哲學有什麼差異呀？差異有很多，其中一個差異——或者說跟科學相比，有一個差異就是佛教認識事物的方法是止觀雙運的。而哲學和科學呢，它就是通過通常生活狀態下，生活狀態中的人，他思維的分析、歸納、判斷、推理、資料的收集、外在信息的收集等等總結。因此大家可以想一想，在通常的生活狀態下，這個人這樣去思維和觀察，是很膚淺的。所以我們的心只有經過高度地訓練，讓它進入深度的靜定狀態下以後來開展觀察，這才是真實的，這就是止觀雙運。所以說「如是觀察，漸離生死」。這是第一條，這第一條是比較複雜一些。 (《禪》雜誌－節選)
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