2009年9月14日 《論語·里仁第四·10》- wangxiuhuan1945的日誌 - 網易博客

《論語》學習 2009-09-14 09:10:07

子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

—— 李里先生《論語講義》「里仁第四」摘記

子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

君子對天下的事情，沒有一個固定的標準，「適」就是這樣，「莫」就是那樣，不這樣，也不那樣。以什麼作為原則呢？以道義。這裡的「比」當「從」，表示以義相從，以義為原則。這就是儒家講的適中的問題。君子對天下的事情，沒有一個固定的方法，他在不同的時間、不同的空間處理事情所用的方法是不一樣的。這是變的一面，還有不變的一面就是這個義，道義是不變的：不管我用什麼方法來做，我都是符合道義的。比如我教你們兩個學生，內容一樣，都是聖人之道，但是因材施教，教授的方法就不同，是因時、因地、因人而異的。這句話很深刻，就是說真正的君子並不是那種教條主義者，不是非要這樣做或者非要那樣做，不是保守、機械、固定的，他是隨機應變的，但必須是符合大道的。

楊伯峻《論語譯註·里仁第四·10》摘記

4.10子曰：「君子之於天下也，無適⑴也，無莫⑴也，義之與比⑵。」

【譯文】孔子説：「君子對於天下的事情，沒規定要怎樣幹，也沒規定不要怎樣幹，只要怎樣幹合理恰當，便怎樣幹。」

【注釋】⑴適，莫——這兩字講法很多，有的解爲「親疏厚薄」，「無適無莫」便是「情無親疏厚薄」。有的解爲「敵對與羨慕」，「無適（讀爲敵）無莫（讀爲慕）」便是「無所爲仇，無所欣羨」。我則用朱熹《集注》的説法。⑵比——去聲，bì，挨著，靠攏，爲鄰。從孟子和以後的一些儒家看來，孔子「無必無固」（9.4），通權達變，「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速」（《孟子·公孫丑上》），唯義是從，叫做「聖之時」，或者可以做這章的解釋。