《周易》是中國傳統文化的基礎（一）

一、 中國傳統傳統文化的基本精神 中國傳統文化的基本精神是什麼？高校教材《中國傳統文化概論》中歸為三點：①天人合一與以人為本；②剛健有為與自強不息；③厚德載物與中庸尚和。 天人合一與以人為本，強調人與自然的和諧統一，在天人這中，人是重點，人要去認識天道，實踐天道，體現天道，參與天道其中，最終實現天人合一。 自強不息與厚德載物，本出自《易傳》的兩句名言："天行健，君子以自強不息，""地勢坤，君子以厚德載物"。君子為什麼要自強不息、厚德載物，因為天行剛健有為，地道柔順寬容，君子只不過是在法天則地而已。 至於中庸尚和，它本來也是上天的品質之一，中就是度，就是和，就是適可而止，不偏不依，老子云："天之道損有餘而補不足"，不就是不偏不依的中道嗎？晝夜的交替，寒暑的變化，草木的枯榮，不都是上天中和的體現嗎？ 因此，就其實質與其追求的最高標準而言，中國傳統文化的基本精神是一而不是三，這個一，便是天人合一，天人合一之中，包含著人本主義，包含著自強不息，包含著厚德載物，包含著中庸尚和。 天人合一是說天道與人性息息相通，和諧統一。為什麼呢？《中庸》日："天命之謂性"。天命就是天道、天性，即天的意志、天的規律，換言之，即自然規律、客觀規律。古人認為，上天的規律就是人性的本源，故而上天的規律也就是人的本性。人的這種天性不僅與生俱來，而且不論賢愚，人人都有。宋代某尼的《悟道詩》云："盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分"。字面看是說尋春，其實是說悟道。道在哪兒？就在心中，然而後天的種種世俗的慾望埋沒了人的本性，人離天道越來越遠，以致於有事難成或一無所成，要想人生有成，必須如老子所云："人法地，地法天，天法道，道法自然。"自然，也就是客觀規律，人逐漸去除後天所沾染的私慾雜念，就能明凈本心。見其本性。而人性就是天性，天性也就是物性。盡己之本性則可盡人性物性，盡人性物性便可"上下與天地同流，""贊天地之化育"，成己成人成物，與天地並列為叄矣。這時，人就是一個與天地合一的大寫的人，佛家的明心見性，見性成佛也就是這個意思。 天人合一學說，既承認天人有別，又看到天人之間可以統一，統一的基礎，便是發揮人的主觀能動性，積極進取，把主觀意識上升到客觀規律的高度，與其合二而一，在生生不息的生命大洪流中實現人與天地萬物的和諧共處。這種共處是一種積極的動態的和諧。歷朝歷代的變法改革，究其實質就是在明天應變；古人動輒占卜，以便知天命，斷吉凶，定人事，就是在積極地探天應天；流傳至今的找對象看生辰八字，結婚選黃道吉日，動土上樑放鞭炮，埋人、劃庄基看風水等等，其最初的動機也是在力求知天以應天道的，只不過後來人把它庸俗化了而已。 天人關係的辯證統一，是中國文化中處理天人關係的根本原則和主導思想。儒家的仁義禮智信，無不以源於天道為其理論基礎，以合乎天道為其理想的終極境界。這一點，《禮記》、《論語》中多有論述。《宋元學案 晦翁學案 語要》則說得更透徹："須知天理只是仁義禮智之總名，仁義禮智便是天理的件數?quot;道家主張的"道"，既是宇宙之本源，又是宇宙運行的總規律，他們主張一切順其自然，實質就是順應天道，莊子更是以"天地與我並生，而萬物與我為一"的天人合一為其最高的精神境界。其後漢儒董仲舒的"天人感應"說，魏晉玄學的自然與名數的調合以及陶淵明"縱浪大化中"的放達，以至於古今文學崇尚的"清水出芙蓉，天然去雕飾"、"情景一合，妙語自得"，語如數家珍，文如行雲流水等等，無不以天人合一為其最高境界。至於語詞，就更明顯了，凡是人們認為最上乘的人、事、物，大都以天地名之，諸如：巧奪天工，天造地設，天衣無縫，天長地久，天香國色，天作之合，天真爛漫，天高地厚，天羅地網，天網恢恢等等。就連中華民族承傳至今的傳統美德。也無一不是始源於天而終合於天的。 那麼為什麼各個領域都以合天為其最高準則呢？有句話叫：英雄所見略同。英雄之所以所見略同，是因為英雄聖賢都同具慧眼，更早地看到了宇宙萬物的本質而已。古人認為，天道恆昌，辯證唯物主義也認為，客觀規律是不以人的意志為轉移的，順之則昌，逆之則亡。因此古今各方聖賢的共同目標，中國傳統文化的基本精神，都是天人合一。 天人合一的基本精神，作為一種歷史的積澱，早已滲透於每一個中國人的血肉之中，它不只是中國傳統文化的基本精神，同時也是創造社會主義新文化的歷史依據和現實基礎。