大佛頂首楞嚴經淺釋（23）

《大佛頂首楞嚴經淺釋（23）講義》又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜；則汝與我，並諸世間，不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？釋迦牟尼佛說，你既然看不見我這個見，這個見沒有形象可見；那麼究竟有沒有見呢？這個「見」還是有的。可是雖然有，它又沒有一個體相，沒有一個形體，也沒有地方可還，你怎麼不敢承認這是你自己的呢？ 又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜：假如你又執著，說你這個見一定是物，那麼當你現在看見東西的時候，你既然能看見物了，物也能看見你這個「見」，那體性就雜亂了。或者阿難這樣說：「就好像兩個人似的，你也看見我，我也看見你了。」可是人和人，是你看見我，我也知道；我看見你，你也知道。可是那個物看見你的時候，那個物知道不知道呢？你說你這個「見」是個物，那麼它看見其他物的時候，其他那個物知道不知道呢？ 再說，你認為你這個「見」就是個物，那麼其他的物也就應該有「見」，能看見你這個「見」。這樣，你能看見物品，物品也能看見你，這互相都可以看得見；那究竟是誰看見誰？你說啊！哪一個看見哪一個？根本就分別不清楚了嘛！所以這叫「體性紛雜」，這根本就搞亂了！ 則汝與我，並諸世間，不成安立：既然體性紛雜，那麼現在甚至於連你和我的身體，和所有世間都互相不能相容了，都亂了，「不成安立」，這個世界一切一切，也都不成世界了！這個意思也就是這樣子。 世間，分「有情世間」和「器世間」兩種。有情世間，就是所有的有情、我們一切的人類；器世間，就是山河大地、房廊屋舍。器，就是器皿；就是說「你這個人成器不成器」那個「器」。怎麼叫「正報」呢？正，就是不偏；報，就是因果報應；因為一切眾生這個身體，都正當受報的時候。「依報」的「依」就是依靠；山河大地、房廊屋舍，是一切眾生所賴以生存的，這叫「依報」。 阿難：釋迦牟尼佛又叫一聲，阿難！你現在明白了嗎？我講這麼多的道理，你還迷迷糊糊的，沒有清楚。若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰：假設你看見的時候，你看見的「見」就是你的見，而不是我的見。這個見性是周遍的，你也有見性，我也有見性，任何人都有見性，在佛的份上這個見性也是這麼多；在眾生的份上，這個見性也是這麼多。所謂「在聖不增，在凡不減」，在聖人的這個地位上，也沒有增加一點點，在凡夫這個地位上，也沒有減少了一點點，都是這麼多。你有你的見，我有我的見，各有各的見；這個見，也沒有多一點，也沒有少一點，每個人都正夠用，也不會不夠用，妙的地方就在這兒，每一個人都有他的見精！你說既然這樣周遍，那麼你不要這個見，你想要給誰啊？你不敢承認這個見，那麼這是誰的呢？「非汝而誰」，不是你的；你說，是誰的？這時候阿難又是沒話講，張口結舌。 云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。 云何自疑汝之真性：為什麼你要疑惑你自己這個東西？你自己這個東西，你不承認；你生了一種懷疑，懷疑什麼呢？你懷疑你那種真實不虛的見性不是你自己的。性汝不真，取我求實：你那種的真性，真性就是沒有一點假；你卻認為你這個見性不真，有所懷疑，反而向我來要求，叫我給你證明這個見性是不是你的。你這個思想，越跑越遠，真是迂道而行，你真是太可憐了！佛這時候也沒有辦法；好像我的弟子不聽話，我也沒有辦法的。這個時候佛講這麼多道理，阿難也不聽，儘是往遠了跑，越講他越不明白，所以佛也沒有辦法了；這時候就等著阿難的回答。 阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非余。我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國。退歸精舍，衹見伽藍，清心戶堂，但瞻檐廡。 阿難白佛言：世尊：阿難又對佛講了，說世尊哪！若此見性，必我非余：假設能看見的這個見性，您一定說是每一個人自己的，不是其他的物。「非余」，就是不是其他的物品、東西。我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮：現在我和如來，您以世尊的神通的力，帶著我看見四天王的「勝藏寶殿」，這特別妙好、特別殊勝，用特別的、非常有價值的寶造的寶殿；又到日宮和月宮裡邊。 此見周圓，遍娑婆國：這個見，那時候看得可就遠，可就寬啰！什麼地方都看見了。「周圓」，沒有一個地方看不見的；所以這個見，證明是周圓的。「遍娑婆國」，這個地方，有的人說，這個「娑婆國」和前邊那個「閻浮提」調換；其實不換也是一樣的，這個不關重要，就是我們人在這個地方，明白這個道理就得了。他為什麼要換呢？說娑婆國僅僅就是我們這個世界，閻浮提就是很多世界了。那麼你拿「娑婆國」當很多世界，也都可以嘛！你何必換它呢？所以我現在講這部經，決定是不調換的。 退歸精舍，衹見伽藍，清心戶堂，但瞻檐廡：可是我現在從四王天、日月宮、娑婆世界回來了，回到什麼地方呢？回來到衹桓精舍了，這時我只看見伽藍，這有護法的地方；我到這個清靜的精舍裡邊，我所看見的，就是前邊這房檐這麼多。「清心」，這個「心」不是說人心的「心」，而是說房子裡邊的中間。 你看，他說：「我到天上去，我就看到那麼多；到這個房裡邊，我就看見這麼少。究竟我這個見怎麼就會小了呢？外邊怎麼我就看不見了呢？」他又有理由來辯論了，又和佛來辯論，看看他這個理由怎麼樣。這後邊說的更妙了。 世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室。為復此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。 你說，收了這麼個徒弟多麻煩、多頭痛！佛有這麼個徒弟，問長問短，問大問小，問方問圓！問這個「見」，怎麼他在天上看見那麼多，現在在房裡看見那麼少，是不是這個牆把這個見給夾斷了呢？ 阿難又稱了一聲世尊，說此見如是，其體本來周遍一界；今在室中，唯滿一室：這個「見」像這個樣子，我在天上看得就多，到房裡看得就少。這個「見」的體，本來周遍這一個虛空世界。我在室外邊，它就周遍這一個世界；可是我現在到這房子裡邊，我這個「見」，只能把房子裡頭看滿了。 為復此見，縮大為小：是不是這個見由大的而縮成小的，由這個世界上縮到這房裡頭來了呢？ 那麼這個見究竟怎麼樣縮的？我也不了解這個道理。「縮」就是收縮；「縮大為小」，就把大的東西，縮成小的。那麼大的東西怎麼樣縮小的呢？好像氣球裡頭有氣，它很大的；把那個氣放了，它就小了、就沒有了。這個見，是不是像個氣球似的？阿難把這個「見」，又弄成一個東西了！ 他總想：我總要想方法用一個比喻，和佛來辯論，一定要把佛勝了，叫您理由不成立，表示我講這個道理是對的，您給我印證了。阿難的心理是這樣的：怎麼我說什麼，您都說不對？我一定要找一個對的給您看看！阿難這時候大約也是我見，那種「我」很厲害的。於是他就說「縮大為小」，是不是把它由大縮成小了呢？ 為當牆宇，夾令斷絕：或者因為我在外邊進到房裡邊來，被這個牆宇把我這個見給夾斷了？要不然我以前見那麼大，現在怎麼見這麼小了，就這一個房子這麼多？「夾」，就是好像兩個東西這麼一合，就扁掉了。 講到這兒，我給你們講一個笑話。在中國，有個人教一個開蒙的學生；開蒙，就是頭一天讀書。他父親、母親非常非常有錢，就請了一個專門的、有學問的professor（教授），來教他這個小孩子。這有錢的人對這個教授就說了：「你不要太嚴了，我這個小孩子，你只要一天教他認識一個字；你要多少錢，我就給你多少錢！甚至於你就教他認識一個字就可以！」這個教授說：「那容易！」好了，就教這個學生。這個學生很笨的，他就專門教這個「一」字；左寫一個、右寫一個，就說：「你看看，就這麼樣，這是一橫，就叫『一』，你記清楚了！」教了幾天，學生都不忘了，就記得這個「一」字。 那麼這個東家──就是這個有錢的主人，有一天就請這個教授喝酒、吃飯。吃完飯，就帶他這個小孩子到花園裡去看花。這個教授覺得很自滿的，就說：「你這小孩子很聰明，你說他很笨，我教他，他都可以認字了！」這個主人很高興地說：「他認識什麼字？你考一考他看看！」這個教授就在花園地下，用腳這麼一畫這個土，畫出來一個大的「一」字，問這個小孩子說：「這是個什麼啊？」小孩子從這頭看到那頭兒，那頭看到這頭兒，看了半天，說：「我不認得！」這個教授說：「我天天教你，這不是個『一』字嗎？」你說這小孩怎麼樣講？說：「你教我那個『一』，沒有這麼大嘛！」這個阿難也就和這個小孩一個樣，說我在外邊看見這麼大個「見」，怎麼我到房裡看到這麼小個見呢？這奇怪了。是不是這個牆把我這個見給夾斷了呢？ 我今不知，斯義所在：我現在不明白了，越講越糊塗！這怎麼搞的，這個見究竟怎麼會大會小的啊？我也沒有縮它，它怎麼就會小呢？它要可以縮小，是要有一個人來縮它，它可以小啊！現在又沒有縮，它也小了，是不是這牆把我這個見，給夾斷了呢？我不明白這個道理，這個道理究竟是怎麼回事啊？ 願垂弘慈，為我敷演：世尊您大發慈悲，解除我這個疑惑，「為我敷演」，「敷」就是分布；把這個道理分析清楚了，這叫「敷演」。分析清楚了，就是我現在不明白，請佛用您的「弘慈」，就是大慈悲心，幫我講一講，指示指示我。唉，阿難哪，比我都糊塗！我現在都懂這個道理；阿難當時都不懂，你說是不是比我糊塗？ 佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵；不應說言，見有舒縮。譬如方器，中見方空。吾復問汝！此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓。若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？ 在前邊，阿難說是他這個見，忽然間就大了，忽然間就小了。「忽然間」，就是有一個時候。這什麼道理呢？是不是它會伸縮，可以由大縮而為小？或者是這個牆夾著它，遮斷了呢？我怎麼在外邊看見那麼多地方，在房裡邊就看見這麼小的地方？我對於這個道理，是實實在在不明白；我願意佛大發慈悲，來開示我，來教導我！ 佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵：釋迦牟尼佛就告訴阿難說：這所有的世間──就是有情世間和器世間，或者大、或者小，或者內、或者外，這種種的形象，都是各各屬於眼前一種塵相。不應說言，見有舒縮：你不應該說，說什麼呢？說這個「見有舒縮」。「舒」就是伸開了，「縮」就是縮小了。前文「諸所事業」的「事業」，就是指前邊大、小、內、外這種種的形象而說的。 譬如方器，中見方空：為什麼不應該說這個見有伸縮性呢？我說一個比方，有個四方的器皿；這個器就是一個四方的或者箱子，或者一個什麼東西，就叫器皿、器具。因為這個箱子是四方的，所以這箱子裡邊也就有四方的空，這個空也就變成四方的了。 吾復問汝：我現在再問問你！此方器中，所見方空，為復定方？為不定方：這個方的器皿裡邊，所看見的空，這空一定是四方的嗎？還是這個空不一定是四方的呢？ 這就是說，你若說「見」有伸縮性，有大、有小。那麼現在我用一個四方的器皿來做比喻（以見性譬喻空），這四方的器皿裡邊，這空就是四方的；那麼你說這個四方器裡邊，這空的「性」是不是就變成四方的呢？如果是四方的話，那麼等到把這個器皿拿開的話，這個四方的空和一般的空，就不能合到一起了。所以說「為復定方？為不定方」，這個空一定是四方的嗎？還是不是四方的？如果不是四方的，它就是普遍的，這就和你這個見是一樣的嘛！你為什麼懷疑它有大有小，又有伸縮性呢？ 若定方者，別安圓器，空應不圓：「別安」，是另外換一個。假設這個四方的空有一定的話，再另外換一個圓圓的器皿；那麼這圓器皿裡邊的空，就不應該是圓的，應該還是四方的。 若不定者，在方器中，應無方空：假設你說這個空的位置沒有一定的，不是一定方的；那麼在四方的器皿裡頭，這個空的位置，就應該不是四方的。怎麼它也變成四方的呢？你說這是什麼道理呢？ 佛現在問阿難這個「空」到底是四方的，是圓的呢？這個「空」就比方「見」。你說「這個見，可以伸縮，有大有小」；那麼這虛空，你說是四方的、是圓的？佛不說大小，就說是四方的、是圓的；這樣來問阿難。你看這個問題，越來越不能解答，阿難越問越糊塗！ 汝言：不知斯義所在：阿難！你說：你不明白這個道理，你對於這個道理有所懷疑，不知道這個見到底在什麼地方？它怎麼又能縮大為小？怎麼隔著牆又沒有見了，這個見是不是被牆夾斷了？你不懂得這個道理，不知道這個道理在什麼地方。 義性如是，云何為在：其實，這個「見」和「空」的道理是一樣的。你說這「空」究竟是方、是圓的？若你說一定是方的，那麼放到圓的器皿里，它就應該不圓。你若說是圓的，它放到四方的器皿里，又不應該是四方的。我現在所說「空」的這個義性、這種道理，就像這樣子。而你所問「見」的那個義性、那個道理，也就像這「空」一樣；你說它究竟是縮大為小啊？還是隔著牆，被牆夾斷了呢？那麼，這個道理已經回答得很清楚了，「云何為在」，你現在懂得這空的道理了，怎麼可以問這個見在什麼地方呢？見是遍一切處的，你怎麼可以立一個言說，反問我這個「見」在什麼地方呢？ 阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方；不應說言，更除虛空，方相所在。 什麼道理呢？阿難哪！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方：假設你再想要令這個虛空到方器和圓器裡頭，不隨這個方圓的器而有方圓；你只要把這個器皿除去就可以了。這虛空的體性，是沒有方的、圓的。 不應說言，更除虛空，方相所在：所以阿難，你不要亂講，不應該這樣講。怎麼樣講呢？你不能說我在這個虛空里，再把「方」的這個形象除出去。根本虛空就沒有方，也沒有圓；方圓是隨著那個器而有的。這個器外邊的虛空，也並不是和器裡邊的虛空斷了，它還是接連著的。你因為看有個器在這兒隔著、障礙著，就覺得器裡邊這個虛空是方、是圓的。實際上虛空怎麼會有方、有圓呢？也就是：你那個「見」，怎麼又會有縮大為小，或被牆宇夾斷呢？沒有這個道理！你怎麼立這一種的言說呢？不應該這麼講嘛！這是呵斥阿難。 若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面？若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡？是義不然。 若如汝問，入室之時，縮見令小：假設像你所問的這個道理，進到房子裡邊，就把這個「見性」由大把它收縮回來，叫它變成小的了。就好像那個相機（長鏡頭）似的，那麼一撐，撐開來了；那麼一放，它收縮回來了，這叫「收縮」。 仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面：你這個見可以把它縮小了，也就可以把它放大。現在你仰面看見太陽這個時候，你是不是用手拿著你這個「見」，送到太陽那個地方去呢？「挽」，就是用手來提。「齊於日面」，就是你看見太陽，這就叫日面了；並不是說，這個日頭有了面。 若築牆宇，能夾見斷：要是造房子的時候，這個牆能把「見」夾斷了。那麼既然能夾斷，又可以把它續起來，穿為小竇，寧無續跡：「穿」就是穿鑿，「小竇」就是小窟窿、小洞。若把這個牆穿出一個小竇，從裡邊穿到外邊去，可以看見它通了。那麼把這個小洞通了的時候，你怎麼接上你這個見呢？「寧無續跡」，譬如有一條繩斷了，你再接的時候，那個地方要打一個結，中國人叫「疙瘩」；要有一個疙瘩，這條繩才能接上了。那麼你這個「見」和「見」已經斷了，你又把它接到一起，怎麼一點痕迹都沒有呢？因為你再把它接到一起，一定會有一個形象的。 是義不然：所以你所說這個道理，完全完全是不對的，完全是錯誤的！ 一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉；故於是中，觀大觀小。 一切眾生，從無始來，迷己為物：這所有一切的眾生，包括胎、卵、濕、化、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，從無始那個時候以來，把自己迷住了。怎麼迷住了呢？以為自己就是物，不知道那個物本來是在自己真心裡邊的東西。自己去隨物轉了，而不能轉物。失於本心，為物所轉：所以這個本心，本來不是丟了，就像丟了似的，不知道自己還有個本心。本來這個常住真心，就被物所轉了。 故於是中，觀大觀小：所以在這個裡邊就「觀大、觀小」。你看，你就說這個見是大了，又說這個見是小了。這真是顛倒到極點，阿難你太可憐了！ 若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。 若能轉物，則同如來：「若」，是假設。「能」，是能夠。「轉」，是轉動。「物」，是一切外邊的境界、物象。你如果能轉變外邊的境界，就和如來是一樣的。 怎麼能「若能轉物，則同如來」呢？因為我們這一切的人，都是被物所轉，而沒能轉物。怎麼叫「被物所轉」呢？就是見著什麼境界，就著住到什麼境界上。因為你一著住，就跟著這個物跑了；你這個自性就失去了主宰，跟著外邊境界跑（follow outside things），越跑就越遠、越遠就越跑。好像一個迷路的人找不著路，越找不著路，他越著急；越著急，他就越走；越走，就越走到錯的路上去。跟著物轉，也就是這樣的道理，這叫被物所轉。 「轉物」，就是不跟著物跑，而叫物來跟著你跑。這個物是個死物，它怎麼會跟著你跑呢？活物可以跟著跑──我們人為什麼跟著物跑？因為會動，所以會跑；物，它自己不會跑，怎麼會跟著我們跑呢？你不要太死板了！怎麼叫太死板了呢？所謂「轉物」，你不跟著物跑，物就隨你轉了！物隨你轉，你就明白自己的真心，這一切外境都是唯心所現，都是你自己心裡所現出來的一種東西。既然是在你自己心裡，你為什麼要跟它去跑呢？就不跟它去跑了。這個物和你，本來也沒有什麼離開的；你若明白一切唯心造、唯心所現這種境界，那就是轉物了。 為物轉，就是「背覺合塵」；背，就是背棄了，違背這個覺悟的道理了；合塵，和外邊那個物去合夥了，也可以說合股。合股，就好像做生意，說是一股一股的股票（stock），買股票、賣股票，好像紐約市場很多賣股票的；譬如有鋼鐵的股票、電燈股票，很多種股票。這合股，就是大家合作到一起，你也去參加一份；譬如你做生意，一個人沒有這麼多錢，說我也幫你，兩個一起做啦！ 你背覺合塵，就好像和那個物象去合作了，合到一起，這就叫「為物所轉」；你若轉物，就是「背塵合覺」。「背塵」，違背這個物象；物，就是現在看見的這些個things（東西）。「合覺」，和覺悟這個覺又合股了，合到一起了（together）。你和那個物離開了，和這個覺（enlightenment）合起來了，所以這就叫「背塵合覺」。 譬如這「反掌之易」，這樣子（上人以手表示），就是背覺合塵；這麼樣子（上人翻掌），這就背塵合覺；只要你翻過來！翻過來，這就叫「轉物」。你若能反過來，這就和如來是一樣的。如來為什麼他成如來呢？也就因為他回過頭來了，所謂「明白過來了」，就是他真明白了，所以就是如來。我們若明白自己的真心，也和如來是一樣的！所以說「則同如來」。 身心圓明，不動道場：你身和心都圓明了，這個時候，你隨處都是道場，隨處也都是法身。身心怎麼圓明呢？因為你得到一種覺悟，和如來是一樣的，所以你也就有光明，而特別圓滿。什麼叫「道場」呢？就是修道的地方。好像佛坐在菩提樹下修行開悟，這就叫「菩提道場」；我們現在在這個佛教講堂，這就是佛教講堂的道場。你要是能轉物了，隨處都是法身，隨處都是如如不動，到什麼地方都是沒有困難的，在什麼地方都是「不動道場」。不動，就是有一種定力；這個定力道場。為什麼會轉物？就因為有定力。有什麼定力？有這個楞嚴的定力──楞嚴大定。 於一毛端，遍能含受十方國土：十方國土讀國「度」，不讀「土」字。「於一毛端」，這「毛」不是頭毛，就一根汗毛；汗毛的尖端上。「遍」，是普遍。「能」，是能夠。「含」，是包含。「受」，就是在這個地方。什麼地方？就在那一根汗毛的尖端，都能夠完全容納十方的國土。 你看！這個汗毛的地方很小不是嗎？可是在那個小的地方，就能包藏十方一切國土；你說十方國土這個地方多大啊？說：「這個道理我不信，我這一根汗毛，不要說十方國土，連一個人都沒有地方擺；不要說連一個人，就甚至於一個最小的微生物，它都禁不住！怎麼能遍含十方國土呢？」 佛法就是這樣的妙，你不懂佛法，也就在這個地方。汗毛尖上雖然小，但是在這個小的裡邊，可以現出十方國土那個境界。這個境界，你要是開佛眼了，你就看得清清楚楚的，可以有這種神通妙用，這叫「小中現大」；也可以「大中現小」。所以在後邊就說：「於一毛端現寶王剎，坐微塵里轉大法輪。」坐到一粒微塵裡邊，去講經說法，轉法輪教化眾生。 這個道理是特別微妙，你若學佛法學得時間久了，才能領會到這種的妙義！現在我講，就是怎麼樣比喻，你還是都不能接受這個道理的。所以現在就只是在這個字義上講一講，就是在這一根汗毛的頂梢上，也可以變現十方的諸佛國土。它地方雖然小，可是能現出來大的境界，就是這麼妙法！為什麼？你同如來嘛！如來就是能在小中現大，現無量無邊這種的國土。
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