道德經丨六十五章：常知稽式，是謂玄德

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

上一章闡述了為之於未有，治之於未亂的道理。國君如果不能慎終如始的守一不離，反而以言稱信，以行稱善，那麼天下百姓，就會起了是非巧偽之心。於是就會，天下大爭，天下大亂。終至不救而敗之。本章接著上一章，進一步闡述，怎麼才能讓天下長久的安而不亂。

古之善為道者，上古時期，善以道治國的聖人。在春秋時期，天下已然失道而大亂。老子認為，更早時期的上古社會，才是以道德治國的典範。所以，道德經通篇，講的都是天道，天倫，和上德。而在春秋時期，社會失去道德，以人滅天，就開始講仁義這種人之道，人倫綱常。這也導致，後世很多人，理解道德經，都是弊於人而不知天，以人道解天道，名曰道德，其實無道亦無德。

非以明民，不開人之天。

將以愚之，而開天之天。

民之難治，以其智多。

民之難治，百姓為什麼難治呢。因為社會亂了，社會為什麼會亂呢。因為百姓各有各偽，各有各欺，各有各盜，各有各誇。就如同，一個人渾身都是病，治起來就會無從下手。此為難治。以其智多。百姓為什麼會難治呢，因為滅天子天，開人之天。人之道，不過巧偽。天之道，則素樸而純厚。巧偽愈多，則其德愈薄。天下失去道德，人人以妄為常，那麼就只能退而求其次，以仁義去約束他們。百姓為了突破仁義的約束，謀求更大的利益，就會進一步變得不仁不義。沒辦法，統治者只能用法度強制性的來約束百姓。

老子認為，人生下來，都是道德足全，如嬰兒一般，不會傷天害理，他們因循天道而生活，並不需要人去治理他們，去約束約束，用暴力去震懾他們。後來之所以變的需要人治理，關鍵是在於，他們離失了道德，人道滅天道，社會才失去了安定。

故以智治國，國之賊；

所以說，用人之道來治國，就是國之賊。開天者德生，開人者賊生。

這裡的賊，是指道德之賊。天下有道，天下無道，到底取決於什麼呢。老子認為，取決於統治者。天下是怎麼失道的呢，統治者以智治國，就會把天下道德全喪棄了。

不以智治國，國之福。

國君如果道德治國，不以人智治國，則百姓道德足全，天下太平，無所亂而無不治。這樣的統治，應天地之情，才是國之福。

治國最怕的就是，統治者，今天一拍腦門，認為這個是道，應該這麼治。明天又一拍腦門認為那個是道，應該那麼治。人沒病，為什麼要吃藥呢。天下安定，為什麼要治呢。

知此兩者亦稽式。

此兩者，指以智治國，和不以智智治國兩統治之道。以道德治國，百姓以天行。以智治國，百姓以偽行。

知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。

大信，真人之言，天之制而非人之斷。稽之，省察而因循之。稽式，以真言為天下式。

常知稽式，是謂玄德。

常知稽式，是此真言為天下式，治理天下，抱一不離。是謂玄德。泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

玄德深矣，遠矣。

失德之路：道生德，德生命，命生形，形生性，性生偽，偽生賊，賊生禍。

反德之路：性脩反德，德至同於初，同乃虛，虛乃大，合喙鳴，喙鳴合，與天地為合，同乎大順，順生福。

與物反矣，性起偽，莫過於開人之天，喪己於物。要反德與初至玄德，就要棄物救人，而復其真。故曰，與物反矣。然後乃至大順。合於天地，同於大通，百姓德備而善，則天下至安至福。附：《道德經》六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
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