淨土大經解演義10_可以欣賞不能控制不能佔有

淨土大經解演義（第十集）

2010/4/14 【字體：小 大】

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第八面，第八面第六行最後一句看起。

　　「是故念祖感恩圖報，發無上心，敬註此經，續佛慧命」，前面我們學到這個地方。在前面這段交代，最後老人這幾句話是迴向，感恩迴向。我們讀了之後，也應該知道感恩，知恩才會感恩，如果不知道恩德，報恩的心就生不起來。特別是我們生在這個時代，這個時代我們所遭遇的苦難，在歷史上是很少見到的，也可以說，不但沒有見到，聽也沒有聽說過。原因非常複雜，就像佛經上說的「無量因緣」，決定不可以怨天尤人，總是自己業力所感的。我們在苦難的環境當中也應該要慶幸，我們得人身聞佛法，能夠聞到《華嚴》、淨土，這是無比稀有的因緣，遇到了，我們都要生感恩的心。淨宗我們能夠遇到夏蓮居老居士這個會集本，這是淨宗第一經的標準本，往後有九千年，這九千年當中，許許多多人是依這部經而得度，我們能夠相信。又遇到黃念祖老居士秉承老師的囑咐，給經本做詳細的註解。我們知道他作註的時候，第一個是年紀老了，第二個身體多病，在這個狀況之下，不辭辛勞，把這個艱巨的工作完成，非常不容易！我不但是聽到，我在北京去看過他。看到這個事情，當然你會感動，你會覺得這老人的一番苦心，他為什麼？為了末法時期往後九千年的同學對這個經本能有正確的理解。明瞭之後信心才能生起，有信心才能真正發願求生淨土，依照這個經的理論跟方法修學。這個恩德大！無比的殊勝，作註的功德絕不亞於蓮公老師的會集，同樣的功德。所以這次我們來學習，特地就選定大經解，我們知恩報恩。我們把這段文先簡單解釋，「感恩圖報」，怎樣感恩？怎樣報恩？那就是，在他老人家是發無上心，敬註此經，續佛慧命。我們今天怎麼報恩？我們今天好好依照經、依照這個註解認真的學習，依教奉行，這就是續佛慧命。我們要把經、註裡面的道理要參透，要把它落實在日常生活當中，落實在工作、落實在處事待人接物，終極的目標決定得生淨土，這叫真報恩，真的續佛慧命。

　　下面是他求加，「虔祈兩土導師」，虔誠祈求此方本師釋迦牟尼佛，極樂世界本師阿彌陀佛，兩土導師。「十方如來」，在這個經上，在《彌陀經》上，我們都看到，《彌陀經》你看六方諸佛的讚歎，在本經是十方，十方諸佛讚歎。「上師本尊」，這是老師。黃老、夏老都學過禪宗，也學過密宗，宗門教下，顯密圓融，他都通達，最後歸向淨土。這都是表法，做給我們看，無論是學教，無論是參禪，無論是修密，到最後呢？最後還是得念阿彌陀佛求生淨土。讓我們看看兩位老人，他是怎麼做的？實際上他們完全學華嚴會上文殊、普賢，文殊、普賢這兩位菩薩到最後都發願求生淨土，真的生淨土。他們做出這個模樣來給我們看，讓我們，我們沒有他們那種根器，他們是上上根人，我們中下根人、下下根人，應當死心塌地一心歸命阿彌陀佛。這一生當中一個方向，西方；一個目標，極樂世界，親近阿彌陀佛，這就對了，這真正續佛慧命。我們這樣做也會影響一些人，這些人會接著去做。「金剛護法」，這是求護法神保佑。「慈恩覆護」，就是護持。「威德冥加」，暗中保佑。「冀此註釋，上契聖心，廣啟眾信，凡有見聞，同入彌陀一乘願海」。希望這個註解，這個註解得釋迦、彌陀的加持，得十方諸佛的護念，沒有註錯，所註的字字句句都合如來教化的意思。後人最重要的就是對經、對註深信不疑，你就得利益了。印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益」。凡有見聞，這是講有緣人，佛度有緣人，能夠見到這個經，見到這個註解，就能參與這個法會。同入彌陀一乘願海，念佛堂就是阿彌陀佛一乘願海。一乘是成佛，不是菩薩，不是二乘、三乘，二乘是大乘、小乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，一乘是成佛。這個法門直捷穩當，一生成佛的法門，所以稱之為一乘願海。末後這兩個字，是感恩阿彌陀佛以四十八願攝受遍法界虛空界一切眾生。這他前面交代的話就說到此地。

　　下面就是解釋這部經，這第二大段「概要」，「十門分列中前九門」。「謹釋此經，依華嚴宗法及《彌陀疏鈔》例，總開十門」。先說明他這個註子所依靠的，依靠華嚴家法，《華嚴》是用十門開啟，介紹全經大意，然後再細說經文。前面十門，特別是十門前面九門，是讓我們學習經教的人，還沒有接觸到經文，先把全經大意說明。這個裡面它有兩重意思，一重意思讓你先了解全經大意，啟發你學習這個法門的興趣，所以這個是必要的。一般老參，老修行的人，這經都很熟了，他來參與法會，做影響眾，他聽什麼？就聽玄義，這個概要就是玄義。因為玄義是你對於全經的體悟，都在這個地方表現出來了。也就是說，你修學的層次，你到哪一個階段，從這段能完全體會到。老修行要聽的就聽這個，也就是我們現在人講，你修學的心得，聽你的心得報告；後面解釋經文不需要聽，他都很清楚。雖然很清楚，真的有不少人從頭到尾還是非常認真、非常恭敬的聽下去，那是什麼？那做影響眾，領導初學。初學的人對這個沒有信心，懷疑，聽不下去，看到這些老修行都這麼認真在聽，增長他的信心，給他做榜樣，給他做示範。真正學佛的人就明白了，無論你聽得懂聽不懂，你有耐心一直聽下去，你才能入門。

　　蓮池大師註《阿彌陀經》，這分量很大，他的註解叫《阿彌陀經疏鈔》，疏是解釋經的，鈔是解釋疏的，就是註解的註解。疏是蓮池大師作的，鈔也是他作的，註解寫出來之後，裡頭文字還有很深的地方，怕後人難懂，所以把他這個疏再做個註解，慈悲到極處！他的弟子古德法師，是蓮池大師的傳人，蓮池大師往生之後，所有的著作是他老人家編輯、整理把它出版留到現在，現在是精裝差不多是我們這樣的本子四冊，這樣大的本子四冊，蓮池大師的著作，我們要感激古德法師。古德法師很慈悲，怕《疏鈔》還是有很深的地方，總是想著後人很容易就能夠看得懂，所以他把《疏鈔》又做了一個註解叫《演義》。所以你看到《阿彌陀經疏鈔演義》，那個演義是古德法師的，疏鈔是蓮池大師自己寫的，疏鈔他自己寫的。他老人家作這個《疏鈔》，也是以《華嚴》十門開啟，不容易！我們能體會到他老人家的苦心。在他那個時代，中國禪宗可以說普及全國，禪風之盛，那盛是表面上的盛，實際上禪最盛的時候是唐宋這兩代，他們是明朝時候的人。祖師看出來了，參禪功夫不得力了，要想超越六道不容易！佛法的修學，超越六道算是小成就，你證得小果；要是出不了六道輪迴，沒有成就，只可以說阿賴耶裡面的善根增長了，不能算是成就。所以提出淨宗法門，沒人相信，而且大家輕視淨土法門，總認為淨土法門是老太婆教。誤會了，釋迦牟尼佛為了接引沒知識的這些人就勸他念佛，都是這樣一個心理、一個錯誤觀念。怎樣把淨土提升？大家對《華嚴經》沒話說，不懂佛法的人聽到《華嚴經》也是佩服得五體投地。所以就用《華嚴》十門開啟來講《佛說阿彌陀經》，把《阿彌陀經》提升到跟《華嚴》平等，這是蓮池大師的苦心。你們不是相信《華嚴》嗎？《彌陀經》跟《華嚴》沒有兩樣。我們大乘教裡面有個諺語說，「圓人說法，無法不圓」，圓人是什麼？見了性，明心見性的人，他隨捏一法，它都能跟《華嚴》相應。從這個地方來看，蓮池大師也不是平常人，平常人做不到。

　　蕅益大師是蓮池大師的私淑弟子，關係就像孟子跟孔子的關係。蕅益要找個老師，找不到！確實你看看他的著書，你就看到了，他當時對佛門一些修行的人不太滿意，所以他自己取個別號叫八不道人，跟一般人不常往來，格格不入，這是佛門的一個怪人。蓮池大師那個時候往生了，著作在，所以他私淑蓮池，也就是說依蓮池大師為老師，老師不在世，老師的著作在，依照老師的著作跟他學習。如同古代孟子，孟子學孔子，孔子也過世了，孔子的著作在，讀孔子的書，有參不透的地方，向孔子學生請教，他學成了，學得比孔子的弟子還好。所以儒家一提，全提孔孟，不提別人，這就是說明，雖然他不是孔子親自傳的，他依照孔子的書學得絕不比孔子親傳那些學生差，成績非常優秀，這是中國開私淑之先。在我們佛門，蕅益大師就學蓮池，他最佩服是蓮池大師，他也學得很像，所以蓮池是淨土宗第八代的祖師，蕅益大師是第九代的祖師，這都是我們應當學習的。我們今天在這個時代，真正善知識找不到，找古人！學《阿彌陀經》就可以找蓮池大師，學《無量壽經》我們就可以找黃念祖老居士。黃念祖老居士在密宗他是金剛上師，所以他這個地方有上師本尊。黃老也往生了，他老人家是念佛往生，病重的時候，傳信息告訴我，每天念佛號十四萬聲，睡眠很少，佛號不斷，他真走了。

　　這個十門就是他的心得報告，分十個段落，這樣講大家就好懂。下面他就開了，這十個題目開了，每個段落有個標題。「計為一、教起因緣」，第二「本經體性」，第三個「一經宗趣」，第四個「方便力用」，第五個「所被根器」，第六個「藏教所攝」，第七個「部類差別」，第八「譯會校釋」，譯是翻譯，會是會集，這個校就是彭際清的，他做了一個節校本，釋是解釋。第九「總釋名題」，解釋這個經的題目。末後一段那就是「正釋經義」，這就開始解釋經文，這個經文總共有四十八品。

　　「前九門總論全經綱宗部類，此與天臺宗之五重玄義，大同小異」。天台宗它是依據《法華經》，《法華》也是一乘經典，它的報告裡面是分五段；華嚴宗是分十段，《華嚴》是以十表法，十代表圓滿。因為十總是麻煩，所以歷代講經的法師，來做這樣的報告多半都用天台，它簡單，很少用《華嚴》的這個方法。《華嚴》是好，但是要費比較長的時間。五重玄義在現在好像也不作興，現在報告前面講個講經因緣就好了，後面講經因緣講完了，大概就是再講個講經的題目，就開始入經文，愈來愈簡化。可是真正要研究，《華嚴》好。我們自己修學不能夠用這個簡潔的方法，不需要，如果到外面去講經，可以。現在的人，如果用這種方法講，講了很長的時間還聽不到經文，他興趣就沒有了，他就退席了，所以說愈簡單愈好。從前我們在台中學習，學習經教，老師把這些都跟我們講過，但是為了現代社會契機，都不用這個。我們不用它這些題目，但是內容是一樣的，說一個講經的因緣，為什麼要選講這部經，再來就是講經的目的，然後就切入，接著就講經題，這就入經文。所以前面的玄義一個小時、二個小時就講完，第二天就能看到經文，這是應現在這個社會大眾的根基，這是我們不能不知道的。像這樣的修學方法，在哪個地方適合？在佛學院適合，在寺院，對寺院的同修，大家都在一塊修行的，這個可以。在一般場所，臨時這種會場的時候，不能用這個方法，這是我們不可以不知道的。

　　「總之，皆將一經綱要，綜論於前，發揮明了，使讀者先識總體，後研經文，綱舉目張，易於領會」。我們從這個地方來看，能夠看到古時候叢林裡面講經教學的模式，在佛門叫儀式，現在講方式，意思都是一樣。過去寺院庵堂都是學校，這個諸位要知道。釋迦牟尼佛十九歲出去參學，我們一定要知道，十九歲之前他一定有相當好的基礎，他才能出去參學，他要是沒有基礎的話，他不能出去。我們在中國看到，孔子在《論語》裡敘述他自己，「十五有志於學」。我們相信釋迦牟尼佛有志於學一定早過孔子，他有相當的基礎才能夠尋師訪友。十九歲出去參學，印度所有的宗教，所有的學派裡面的大德，他都親近過，一個也不漏。十二年，他三十歲，這十二年當中，我們相信他的成就非常優秀。他好學，人又聰明，王子的身分，特殊身分，到什麼地方都能夠受到禮遇，這樣一個人才，誰不喜歡？

　　印度，古印度，宗教學術都提倡禪定，佛經裡面講的四禪八定，這不是釋迦牟尼佛所創的，古印度婆羅門所修的。婆羅門教就是現在的興都教，我跟他們往來的很多，這些長老們告訴我，他們教裡從古代承傳下來的歷史至少一萬年以上，這是我們能夠相信的。上古時代沒有文字記載，有了文字，印度人不重視歷史，跟中國人不一樣，中國人非常重視歷史，年月日記載得清清楚楚。印度人不搞這些，印度人重視開悟，不重視歷史，所以我們能信得過。中國傳統文化絕對不止五千年，因為中國文字的發明才四千五百年，黃帝時候發明文字。在文字沒有發明之前，傳說。黃帝以前有神農氏，再前有伏羲氏，傳說當中神農到黃帝五百年，伏羲到神農又是五百年，就是一千年。我們講中國傳統五千年文化，講到伏羲神農，上面還有。

　　孔子集大成，就是把古老的傳說用文字記載流傳給後世，所以我們相信《論語》裡面許多話不是孔子說的。孔子他老人家講，他一生「述而不作」，述是所說的是別人的，古聖先賢的，不是自己的，自己沒有創造、沒有發明；「信而好古」，對那些傳說，他相信，他喜歡。所以五倫、五常、四維、八德，絕不是他那個時候才有的，我們有理由相信，總得一萬年以上。古人傳下來的東西，精簡，你才好記，才不會變質。五倫，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，你看這個很容易傳的，不會傳錯，千萬年一直一直傳下來。五常，常道，永遠不能變更的，這是道，五個字，「仁、義、禮、智、信」。這都是沒有文字之前世世代代傳下來的。四維是「禮義廉恥」，四個字；八德，八個字，「忠孝仁愛信義和平」。這就是中國傳統文化，這就是中國的特色，中國文化的精神。發展到現在，《四庫全書》乾隆時代編的，這個典籍世世代代累積下來，你去看，無論看哪一個人的著書，都離不開這個原則。所以我們用五倫、五常、四維、八德，就把中國傳統文化自古至今全部概括了，沒有能超過其外的。

　　到漢朝，佛法傳到中國來了，這不是本土文化，中國人心量大，能包容，能把佛法跟自己本土文化融合成一體，就像湯恩比的話一樣，佛法豐富了中國本土的文化，把境界向上提升了。佛法就變成中國文化，講中國文化決定不能夠離開佛法，我們懂得，我們才會愛護。我們這幾樣東西，佛法放在一邊不談，就是講中國的五倫、五常、四維、八德，在現前這個時代，走遍地球任何一個角落，不同的國家、不同的族群、不同的信仰、不同的文化，都能夠融會貫通，沒有障礙。這是我們最近這十幾年親身經歷，我們講清楚、講明白，沒有人不歡喜，都能接受。所以湯恩比博士說二十一世紀是中國人的世紀。有很多人誤會，以為這是中國人稱霸，不是的，是中國傳統文化普及全球，讓這個世界真正能化解衝突，恢復安定和平，大家都需要，我們要有這個認知。這要像黃念祖老居士一樣，要知道報恩，報老祖宗的恩。怎麼個報法？要把傳統文化落實，就是把五倫、五常、四維、八德我們要做到，認真的做到，這是中國人，這是中國老祖宗的後人、傳人，這才能真正報恩。你真做到了，它的效果非常明顯，第一個身心健康，佛法講的「相由心轉」，身心健康、家庭幸福、事業順利、社會安定，底下那就是國治天下平。天下平，那個平是平等，就是平等對待、和睦相處。所以二十一世紀的社會，迫切需要孔孟學說、大乘佛法，湯恩比看得沒錯。

　　概要裡面第一段「教起因緣」，我們現在來學習這一段。「教起因緣者，明大教所以興起之因緣」。明是說明，大教就是大乘，淨宗是屬於大乘的，大乘佛法之所以興起的因緣，為什麼它興起，我們學佛首先得明白這個。這裡面分兩段，第一段「初明大教與淨土法門之興起」，大乘法跟淨土法門怎麼興起來的。第二段「則詳述本經興起之因緣」，就是這部經，《大乘無量壽經》，它的興起因緣。我們看下文，「夫一切法，不離因緣」，夫是個語助詞，老居士雖然用很白的文字來寫，但是還是有文言文一些規矩，這個夫是文言文的語助詞，沒意思的，語助詞，就是說，世出世間一切法離不開因緣。它的興起，「大教之興，因緣無量。而無量因緣唯為一大事因緣故」。確實宇宙萬物生起的因緣都是無量無盡無數，不是偶然的，真的是無量因緣。

　　佛在教學，特別是教初學，把無量因緣歸納為四大類，這就好說了。這個四大類，第一個是親因緣，第二個是所緣緣，第三個是無間緣，第四個是增上緣，無量因緣佛把它分為這四大類。諸位要知道，這四大類的每一大類都是無量因緣。這個在講學的裡面有它的方便法，這是略說。好比一個植物，植物怎麼會生長？它有種子，那個種子就是親因緣，它沒有種子它怎麼能生長？可是單有種子，如果沒有其他的緣，那種子要是放在茶杯，放一百年它也不會長成樹，所以它有所緣緣。所緣緣，種子一定希望它能夠長成樹，開花結果，它有一個所緣的目標。也就是像動物，牠所緣緣，牠一定想生存下去，還想著繁衍後代，這是本能，我們講本能，這所緣緣。這個所緣緣不能間斷，一間斷它就毀滅了。所以你看前面三個緣，這三種現象是一體的，後面是增上緣，它也不能少的。增上緣是，種子要長成，它要土壤，它要空氣，它要水分，它要肥料，甚至還要人工來幫助它，它才能長得好，這些全叫增上緣。增上緣是外面的力量來幫助它，外力，前面三種緣都是自己本身本具的。佛法是因緣生，所以這個意思很深。凡是因緣生的都不是真的，緣生之法它有生有滅，有生有滅就不是真的。所以佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，你對佛法可不能執著。我們執著這個身是我，錯了；你要執著這經典是佛法，你也錯了，它是緣生之法。真的東西，真的東西不是緣生的，那就是本有的。自性是本有的，自性裡面的性德是本有的，自性裡面的智慧、德能、相好是本有的，這個意思就深了，這就變成現在所謂高等的哲學與科學。跟你講緣生法，那是初級的，小學、中學都可以學的。

　　所以無量因緣唯為一大事因緣，這就是無量因緣總歸納起來，我們找它一個最重要的因緣是什麼？為什麼要出生？這就是一大事因緣。一大事因緣是《法華經》上講的，「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」，「唯以佛之知見，示悟眾生」。這一大事因緣在《法華經》上一句話，「開示悟入佛之知見」，十方諸佛菩薩，到我們這個世間來應化，為什麼？就為這樁事情。因為佛知佛見是一切眾生本來有的，所以佛不度眾生，佛給你什麼？佛什麼也沒給你，是你自己本有的。本有的，你迷了，你不得受用了，你在迷惑顛倒，在搞六道輪迴，過這麼悽慘苦難的日子，佛來點化你，你有佛知佛見，你本來是佛，你迷了，迷了自性。所以佛對眾生只能做到兩個字，開示。這兩個字用什麼手段來完成？身行、言教。身行是示，示是做樣子給你看；言教是言說。佛教化眾生是以示為重要的方法，言補助示之不足。所以先做出樣子給你看，你看了之後讓你感動、體悟，看了之後感動，不甚明瞭，你再去問，問的時候給你解釋。佛先做出來！佛為什麼要示現苦行僧，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，這是幹什麼？這是什麼意思？我們學了這麼多年，我們意思懂了，教人什麼？放下！放下就回歸自性。你為什麼迷的？就是因為你有自私自利，你有貪瞋痴慢，你貪愛五欲六塵的享受，你搞這些東西，這就迷了。

　　實際上，五欲六塵的享受可不可以？可以，為什麼不可以？你享受，在這裡面不起分別、不起執著，就對了。可是你享受的時候，起分別、起執著、起七情五欲，那就壞了，這裡頭產生許多副作用，這就造孽。產生這些東西，這些東西又惹來果報，這不善的因，得不善的果，六道三途。諸位要曉得，六道三途沒有，自性裡頭沒有，本來沒有，現在有沒有？現在還是沒有，給你講，你就不相信。說現在有，你相信；給你說現在沒有，你不相信。在佛菩薩心目當中是真沒有，不是假的，「當相即空，了不可得」，它哪裡會有？佛經上常說，「凡所有相，皆是虛妄」。《大般若經》我們總結起來講，六百卷《大般若經》講什麼？就講四句話，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，就這四句話，釋迦牟尼佛講了二十二年，告訴我們事實真相是這樣。你不了解事實真相，你執著以為真有，錯了。在這些境界裡面，虛幻的境界裡頭，你起了控制的念頭，你起了佔有的念頭，錯了，你就造罪業了。如果你受用，沒有這個念頭，沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，你的受用就是諸佛如來的受用。給諸位說，諸佛如來實報莊嚴土就是這個受用，實報莊嚴土裡面的人有受用，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，那叫真享受，那叫極樂世界。不起心、不動念，所以那個享受他一點妨礙都沒有，沒有起心動念。我們今天的享受裡頭，起心動念、分別執著，麻煩在此地。所以說沒有輪迴把它製造出輪迴出來了，輪迴是惡夢。你睡覺本來沒有夢，天天作惡夢，這惡夢是你自己製造的，不是別人給你的。

　　這大事因緣就是開示悟入，佛能做的就這兩個字「開示」。但是眾生接觸到開示，要能悟入！悟是明白了，就是我們一般講看破了。入怎麼樣？入得放下，放下就入，你放不下，不入境界，放下就入了。近代印光大師有個非常了不起的方法，教我們怎樣悟入。他老人家在世的時候，有很長一段時間，他在關房閉關，蘇州靈巖山寺，他老人家最後修學的道場。那個關房我去參觀過，很小，非常簡單，只有一張方桌，桌上供養一尊佛像，什麼都沒有，很簡單，一尊佛像，一對蠟台，一個香爐，一個引磬，一個小木魚。佛像後面寫了一個大字，老人自己寫的，寫了一個「死」字。這個方法妙！讓你一看到，死到臨頭了，試問問你還有什麼放不下的？所以我們在現前這個時代，我自己常常想到，我們的壽命就到今天為止，今天就要死了，還有什麼想頭的？那我們得認真，想死，死了，死到臨頭了，還能想這些衣食住行嗎？還能想這些享受嗎？沒有了。現在只剩一個念頭了，求生淨土。什麼都放下了，只想阿彌陀佛，我在這裡等你，你來接引我。除這一念之外，什麼念頭都沒有。這個世間哪一樣東西是我的？連身體都不是的，我們要用這種心態去念佛，那真是《彌陀經》上所說的，「若一日、若二日到若七日」就往生了，這真的不是假的。今天阿彌陀佛沒來，等了一天沒來，明天還是做如是想，天天做如是想。這什麼意思？給學佛同學做個樣子，肯定有一天阿彌陀佛來了，阿彌陀佛說，你做樣子做夠了，可以到極樂世界去了。

　　沒有別的，徹底放下！放下不是把事都扔掉，不是的，事照幹，今天這一天事情還得照幹，心裡頭痕跡都不落。心裡面呢？心裡頭就是一句阿彌陀佛，念的是阿彌陀佛，想的是阿彌陀佛，真念佛，不搞假的。這就是什麼？這就是諸佛如來到這個世間來就為這樁大事，為了什麼？幫助眾生趕快成佛。你本來是佛，你現在念佛，肯定就作佛了，本來是佛！世間事，十法界的事，別去理會，隨緣就好，不要攀緣，「隨緣消舊業，莫再造新殃」，古大德教我們的。如果我們不知道，在周邊一切人事物上，還會起心動念，還有分別執著，那你就在造新殃，你就在造業，錯了。事上隨緣，心上要乾淨，事為什麼？是假的，事事無礙，只要不起心、不動念、不分別、不執著，什麼障礙都沒有。障礙是起心動念，起心動念裡面最嚴重的障礙，頭一個是對立。決定不能跟人對立，不能跟事對立，不能跟一切萬物對立，首先要把這個消除，成就自己這一生圓滿的道業。決定不能有控制的念頭，更不可以有佔有的念頭，就學這個，從這裡下手。怎樣把念頭化解？念阿彌陀佛就化解了。我心裡只有阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，一心想著早一點回極樂世界，到極樂世界就成佛了。

　　那個地方修學的環境好，人的壽命長，無量壽，而且快速成就。為什麼？修學環境好，決定沒有障礙的緣被你遇到，你在那裡找不到有障礙的。都是成就你的緣，因為你在那個地方，你所接觸到的都是諸佛如來、諸大菩薩。到西方極樂世界，要曉得，你能夠時時刻刻接觸到十方一切諸佛如來，你有能力分身，坐在那個地方聽阿彌陀佛講經說法，分無量無邊身到十方世界去拜佛、供養、聽佛說法，這是十方世界裡沒有的緣分，極樂世界具足。所以廣學多聞，到極樂世界真的廣學多聞，諸佛親自教誨，你有能力分身。你說這樣殊勝的因緣，這麼殊勝的學習環境，怎能不去？何必貪戀此地？釋迦牟尼佛怕我們在這裡動貪戀的念頭，所以一生不搞道場，沒有貪戀的。樹下只准睡一晚上，為什麼？這樹蔭很大，你起了貪心；只能睡一晚，第二天到別的地方去，斷你的貪心，這真叫善巧方便，幫助我們不生煩惱，幫助我們不造罪業。這一大事因緣，也有人講，這個大事因緣是生死大事，有這個意思，不夠透徹，透徹還是要依經來說，經典裡面給我們講的，「開示悟入佛之知見」，就為這樁事情。

　　這樁事情在整個佛法教學裡面，它有三個階段完成。學佛學什麼？經典裡面我們常常念到的，「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話是梵文音譯過來的，可以翻，可以翻為什麼不翻？叫尊重不翻，因為它是你修學的終極目標，所以保持著梵文，尊重它。翻成中國文叫無上正等正覺，這就是我們要圓滿佛的知見，這三個階段，先求正覺，覺悟，正確的覺悟，不偏不邪，都是自性本有的。如何能夠成正覺？你只要對世出世間一切法不再執著，執著放下了，你就成正覺。成正覺有一個學位的名稱，叫阿羅漢，你就證得阿羅漢。所以諸位要曉得，證得阿羅漢就是成正覺，開示悟入佛的知見你達到第一個階段。第二個階段繼續再放下，放下分別，分別比執著輕，執著是很嚴重。執著才有六道輪迴，執著放下，六道就沒有了，叫超越六道輪迴，沒有，六道沒有了，假的，像作夢一樣，醒過來了，夢境不存在了。你再放下分別，於世出世間一切法不分別，你就提升，境界上升，你就證得正等正覺。正等正覺稱之為菩薩，這是佛法裡第二個學位名稱，你就成菩薩。誰不是菩薩？放下就是！最高的這個學位，上面加個無上，無上正等正覺，這個學位名稱叫佛陀。所以大乘經教裡佛常說，「一切眾生本來是佛」，你說是不是？是！你只要把妄想分別執著放下，你就是佛；不放下，不放下還是佛，不能說你不是佛，你是帶著妄想分別執著的佛，真的不是假的。所以佛不敢輕慢一個人，為什麼？他知道統統是佛。佛佛平等，佛佛性德交流。佛看一切眾生是佛，可是眾生看佛也是眾生，為什麼？他有分別，他用分別心去看他，用執著心去看他，那就不一樣，看錯了！所以你要問問，我哪一天成佛？很簡單，哪一天你看所有一切眾生都是佛，恭喜你，你成佛了。不但有情眾生都是佛，樹木花草山河大地統統是的，沒有一法不是的，你就成佛了。你還看這個喜歡，看那個討厭，那你是六道凡夫。佛就為這樁事情出現於世，幫助我們這些迷惑顛倒的佛恢復正常。這就是諸佛菩薩興起的因緣。

　　《華嚴．性起品》有這麼一段話，「如來、應供、等正覺」，這是佛陀的十號，十種稱號，所有諸佛是平等的，這十種德號是性德，所以你自性裡頭統統有。「性起正法，不可思議」，正法就是大乘，大乘從哪裡來？自性裡頭本來具足，這是真的，這不是假的。所以性起，它不是緣起，緣起不是真的，性起是真的，這個要知道。我們中國老祖宗給我們講的這些倫理道德是性起，它不是緣起的。中國傳統文化用一個字來代表，就是孝道，孝文化，從孝裡面衍生出四科，就這四樣東西，五倫、五常、四維、八德。它是性起，不是哪個人發明，不是哪個人設定，不是的。就好像大自然春夏秋冬四季分明，不是人給它定的，大自然，佛法的名詞叫法爾如是，本來就是這樣的，所以是性德。中國老祖宗也很了不起，告訴我們事實真相，人性本善。《三字經》上講，「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，善惡的善是相對的，是緣起的，這個善是性起，性起沒有相對的，換句話說，善惡二邊都不沾，那叫真善。有善有惡，不善。這個境界就高，人性本善。要用佛法來講，好懂。惠能大師見性了，性是什麼樣？你看他描繪的，「何期自性，本自清淨」，清淨是性德，清淨是性起，性本來是這樣，從來沒有染過。我們現在這個清淨的本性有沒有染過？沒有。在聖、在佛的位置上沒有加一點，在凡不減，它也沒有減少一點，它是真的不增不減、不垢不淨。它不是在二邊，它也不是在中道，中道跟二邊又是對立，所以「二邊不立，中道不存」，不可思議！你不能想，你一想就錯了，你不能說，你一說也錯了，你說不出來的。所以宗門大德有個比喻說，「如人飲水，冷暖自知」，你自己清清楚楚、明明白白，你說不出來。只有到那個境界的人，彼此會心一笑，都明瞭了；不到那個境界，不行。所以性起，性起跟緣起不一樣，性起正法，大乘是性起，小乘是緣起。大乘裡面有沒有緣起？有，大乘要分等級，上上乘是性起，一般講的大乘、中乘、小乘都是緣起。禪宗很明顯，惠能大師接引的上上根人，那是性起；神秀大師接引的是大乘，緣起，所以他還有「身是菩提樹，心如明鏡台」，這是緣起。我們要細心去體會。

　　「所以者何？非少因緣，成等正覺出興於世」。這是什麼？這是緣起，諸佛如來應化在世間是緣起，不是性起。這個緣起是什麼？感應。因是什麼？眾生有感，佛就有應。這個我們用江本博士的水實驗，你就會很清楚，他水實驗的有很多照片，我們這裡走廊上掛著有，諸位可以去看看。我們起心動念是感，是緣。水，水是礦物，物質，物質什麼？它有見聞覺知，見聞覺知是永遠不會滅的。能大師見性第二句話，「何期自性，本不生滅」，那個本不生滅就是講見聞覺知，所以見聞覺知是自性。可是迷了之後？迷了之後就不叫見聞覺知，叫什麼？叫受想行識，變成阿賴耶了。阿賴耶就是受想行識，你看前五識，受；第六識，想；第七識，行，行就是念念不住；第八識叫識，變受想行識，我們給你講精神、講心理、講心法。所以心法跟物質是永遠分不開的，只要是物質，裡頭一定有見聞覺知。在六道裡面，那肯定它就有受想行識。所以我們起個念頭，我喜歡你，你看那個水它就收到，它也很喜歡我們，它現的那個圖案就非常美，我們喜歡它，它就喜歡我們；我討厭它，它現的相很醜陋，意思是說我也討厭你。通人情！礦物。我跟江本博士說，水有受想行識，所有物質都有受想行識，你好好去實驗。它現的相不只是色，佛告訴我們，它有四種相：色聲香味，它有這四種。你今天做實驗，四種才看到一個，看到色，它的音聲你沒聽到，它的香味你沒有聞到，它還有味你沒有嘗到，有色聲香味。所以科學跟佛法比還是有一個距離，什麼時候科學方法能把色聲香味統統測出來，那就圓滿。佛給我們講諸法實相，那不是假的，真相，實相是真相，一切法的真相。小，小到物質現象，我們現在講基本粒子，夸克，肉眼看不見的，這麼小的物質，你不能輕視它，所有一切物質現象都是這個小物質組成的。每一個最小的物質，基本的這些物質，它統統都有受想行識。覺悟了，受想行識就變成見聞覺知；迷了的時候，見聞覺知變成受想行識。它不生不滅，這是事實真相。

　　所以，佛出現在世間是感應。眾生沒有感，佛就不會出現；眾生有感，佛就出現。我們想見阿彌陀佛，阿彌陀佛真的被你見到了，你有感。我沒有感，為什麼也見到阿彌陀佛？其實有感，你自己不知道。感是有顯感、有冥感，顯是起心動念很明顯，我想求佛；冥是什麼？我起心動念自己都不知道，或者是過去的緣不知不覺它成熟了，感得佛現前、菩薩現前。應，也是兩種，顯應、冥應。我們求佛，佛菩薩來了嗎？來了，我們肉眼看不見，冥應。他不是不來，他真的在你身邊，你看不到他，他看得到你，你看不到他，冥應，冥冥當中照顧你、幫助你，真有，不是沒有。有顯感顯應、冥感冥應，所以感應有四句。這是說明什麼？佛法是緣生法，緣生法不能執著，要不要它？現在我在迷，還沒有開悟，沒見性，我需要它，它幫助我；見性之後，不要了，就全放下了。見性之後你再去執著它的話，那你又迷了，你就錯了。我們沒有看到見性的人還帶著一大堆經書，沒有。沒見性的人走到哪裡是帶經書，見性就沒有了。為什麼？所有一切經論統統是自性裡頭流出來的，他要帶那個幹什麼？惠能大師不認識字，一生沒有帶過一本書，他到哪裡去就是衣缽，不可能有一本經書。你拿著經書去問他，他對答如流，沒有一樣東西把他難住，那是什麼？稱性。我們學佛終極目標就是要見性，要見性就得要放下。煩惱障放下，所知障放下，障礙就沒有了。

　　底下一句說，「以十種」，這個十不是數字，是比喻，比喻什麼？無量，圓滿。《華嚴》是用十表法，《彌陀經》上用七表法，都不是數目字，代表圓滿。七代表圓滿，四方、上下這是六，還有當中，這是七，七是表這個法，圓滿。十，十代表數字，從一到十是個圓滿數字，它是表法的，所以代表圓滿的。也就是，底下講「無量無數」，無邊無盡，它取這個意思。「百千阿僧祇」，阿僧祇是古印度一個大數目的單位，十大數的一個單位，「因緣，成等正覺出興於世」，這個話我們能不能相信？能相信，決定不是我們一個人，我們在那裡想佛，佛就來出現於世了，不是。多少眾生跟佛有緣，共業所感，佛出現於世，不簡單！我們再回頭來想，我們現在帶業的這個業報身，到這個世間來，找到父母，我們到人間來，這有多少因緣？給諸位說，跟這是一樣的，也是十種無量無數百千阿僧祇因緣，我們到這個世間來了。這個緣裡頭有染有淨、有善有惡。佛菩薩出現，這個緣是清淨的，是善的；我們到這個世間，在六道裡頭捨身受身搞輪迴，這個緣是染緣，這個緣是不善的緣。所以，任何一法都是無量因緣成就的，凡是因緣成就的，要知道，沒有自性，沒有自體。《中觀論》裡頭說，「因緣所生法，我說即是空」，這是佛說的。所以「當體即空，了不可得」，你可以欣賞，你不能控制，你不能佔有，那就對了，你完全做對了。你要想控制、想佔有，那就錯了，你造業了。不管你怎麼樣造作，你都控制不了，你也佔有不了，這跟你講真話。你有這種念頭的時候，你心裡染污了，不清淨了，清淨心失掉，平等心失掉，這《無量壽經》經題上，覺悟的心失掉了。清淨平等覺是你的性德，是你本有的，你本來是這樣。一個錯誤的念頭，這三個都失掉，清淨沒有了，變成染污；平等沒有了，變成貢高我慢；覺沒有了，變成愚痴糊塗，變質了。所以真正修行人應該要知道，一切時一切處，保持自己的清淨平等覺，真修行。真修行，你要想到釋迦牟尼佛給我們做的樣子，真放下。一切時一切處，他心地乾淨，他什麼都沒有。他什麼都知道，他什麼都具足，他絲毫欠缺沒有，為什麼？性德是圓滿的。這個不可思議，真的不是假的。

　　下面說，「乃至廣說如是等無量因緣。唯為一大事因緣，大事因緣者何？唯欲眾生開示佛知見故」。唯是唯獨，就是希望眾生開示佛知見，佛知佛見就是自性本具的般若智慧。下面說，「夫《華嚴經》乃世尊最初所創言」，釋迦牟尼佛在我們這個世界上示現，成佛的時候，第一部講《華嚴經》，這是最初講的。小乘不承認，為什麼？佛在定中講的，我們一般人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，二七日中，他在菩提樹下打坐兩個星期才出定，我們怎麼會知道？他在定中為法身菩薩講《華嚴經》，那就是什麼？他開悟了，明心見性，性是什麼樣？詳詳細細跟大家做個報告，這個報告就是《大方廣佛華嚴經》。惠能大師開悟，給五祖忍和尚提出報告，二十個字。能大師的開悟跟釋迦牟尼佛開悟沒有兩樣，完全平等的。然後我們就知道，惠能大師這二十個字，一展開就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》一濃縮就是那二十個字，妙！一個是細說，一個是只講綱領。所以能大師能不能講《華嚴經》？沒人啟請，沒人找他，真要啟請，請他講《華嚴經》，他講得跟釋迦牟尼佛一模一樣，這都是真的不是假的。這個裡面也就是教導我們應該怎麼學佛，不要往經教裡頭鑽，往經教裡頭鑽是苦不堪言，為什麼？不開智慧。所學的是什麼？學的皮毛，文字皮毛，現在的名詞叫佛學，那不是學佛。學佛要像佛一樣開悟，絕不是把佛的東西記在心上，把佛的東西記在心上，變成什麼？變成所知障，還是障礙你明心見性。但是什麼？大概不會障礙你往生，障礙你見性，你見不了性，障礙你證果，這肯定造成障礙。可是你要認真去念佛求往生，還得要把這個東西丟掉，你得用清淨心生無量壽，生極樂國。心不清淨到不了極樂世界，這個都得要曉得。所以《華嚴經》是初說。

　　「《法華經》乃末後之垂教」，說一個最初，說一個末後。「自始至終，唯為此大事因緣，欲令眾生開示悟入佛之知見」。這什麼意思？下面說，「亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也」，這解釋了。佛的知見是什麼？佛的知見是你的本心。你本心裡面，這個本心就是像惠能大師所講的，「何期自性」，那就是本心。「本自清淨，本自具足」，具足什麼？一樣都不缺，圓圓滿滿。《華嚴經》上說出來了，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，用這句話可以解釋能大師所說的「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足如來智慧德相。智慧德相是什麼？用我們這個經來說，就是「大乘無量壽莊嚴」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，你看統統具足，本自具足，沒欠缺。所以佛法沒有別的，放下就是。

　　我當年學佛，第一次跟出家人見面，章嘉大師。一個朋友給我介紹，這個朋友在滿清時候他是親王，敏親王，清朝亡國了，他也變成平民，我們才有緣認識。他是章嘉活佛的弟子，我剛剛接觸佛法，在那裡看經，他看到了，他說：你看，能不能了解？我說：不行，這個意思參不透。他說：要不要找一個老師指點指點？我說：誰？他說：章嘉大師。我說，好！我也不知道章嘉大師是誰，因為他的一番好意，我說好，有人指點太好了，就帶我去見他。我跟大師見面，第一句話向他請教，我說，方老師把佛經介紹給我，我知道佛法的好處，有沒有方法讓我們很快契入？我提出這麼一個問題。他看著我，我也看著他，我們看了半個多鐘點，他說了一個字，有。我等了半個多鐘點才等出一個字，「有」，精神就振作起來了。他又不說話了，這又等了差不多六、七分鐘，跟我說六個字，「看得破，放得下」。這個老人這些方法，我們感到很驚訝！這麼簡單，為什麼？我一問你，你應該就答了，為什麼要等半個鐘點才答覆我？我大概到十幾二十年之後才恍然大悟，那個時候年輕，一定心浮氣躁，所以老師看著我，讓我把整個妄念放下了，聚精會神，用清淨心來聽他教誨。可是他說個有，我的精神一振，不就又浮躁了嗎？所以還得要按一下。使我想到古人教學那個味道，我那一天才嘗到一點邊緣，言語非常簡單。他說得沒錯，我們從那個時候開始在經教裡面學到今天，五十九年了，講經也講了五十二年，明白了。所以現在人學東西學不好，那當然，為什麼？心浮氣躁，那比我差遠了，他怎麼會學到東西？我那個時候覺得我已經不錯了，可是在章嘉大師面前不行，不夠格，還得要跟他坐半個鐘點，他老人家才開金口。現在哪裡去找這個學生？如果學生提個問題問我，我要是半個鐘點不答覆，他轉身就走了，聽都不聽了。我還不錯，我還真能等。所以講古人教學、傳道的話跟現在人不一樣，他真有東西。

　　所以這個話就講白了，是希望一切眾生開明本心，開明本心就是大徹大悟、明心見性；同佛知見，跟十方如來所證的完全相同；這就叫成等正覺，等是平等，成正覺，這個正覺就是無上正等正覺。「本經興起因緣亦復如是」，跟《華嚴》、跟《法華》沒有兩樣，直接幫助眾生開明本心，同佛知見，證得無上正等正覺。這就把《無量壽經》跟《華嚴》、《法華》平等了，不但平等，還超過，這到後面會給你講到。《華嚴》、《法華》引導我們入《無量壽》，這有證據，《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，清清楚楚。所以《無量壽》是《華嚴》、《法華》的歸宿，《華嚴》、《法華》的總結，你知道這個法門不可思議，這才讓我們真正認識這部經在整個佛法的分量，沒有能夠相比的。真正搞清楚、搞明白了，才知道得來不容易！得來多麼慶幸。

　　下面舉例說，「《稱讚淨土佛攝受經》」，這部經是玄奘大師翻譯的，就是《阿彌陀經》。我們現在流通念的是鳩摩羅什大師翻譯的，姚秦時代。玄奘大師是唐朝時候，這是唐譯本，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》，裡面有這麼一句，「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語」。這一句話，羅什大師譯的經裡沒有，玄奘大師翻譯的有。玄奘大師是直譯，照著梵文經文直譯；羅什大師翻譯是意譯，沒有照原來的經文，把原來經文裡的意思完全用中國人熟悉的這種文法翻譯出來，所以我們念起來就像念中國古文一樣，非常容易接受。「可見淨土法門之興起，正同於《華嚴》《法華》，同為一大事因緣也。何以故？」這再加個為什麼。怎麼時間又到了？我都忘掉了，時間到了。我們今天就學習到此地，明天我們接著往下學。