圓明師父試講金剛經第七講

圓明師父試講金剛經第七講

　　上一講我們講的第六分，第六分主要講了佛陀開啟我們對般若升起真正清凈的深信。破除我們對我、法、空、三相的取著。並且指陳諸佛種種示教利喜都是方便渡岸的船筏。

　　今天第七講在延伸探討我們學佛和修行者非常關鍵的問題。比如說是否有個菩提正覺可以獲得？佛陀是否教示一種無上法能令一切眾生見性開悟呢？

　　在我們空掉我、人、眾生、壽者四相之後，佛陀進一步粉碎我們對佛相法相的妄執。

　　在生起對法的深信之後，佛陀在第七分以無得無說破除我們對佛相法相的執著。先把這段經文回顧一下：

　　須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。

　　用漢語文字就是說：

　　須菩提，你認為如來已證得無上正等正覺了嗎？如來有所說法嗎？

　　須菩提回答說：據我所了解佛陀說法的義理是沒有一定的法可以叫做無上正等正覺，也沒有固定的法為如來所說。

　　什麼緣故呢？

　　因為如來所說的法都是為了眾生修行即開悟眾生而假設的方便之法。不可以執取。

　　般若實相是無法以語言詮釋的。執著菩提實有的可得。也不可執著沒有菩提正覺，落於有和空都是錯誤的。

　　這是什麼緣故呢？

　　因為沒有一定的法名為菩提，一切聖賢也都是以寂滅的無為法而修。因證悟的深淺不同，才產生有三賢四聖等階位差別。

　　這是現代漢語的解釋。

　　這裡面講了一個事法和理法的問題。

　　經文中的阿耨多羅是無上無比的意思。三藐是圓滿的意思。也叫圓覺，漢語譯為正等，所以小乘中也有智慧呀。功德神通但都不圓滿。只有到了佛的層次才能圓滿。三菩提的三是正確的意思。三菩提就是正確的菩提。

　　這句話總的意思是：如來還得到過無上菩提嗎？從世法上說就不應該提這樣的問題，這是從理地上來發問的。

　　須菩提答：如來解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。

　　須菩提答佛問這段話，如我解佛所說義如來與無上菩提實無所證也沒有可說的法。

　　但是我們從四諦的角度上講，佛陀證得了無上菩提，說法49年，佛法有傳承有經典，有弟子，到現在還有法脈。

　　要從理地上講，從自性的角度上講，菩提和法都是一種緣起的假象，是相對存在的。沒有自性的無上菩提和正法可言。

　　法相像中醫的藥方一樣，高效的中醫無成法成方。而是辯證視診因人開藥方，只有庸醫才是用書上的成方。菩提也是修慧修福，達到了一種因緣水到渠成的東西。

　　像種莊稼灑下了種子施上了化肥。如果沒有其他的自然災害，也就會自然生長。

　　菩提是覺悟。覺悟和不覺悟是相對的。法和非法也是相對的。沒有一方就沒有另一方。雖然佛和眾生也是相對的，如果都成了眾生還有佛嗎？如果都成了眾生佛也就不存在了。

　　因為道德的標準也是相對的。好人和壞人也沒有一定的標準來衡量，我們東方人和西方人就不一樣，長短大小有無都是相對的。所以消除虛妄顛倒的意識無明，就是覺悟。

　　覺悟的對立面，無明即已消除也就不存在了。對於覺悟也就不存在了。釋迦牟尼佛就不存在覺悟不覺悟。所以佛法講的空也是同樣的道理。得到了就沒有了。得和舍、有和無長和短好和壞都是相對的。沒有絕對的。法是指事物的法性，不在於說與不說，

　　所以我們要破除佛像法相的執著。用四點來說明：

　　第一、佛陀無證悟無言說。

　　第二、菩提正覺無有定法。

　　第三個、真理實相實空一如。

　　第四個、無為法相三賢十聖。

　　我們不取著一佛一法一支香。珠光山色三花七色，無不是深藏開悟的法，楞嚴經說得好，十方虛空界都在如來心中。猶如片雲點太清，這是生滅的佛相有限的言說。不過是佛陀手中掌握的片葉。所以無得就是破除凡夫以為有個正覺可得的事障，也破除二乘行人的理障，因為正覺雖不可取，但可以心得無住，眾生不要被文字語言障到。

　　所以如《法華經》所說的：諸根利頓精進懈怠隨心所看而為說法。為什麼佛陀說無言無證無說呢？

　　佛陀在三大阿僧祇劫修鍊的時候，百劫由忍辱力得相好圓滿，累劫難行能行，而在人間成正等正覺，天上人間廣開一十六會的般若法宴。為什麼說佛陀沒有證悟也沒有說法呢？

　　我們回想第六分講的經文。如來說法如筏喻者，法尚應舍何況非法。

　　佛陀出世自然說法，說如黃葉止小兒啼。視眾生性大小利鈍不同因病與葯。佛陀所證之果名為無上正等正覺。是因人而宜就事應機。

　　無上者是對治三賢十聖執著有個法可得的法礙，正等者就是對治聲聞緣覺停滯於偏枯的灰滅，正覺者是對治凡夫外道痴邪迷濛假名正覺。

　　佛陀指正等正覺不過是遇凡說凡。遇聖說聖。正悟和言說不過是權宜方便之教。

　　菩提本來寂滅。在聖不增在凡不減。哪裡有什麼覺悟可得呢。

　　法性用語言文字來詮釋，有一個學生向嘉山三慧禪師請示，所以從古至今歷代的祖師大德都立下言教以便會試禪人，禪師為什麼說是無言之教呢？禪師回答說，三年不吃飯目前無飢人。

　　學僧就反擊既然飽足無缺為何我沒開悟。禪師回答道，只因為有迷有悟。讓你失去了本性。切聽我一句，明明無無法，無法卻迷人。常舒兩腳睡，無偽也無真。

　　因為學生不解才問其祖師『西來意』，禪師顛倒是非說沒有悟法，也沒有迷人呢？

　　禪師答道：「那西來意不過是老身坐墊罷了。你苦苦貪問西來意為什麼不問自己的西來意。」

　　學生也彷彿見到了一絲曙光，他說心眼還有開*，難道聖教也一無可取嗎，可取的都不是聖教，若無言教學生又如何開悟呢？

　　禪師大喝一聲，自己的西來意何用他人言教。

　　哦，學生終於有所悟了。所以菩提正悟離心緣相。離語言文字相。若用言語道斷心行處滅，法性的實相就會向我們顯露。

　　心取著聖教言說的法相，心地昧惑迷悟的差別，心不平等，向外貪求。空對外五百年也不得解脫。

　　第二個講菩提正覺無有定法，佛陀猶如大醫王所說的法如療病的藥方。

　　根據眾生的病因不同而有差別，比如說，布施治貪慾病，持戒法治不靜病，忍辱法治嗔恚病，清凈法治放逸病，禪定法治散亂病，般若法治愚痴病。

　　所以《大王頂王經》說，佛如良醫，經法如葯。無病則無葯。無性無名亦無假名，心底如空無彼無理。一切本空，而乃應道。

　　有一天佛陀來到芬陀利河邊，當時有一位水晶婆羅門住在附近，他見佛陀正在洗浴，急忙跑向佛陀。

　　婆羅門問：「你要到孫陀利河中洗澡嗎？」

　　佛陀問：「到河中洗澡有什麼利益？」

　　婆羅門歡喜答道：「久遠以前有個仙人在孫陀利河度化眾生，不過你以此身去洗澡卻能消除一切罪業，獲得清凈或倔強。」

　　佛陀微笑的說道：「世間的河水只能洗去我們身體上的污濁，既是跳進深河裡洗歷盡百千年也無法去除內心的煩惱的塵垢。若要消除心中的罪業必須用清凈的法水才能夠做到啊。那麼什麼是清凈的法水呢？保持清凈的心，受持不殺生、不偷盜，不邪淫、不妄語，不飲酒的禁戒。以此深信因果罪過之例。對他人不貪、不嗔、不痴、如此清凈的法水才可以為我們洗凈內心的塵垢。所以向外求清凈法水了不可得。就像開發覺性，人人有個不增不減的菩提之性。

　　求聖教的言說，求佛法諸相，除掉心魔妄念，佛陀所有正悟的果，所有正悟的法，是為了滿足眾生種種的欲求，在法性平等中因中修,果上證，不過是借路返鄉的假名罷了。

　　所以佛陀的此時說有、彼時談無，就是破除眾生心跡的迷暗，所以薄畹大師說，妙有不有，故將真空而遣有，真空不空，特假妙有以除空。

　　就如禪門慈悲的賜教，你沒有拄著的拐杖，我給你個拐杖，你有了拐杖，你就奪取你的拐杖。

　　所以有一天一位在家居士向智藏禪師請教：「禪師啊有沒有天堂地獄呀？有沒有佛和菩薩呀？有沒有因果報應啊？」

　　居士連著發問了幾個問題。禪師都一一回答他了：「說有啊！有啊！」

　　居士不以為然的搖搖頭說：「禪師你答錯了。我請示徑山禪師相同的問題，他都說沒有呀沒有呀你怎麼說有呢？」

　　智藏禪師知道這個居士的根性，就反問他：「你有老婆嗎？你有金銀財寶嗎？你有房屋田產嗎？」

　　居士答道：「這些當然我都有了。」

　　禪師附到居士耳邊說：「你擁有妻兒家小，財寶田產。徑山禪師有嗎？」

　　居士說：「當然沒有。」

　　禪師於是真摯的說；所以呀徑山禪師跟你說有。這段公案徑山禪師說無，是覺者湛然空寂的無限法界，智藏禪師說有就是耳聞眼見的虛假世界。就如本分經文所講，《如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。》所以憫除了有無兩邊，其性朗朗顯見。

　　現在講第三個問題，真理實相實空一如。經文說:如來說法皆不可取。不可說。說非法非非法。

　　法性的一切相狀取著，真理實相非言語實相可以含容。以覺悟煩惱兩邊，其實有空是無分割的，真理實相菩提法即是凈污一如，實空一如。

　　《大王廣寶篋經》說：須菩提問，文殊師利菩薩。佛法和煩惱有什麼差別？文殊師利答，須菩提，如須彌山王光所照住悉同一室，般若光照一切，其中意思佛法以般若慧觀等無差別。

　　為根塵和合的世界，以信仰希求快樂幸福，但是快樂指標不僅是為悅的滿足感官的快樂，我們努力的耕耘世間的金錢啊，愛情權勢地位呀房產啊等等，都是我們內在的心田荒蕪乾枯了。

　　有一天佛陀去拘舍羅國的那羅村落，有一位叫普色的婆羅門離居在田裡做活，他遙見佛陀安詳的走來，暫時放下工作迎向佛陀說：「佛陀啊，我努力的耕耘種植來換取生活所需，不必向人乞食，佛陀也應該耕種下田自解自活。」

　　佛陀含笑的回答：「我時時刻刻不忘辛勤的耕種。」

　　婆羅門諷刺的問佛陀：「我怎麼沒看見你用犁耙農具呢？」

　　佛陀回答說：婆遮啊，我用信心做種子，以善法靜心為良田，是用智慧的犁耙配上慚愧的車轅，持戒是我的馬鞅，用苦行做灌溉的河水，我的正念是勤於耕種的農夫，晝夜守護每一寸土地，調和身口意三業。

　　肥沃正觀法喜的稻穗.我努力剷除煩惱的污草，收穫豐盛的糧食，我精進不廢的春耕，夏耘，秋獲，冬藏。令正法良田長成熟大飽滿的稻穗。使耕耘的人收穫清凈善業的道果。是精心守護良田的人，能夠熄滅三界之火，達到清涼安穩的境界。

　　婆遮,世間的人怎能看到五蘊的田地，卻不知五蘊是苦空無常。傾盡一生滿足慾望，卻卻忘失了耕耘心田的重要。善於耕田人耘除三毒穢草得到涅槃的收穫。世俗人辟苦求樂，卻不知禍福無門，唯人自招，只道求神問卜，舉心動亂不已，離真心更遠，意念紛紛總是魔。

　　什麼是人間無上的幸福呢？

　　佛陀在《大吉祥經》裡面提出了實修法門。

　　第一是不要親近愚痴的朋友。

　　第二是選擇良好的居住環境。

　　第三是養成規律有序的作息。

　　第四是避免飲酒娛樂的應酬。

　　第五是對上要恭瑾對下要慈愛。

　　第六是處事忍耐柔和並謙虛。

　　第七是不為毀譽褒損而動心。

　　第八是清凈寺廟聽聞佛法。

　　第九是思維五欲之樂不久長。

　　第十是時時正念去修行十善。

　　如果人人奉行十修法，無論你身在何處，內心都會感覺到逢迎喜樂。生活也於無惱無愁無病無害安穩中。這才是天上和人間幸福和吉祥。所以我們要修無上法門。

　　就像六祖慧能大師所說的，菩提只向心覓，何勞向外求玄。一切反求諸已，成佛做祖誰也無法代替自己，所以金剛經先破後立，先剷平我們習氣妄想的高牆，再向我們裸露光華四射的摩尼心珠。

　　我們要看破世間虛妄的假象才能建立冷暖一如、色空一如、生滅一如的金剛悉檀。

　　有一次葯山禪師在庭院中打坐，有兩個弟子，一個叫隱遠一個叫道悟。

　　禪師忽然睜開眼指著一枯一榮的兩棵樹，先對道悟問道：「這兩棵樹是枯的好還是榮的好。」

　　道悟答道：「榮的好。」

　　禪師再問隱遠道：「你說枯的好榮的好？」

　　隱遠道：「枯的好。」

　　這時恰好一位施主經過，葯山禪師又用同樣的問題問他：「施主你說枯的好還是榮的好？」

　　施主答道：「枯的任他枯榮者任他榮。看破紅塵中事榮枯的對待不思善不思惡忘掉思慮比喻的較量，達到全體現前。」

　　所以文偃禪師有首詩說道：

今宵眼中翳，

衣珠法上塵；

已靈猶不重，

佛視為何人？

　　參禪悟道須有明眼人，離色空有無兩邊。就像玄月半月滿月圓缺陰晴諸相，本體如如不動。

　　不應取生滅的諸相。下面講第四個，無為法相三賢十聖。經文說，一切賢聖皆以無為法而有差別。什麼是一切賢聖，就是大乘三賢十聖菩薩。三賢者為十住，十行十迴向菩薩。十聖指十地階位的菩薩。三賢還為證之十聖位，十聖者為達到究竟佛位以及大乘菩薩者不能證入階次地位之相。一著相就不能稱作菩薩。

　　接下來我們了解無為法，薄畹大師說過的，以無所住者應無為但有一法就說有為。為無所為正顯一切具空之理。

　　薄畹大師所說也是經文里的如來所說法皆不可取不可說，破除事理二障，解語言文字的葛藤。無論是顯說密談，無非是要我們離開思維的作用，莫陷入空理的泥沼。眾生回歸正道彰顯本性。一切的聖賢都以無為而修。

　　世間有三賢十聖前後階次的差別相，但在每個人究竟圓滿的法性上是平等無有差別的。

　　所以佛以一音演說法眾生隨類各得解。所以根據個人的緣分，佛陀一音就是究竟的無為法。眾生的聖愚利鈍的差別而產生不同的悟解。

　　在《優婆塞戒經》卷一，以三獸渡河，來解說一乘的無為法。

　　善男子！如恆河水，三獸俱渡，兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過；馬或至底，或不至底；象則盡底。聲聞渡時，猶如彼兔。緣覺渡時，猶如彼馬；如來渡時，猶如香象。是故聲聞、緣覺，雖斷煩惱，不斷習氣；如來能拔一切煩惱和習氣根原，故名為佛。

　　三獸渡河，跡分深淺，而水無深淺。三鳥飛空（雀、鴿、雁）因為形體力量不同，飛行有遠近差異，但是虛空並無遠近的分際。菩薩賢聖的階位盡然不同，卻依此無為法而修而證，理性上沒有差別，只因眾生妄想習氣不同，而有階次的差別。佛陀方便設立『三賢十聖』，我們不可取著什麼果位，應了徹佛陀無有定法可說。因為『無為法』不落語言文字，不可取、不可說，如此，方能真正『解佛所說義』。

講一個白居易的故事

　　有一天，白居易向惟寬禪師請益：「禪師，身口意如何各自修行？」

　　「無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪，應用者三，其致一也。如江淮河漢，在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，身口意合一而修，身口意皆名心也。你為什麼要妄自分別？」

　　「既然都沒有分別，那又要怎麼修行？」

　　禪師答道：「心本無損傷，為什麼要修行？要明白垢和凈都不可取著動念。」

　　白居易疑惑說：「禪師，塵垢必須拂拭，不可起念，又增無明，難道也不能有清凈修行的念頭嗎？」

　　禪師回答：「如人眼睛，物不可住，金屑雖然珍貴，落眼亦成病；烏雲遮住萬里晴空，白雲也會遮蔽晴空呀！」

　　白居易更加不解：「那麼無修無念和凡夫又有什麼不同呢？」

　　「凡夫長無明，二乘長執著，離此無明和執著二病，是名真修。真修者，不得勤，不得忘，勤者近執著，忘即落無明，此為禪的心要，無修而修的無上密教。」

　　禪心即無為法，事相有身口意之修為；有三賢十聖地位的證得，如同百川歸於大海，咸同一味。我們心不昧著經義文字，體會佛陀『有得有說』慈悲假名的安立，從中成就清凈的信心，打開一扇不見不聞，無得無說，處處啼鳥花香的繽紛世界。