何新論孔（9） ： 論「中庸」

2016-03-14 11:34:31

何新論孔(9)

論「中庸」

《中庸》一書，是孔子嫡孫、曾參弟子子思所傳述，是漢宋以下儒家一部重要的修身之典。^①

《中庸》所記述的中心是「中庸之道」。然而所謂「中庸」二字究竟是什麼意思？則歷來失解，被誤解，始終不得正解。

傳統之代表性的解釋是朱、程之說。朱熹云：「中者，無過無不及之名也。庸，平常也。」

程頤曰：「不偏之謂中：不易之謂庸。」程子訓庸為不易，不知所云。而朱熹則訓庸為俗——即平常也，真乃庸俗謬論。

此二說，可謂皆望文生義而稀里糊塗。宋儒經學，本來一無可觀，此即為代表之論。

因此，究竟何為中庸，有必要重新解詁之。

一

在《論語》中，孔子曾對曾參說：曾參啊，我的道術可以用一個基本原理來統貫。（「一以貫之」）。

曾子說：「是！」

曾子的弟子（門人）^②聽不懂，於是問曾子：夫子所談的道究竟是什麼？

曾子回答：「夫子之道，歸結根本就是兩個字『忠恕』。」

[《里仁》：「子曰：『參乎！吾道一以貫之。』曾子曰：『唯。』門人問曰：『何謂也？』曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。』」]

這一段對話很有意思。在曾子看來，孔子的「忠恕」之道，乃是君子立身的一貫之道。

在《論語·雍也》中，孔子則說：「中庸之為德也，其至矣乎！」

孔子又說：「中庸其至矣乎！民鮮能久（就）矣。」

那麼，中庸又什麼呢？

按：「恕」從「如」得音。「如」者，「容」也，兩字一音之轉，可以通假。

庸，古字與容、融亦通用。^①故所謂「中庸」，也就是「中容」，也就是「忠恕」。所以子思所言「中庸」之道者，即《論語》孔子所言「忠恕」之道也。

由此可知，所謂中庸之道，就是忠恕之道。這一點，古今言中庸之道者皆沒有弄清楚。

二

孔子不止一次地談論過，「忠恕」之道是君子立身根本之道。

《風俗通義》引孔子曰：「君子之道，忠恕而已。」

《論語·衛靈公》：「子貢問曰：『有一言而可以終身行之者乎？』子曰：『其恕乎？』」

「一以貫之」，即今語「一貫」——「可以終身行之者」。

[王弼云：「貫，猶統也。」皇侃疏說：「道者，孔子之道也。貫，猶統也。譬如以繩穿物，有貫統也。孔子語曾子曰：吾教化之道，唯用一道以貫統天下萬理也。」]

「忠」通中。中者，中道。中道即正道。孔子認為：「從容中道，聖人也。」《大學》中稱正道為「矩之道」，矩者，方尺也。

（《大學》說：「所惡於上，毋（勿）以使下。所惡於下，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。」）

《中庸》引孔子論舜曰：「舜其大智也與？舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。」「從容中道，聖人也。」

三

「中」對於儒家之所以是一個重要概念，不僅是取其中正之義，還有含蓄內斂（藏中）以及協調中和之義。《中庸》說：「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」

中又有誠的意義，中字從心曰忠。忠者，誠意也。《中庸》說：「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。」「誠之者，擇善而固執之者也。」皇侃疏引王弼云：「忠者，情之盡也。」顧炎武《日知錄》：「元戴侗作六書故，其訓忠曰：『盡以致至之謂忠。』」也就是說，盡心儘力謂之忠。

所謂「恕」，即「寬恕」，寬容。王弼云：「恕者，反情以同物者也。」《六書故》訓恕曰：「推己及物之謂恕。己欲立而立人，己欲達而達人，施諸己而不願，亦勿施於人。」

孔子重視「恕」道。子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！」仲孫何忌問於顏子：「一言而有益於仁」，顏子曰：「莫如恕。」

總結：

孔子以「智、仁、勇」為君子三達德，而以中庸——即忠恕，為君子立身之大道。

「中心為忠，如心為恕。」守中持正而盡責，也曰「忠」。「以德報怨」而容物，亦即「恕」也。

《中庸》說：「忠恕違（為）道不遠：施諸己而不願，亦勿施於人。」

此句歷來失解。難點在於「違」字。「違」者，借於「為」也。

孔子曰：「君子，中庸；小人，反中庸。」中庸者，守持中道而大度寬容也。中庸之道，即忠恕之道也。孔子認為，中庸、忠恕，是君主之達德，亦即君子要一以貫之而奉行的立身之「道」。（何新寫於2002年）

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