生西法師：《入菩薩行論》講記 第65課

　　發了菩提心之後，一起繼續學習寂天菩薩所造的《入菩薩行論》。《入菩薩行論》是教導我們如何發菩提心、生起菩提心的殊勝竅訣綱要。每次我們在修善法之前，或者我們剛剛念完祈禱文之後，我們都要一起發菩提心。實際上，在嘴裡說一下發菩提心，或在心裏面想一想「發心為利他，求正等菩提」比較簡單，要從內心深處生起菩提心，就不是特別容易了。

　　怎樣生起菩提心呢？必須要依靠正確的方法。《入菩薩行論》就是和我們一起討論怎樣來生起菩提心的一種殊勝的修法，我們首先要學習裡面所講的內容，然後要進行思維，思維之後懂得了怎樣發菩提心的竅訣，從而生起定解沒有懷疑。第三步，我們要去串習，或者緣其他的如《大圓滿前行》、《大圓滿心性休息三處三善引導文》等竅訣書所講的修法，通過裡面的引導文幫助我們生起菩提心，或者直接依靠《入菩薩行論》中的頌詞，自己把它們做一個歸攝，作為每天觀修菩提心所緣的修法。

　　無始以來，我們很少接觸過菩提心的修法，有些人根本沒有接觸過，或者有些人接觸得不是很深，現在我們通過學習《入菩薩行論》，至少可以在我們的相續當中種下菩提心的種子，以前已經種過種子的，要想方設法讓它成熟，已經成熟的，要想方設法地讓它變得更加清凈，變成解脫的一種強有力的助緣。我們能夠在一起學習發菩提心的頌詞，思維發菩提心的意義，觀修菩提心的竅訣，確確實實是無始以來所做的最殊勝的事情。在這一世當中，我們做了其他一些世間合法、不合法的很多事情，進入佛門之後，也做了一些其餘的、相似的法義的修行，實際上在所有佛法法義的修持中，真正對菩提心的學習生起歡喜、產生定解，來串習菩提心、生起菩提心，這在整個世間的一切所為當中，的確是最為殊勝的一種機緣。

　　我們在遇到這樣一種善法的時候，不要認為隨隨便便可以遇得到，實際上是通過各種善緣成熟，我們才有了今天能夠拿著《入行論》的法本，一起學習裡面所宣講的菩提心竅訣教義的機會。或者說，我們有了這種機緣之後，還要想怎樣讓這種機會延續下去？怎樣讓這種機會轉變成真正讓我們相續中產生更深、更廣菩提心的機緣。否則的話，今天我們也許有了手捧《入行論》的聽聞機會，但是如果我們沒有再接再厲去提高修學的時間、質量等等，可能我們這種善緣就只限於能夠看到《入行論》，能夠聽聞《入行論》的詞句，而沒有把它轉變成一種更加深入的機緣，趨入到《入行論》所詮菩提心的深廣意義中去。

　　第一我們已經有緣學習了，第二我們還要在這個基礎上盡量地深入它的意義，力爭在我們的相續當中儘早地生起菩提心。《入行論》是幫助我們生起菩提心的殊勝指南，我們可以把它作為一生當中必備的、能夠輔導我們的心靈、增進我們心靈修行的殊勝竅訣之書。

　　我們在《入行論》當中學到了第五品，學習生起正知正念。在這一段內容當中，講到了饒益他眾之利，分略說和廣說，現在講的是廣說，也分兩個科判：通過財物饒益，通過法饒益。現在我們學習到第一個問題，分為施衣食之方式，第二個施身之方式。第一個科判已經學完了，怎麼樣布施自己的食物，怎麼樣合理分配自己的食物、衣服等等，或者說我們應該在修法當中抱持一種什麼態度。

　　在經典、論典當中，也鼓勵我們去做財物、食品、衣服的布施等，但是我們也要了知當中的意義。有些時候我們認為，既然鼓勵我們做廣大布施，那我們就用很多精力去尋找衣食用來布施。一方面，作為菩薩的確需要圓滿資糧、利益眾生，所以需要衣服、食物做布施，但經論中也講到，與其花費很多時間和精力去尋找大量的衣食來做布施，實際上我們還應該做到知足少欲，如果能夠知足，也是一個殊勝的布施，這是從另一個側面講的。

　　我們如果把所有的注意力放在做廣大布施上，就有可能為了尋找這些東西付出很多精力和時間，作為凡夫人，如果在尋找衣食的過程中沒有調伏自心，很有可能最後就演變成對食物、衣服的耽著。在知足少欲的前提下，如果我們有多餘的食物、衣服，或者我們能夠無勤獲得很多衣食，就可以把這部分拿來做布施，培養自己的慈悲心。專門為了布施去尋找很多衣食，只有修心成熟的大菩薩可以這樣做。比如釋迦牟尼佛在因地修行時，看到眾生為了尋找衣食經歷痛苦、造下很多罪業，菩薩就專門去尋找如意寶和很多財富來布施給眾生，這是作為菩薩的一種專門修行，另當別論。

　　作為初學者，我們更應該注重調心的修行，應該把主要注意力放在修持知足少欲上，如果有知足少欲的修法，或者自己沒有自私自利的耽著，又有其他的機緣，我們就可以去專門尋找衣食等做布施。我們看經論當中的所詮，應該分清兩種情況：作為初學菩薩的重點是什麼？作為已經修行有素的菩薩是怎麼做的？佛經中的這些典故、公案，有些是講修行很長時間的菩薩的行為，有些是針對初學菩薩所做的行為，所以我們在修學的時候，應該分清楚不同的情況、不同的場合，根據實際情況做取捨，這方面是非常有必要的。

　　講完了財食的布施之後，我們講第二個科判:

　　巳二、施身之方式：

　　施身就是布施身體。初地菩薩才真正能夠把自己的身體布施給眾生，作為初學者，布施身體也需要看機緣是否成熟。第二個科判正是要告訴我們，什麼時候可以布施身體，布施的機緣什麼時候成熟，必須做仔細的觀察，如果不仔細觀察，非常莽撞就把自己的身體做供養、布施的話，不但得不到真正的法義，還很有可能因此心生修行的違緣，沒辦法繼續修行。

　　修行佛法應該是一種循序漸進的、細水長流的方式，如果只是三分鐘的熱度，或者只憑一時的血氣之勇，做一些其他人難以做到的、或者佛經中所說的菩薩的高層次的修法，實際上我們沒有辦法持續保持。如果只是一下子或者兩三分鐘可以做到，我們咬咬牙就行了，但實際上並不是這樣，修行的關鍵是要調整心，外在的行為是幫助我們成熟心的一種方式。

　　我們在學習佛法的時候，如果只看到表象，沒有知道它的真實意義，就無法真實了知佛經的密意，正確地去修持佛法。此處所講的施身，雖然在經典當中也告誡過菩薩，這是最終要進行修持的，初地菩薩的確也有這樣的能力，但是針對初學者來講，剛開始就冒冒失失地去施身，的確是一種魯莽作法。

　　經典、論典當中所講的施身，大概可以從兩個方面來進行判定：一個方面是指初地以上的菩薩，他的大悲心已經非常清凈，證悟了空性，布施波羅密多已經串習得非常純熟，這時他可以直接把自己的身體做供養、做布施，這樣可以大大增長修行的資糧；還有一個方面，作為初學者或者悲心還沒有清凈的菩薩，可以通過觀想的方式來施身。比如在密法中有古薩里修法，就是觀修施身法，通過儀軌的觀想，把自己的身體布施給其他的鬼神和眾生。對於很多初學的菩薩，或者還沒有到達修行圓滿的菩薩來講，這是可以實行的一種方式。

　　布施有一種由外而內，或者由易而難的次第。對一般的世間人來講，都認為如果有了衣食，人生就會幸福，如果缺乏資具，就認為人生非常貧窮困苦，所以人們追求的就是這個衣食。雖然如此，但是如果衣食和身體比較，人們肯定對身體的執著更強烈。所以修布施的第一個步驟首先就是布施衣服、食物等等，如果修得比較純熟了，就要開始逐漸去布施自己的身體。因為身體的執著比財物衣食的執著重得多，所以施身是能夠快速圓滿自己修行的一種殊勝方法。

　　雖然前面再再分析，施身可以很快圓滿資糧，但從另外一個角度來講，身體也是一般眾生最難以割捨、最難放棄、最執著的所緣和對境。所以我們在布施的時候，就不能夠把最難割捨的東西首先布施出去，或者憑著一時的血氣之勇，把身體布施掉、毀壞掉，最後自己得不償失，這方面我們必須進行考慮。佛法的修持，是屬於智慧、悲心的修行，大乘的本體就是智慧和大悲，做任何修法都需要具足這樣的要素。一方面要培養自己的悲心，一方面也要培養自己的智慧。有了智慧之後，我們才可以分辨得清楚，什麼是該做的，什麼是不該做的，什麼時候該做，把這些分析得清清楚楚，就真正掌握了修行的扼要。頌詞當中講：

　　修行正法身，莫為小故傷

　　行此眾生願，迅速得圓滿

　　頌詞告訴我們，修行正法的身體，不要為了一些很小的因緣去傷害它，如果我們能夠保護身體行持佛法，眾生的願望也會很迅速得以圓滿，這是字面意思。

　　下面分析「修行正法身，莫為小故傷」。首先我們的身體是暇滿人身，暇滿的人身是可以修持殊勝佛法的，可以修持小乘、大乘、密乘的修法，所以身體是修行正法的一個所依，是修行正法的一個工具。

　　前面我們分析得很清楚，因為身體是佛法的修行所依，我們要長期依靠，所以不要因為一些小的因緣去傷害它。怎麼理解呢？比如有些眾生沒有飯吃，就請菩薩布施手腳給他，滿足他的飲食，這樣菩薩即便是滿足他，也是很小的利益。雖然在經典、公案當中，也有很多菩薩這樣做了，為了眾生很小的利益布施了自己的身體。但是實際上，這些眾生不必真正以菩薩的肉作為食物，因為現代有很多食物可以選擇，其他清凈的肉類、蔬菜、飲食非常多，菩薩可以布施其他東西來滿足他的飲食需求。

　　還有一個問題是，菩薩為小利益布施身體之後，有可能對以後的修行造成傷害，自己的修行沒有辦法得到很廣大的增長，所以不要為了很小的因緣傷害自己的身體。我們把身體布施給對方以後，也許對方的心愿暫時得到了滿足，雖然看起來似乎也是在利益眾生，滿足眾生的心愿，但我們真正從它的利弊作衡量的時候，對自他來講，都是弊大於利。

　　所以我們要把很多因素考慮進去——雖然這樣可以滿足眾生的願望，也是善法，但這和中止一個菩薩發菩提心、中止菩薩修持善法比較起來，這樣施身的確是很小的利益。自己得到了很大的傷害，對修行也沒有什麼上進，對對方也沒有大的幫助，有可能因此退失或者妨害了菩薩的修行。所以，看似一種善法、一種殊勝的修法，但是如果它的必要不大，必要不大的緣故，所以佛陀遮止不要在這種場合、這種階段開始布施自己的身體。

　　施身還有其他方式，比如燃指供佛，或者把自己的身體焚燒去供養佛等。在一些很了義的、宣講殊勝修法的經典、論典中，也有這種講解和宣說。但我們必須知道，並不是所有人一進入佛法的修行就要施身，也不是所有的初學者都要這樣做。這是針對一些修行很長時間的人，為了有所突破，或者依靠這種大精進、大毅力可以圓滿殊勝資糧的緣故才可以開許。一般的人資糧沒有圓滿，心力沒有達到堅強殊勝，做這個修法的確是非常不合理的。

　　「行持眾生願，迅速得圓滿」。「行持」是什麼意思？就是我們要愛護奉行正法的身體。我們的身體是奉行正法的身體，並不是造罪的身體，也不是虛耗人身、虛耗時間的身體。這樣的身體，就成為了一個修行正法的所依，保護這個身體，實際上就是在保護正法的延續。雖然所有的法都是安立在心上，但如果沒有身體的話，我們單靠心也沒有辦法完成很多佛法的修持。

　　一些經論當中說，我們這顆心應該有個所依。比如到了中陰身的時候，因為粗大的肉身已經捨棄了，漂流在中陰界的心識因為沒有一個所依的緣故非常不定，很難安住在一個地方。離開粗大肉身之後，心識什麼地方都可以去，除母胎和金剛座之外，其他地方都可以隨便穿越。因為沒有身體所依的緣故，這個心特別不定。而我們修法應該有一種比較穩定的心態，如果沒有身體作為所依，我們的心就定不下來，心定不下來，就沒有辦法安住在法義中，所以身體是讓心安住的一個所依。

　　我們前面講，法依靠於心，身體是一個心的所依，我們修行善行必須依靠身體。比如聽聞、打坐、頂禮、供養等很多善法，都必須依靠身體來完成。身體奉行正法，我們就要愛護它。愛護身體，依靠身體來行持善法，就是第三句「行持」的意思。

　　「行持眾生願，迅速得圓滿」。這樣行持，眾生的心愿很快就可以得到圓滿。「眾生願」可以從兩個方面去解釋,第一個方面,眾生就包括我們自己。如果我們自己發了離苦得樂或證悟殊勝法義的願，假如我們保護身體的話，相續當中的這些善願都可以迅速得圓滿。還有一個方面是指其他眾生的願望，依靠我們保護修行正法的身體的緣故，也可以迅速得以圓滿。如果我們依靠這個身體獲得了菩薩果、獲得了佛果，我們就可以自由自在地、無勤任運地去利益眾生，就可以滿足眾生的一切心愿，所以這方面的利益是非常大的。

　　如果把第一句、第二句和第三句、第四句的意思作個比較，這個意思就更明顯。第二句當中講「莫為小故傷」，前面提到這也是滿眾生的心愿，但是這裡給眾生的滿足，不是圓滿的、長久的，只是滿足了眾生一點點的心愿。因為一點點眾生的利益，失去修行正法的人身，傷害長時間積累正法的身體就得不償失了。

　　我們看第三句、第四句，如果保護身體，讓身體持續去累積資糧，當我們獲得證悟的時候，就可以給眾生提供長久滿足心愿的機會。都是滿足眾生的心愿，但一種是傷害自己的暇滿人身，暫時滿足眾生的一點心愿，滿足之後就難以為繼了；還有一種是我們現在保護人身、依靠人身修持，將來就可以永久地、恆常不斷地去滿足眾生的願望，而且是滿足眾生的一切心愿——不管是在輪迴中獲得安樂的心愿，還是獲得覺悟的心愿，作為成佛的人來講，這些心愿都可以迅速滿足。

　　按照顯教的講法，迅速滿足是指三個無數劫成就無上正等正覺的佛果。三個無數劫難道是迅速嗎？我們說三個無數劫肯定不迅速，但我們如果把眼光放遠再來觀察，實際上三個無數劫應該是很迅速的，現在只需要三個無數劫了，而我們以前流轉輪迴的時間是無始的，沒有開頭，已經過了無數個三個無數劫了。再往後，如果現在沒有發菩提心，沒有解脫，往後流轉的時間還是會沒有終結。所以，我們把眼光往前放到無限遠，往後放到無限遠，再去觀察中間這個三無數劫，它在整個輪轉過程當中，的確可能就是一眨眼的時間。迅速得以圓滿可以從這個方面來解釋。

　　當然在了義的經典當中，三無數劫實際上是不了義的說法，在很多經論中講，實際上菩薩根本不需要三個無數劫。三個無數劫的時間，主要是以最初發心的速度去計算的。有些地方把三無數劫解釋為三大惡行、三大恆河沙一樣多的煩惱。所以三無數劫就是時間很長的意思。在很多了義的經典或者密法竅訣中說，實際上不需要這麼長時間，但前提是我們一定要保護好修行正法的身體，保護好之後，可以實現圓滿眾生一切究竟心愿的事情。

　　這裡告訴我們以智慧、理性的思維方式來看待施身。如果把這個問題搞清楚，就知道：為長久利益眾生而保護身體，或者為了讓自己享受世間的快樂而保護身體，二者之間的差別是非常大的。大德們、上師們告訴我們，對待這個問題不能走入極端，不能為了讓身體享受而保護它，也不能為了修行正法一定要摧殘它，兩方面都要制止，然後行於中道。一方面我們要把它作為一種修行正法的所依，另一方面，我們對於這個所依要保護。

　　比如說我們坐船到大海的彼岸，大海無邊無際、很寬很大。我們要從此岸到彼岸，必須要依靠輪船。輪船一方面只是一個所依，正航行在茫茫大海中的時候，那我們能不能說，我們不管這個所依了，反正最後也不需要它，乾脆把它弄爛了！不能這樣。雖然它是個所依，但我們正航行在大海中的時候，還是要想方設法地去保護它，如果哪個地方壞了有漏洞，我們馬上要去修補，我們要保證到達彼岸之前，它能夠正常地發揮它的效用。我們對待身體的態度也是一樣，它有它的使命，在這個過程當中我們要保護它。如果它完成使命，比如這一輩子完結了，我們就把這個身體拋棄，然後再去選擇一個人身，通過善業再去投一個人身繼續修行。要把這個問題看清楚，既要保護它，也不能過度地去縱容它。

　　悲願未清凈，不應施此身，

　　今生或他生，利大乃可舍。

　　頌詞講到了布施身體的時機，在怎樣的必要之下布施身體。前面講不要為了很小的因緣就傷害自己的身體，那麼什麼情況下才可以布施身體呢？在我們的大悲心還沒清凈前，就不應該布施身體，反過來，如果悲願清凈了，我們就可以布施自己的身體了。在今生或者他生當中，如果對眾生利益很大的情況下，才可以捨棄自己的身體，字面意思是這樣的。分析這個頌詞，大概可以分成兩個部分。第一句、第二句作為第一部分，第三、第四句作為第二部分。

　　我們布施身體的第一個因緣必須要悲願清凈，「悲願未清凈，不應施此身」，反過來講，悲願清凈了「乃可施此身」，悲願清凈之後就可以布施身體。還有第二個問題就是「利大乃可舍」，即便是悲願清凈，還要看利益大小。如果真正對眾生利益非常大，這個時候就可以捨棄身體，如果利益不大，就不要捨棄身體。所以我們可以把頌詞解讀成布施身體的兩個要素、兩個條件，如果這兩個條件都已經具足，你就可以布施身體。如果不具足，那布施身體的時候必須慎重了。

　　我們看「悲願不清凈」，那什麼是「悲願清凈」呢？在講義和很多注釋當中，都講到初學者的大悲和意樂都沒有清凈。比如現在我們可以發一個悲心或者利他心。我們認為：我發了利他心，發了大悲心，因為我的發心很清凈，我是想著利他，我就可以去布施身體。或者因為有些時候在菩薩戒中，可以開許做一些在其他經論中遮止的身三語四的行為，如殺生，偷盜等等，有的人就說：我發的心是利他心，我發的心是好心、善心，所以我可以傷害眾生、可以去殺人。但是這裡還有一個條件，就是不管是自己布施身體也好，還是我們去做一些身三語四的開許也好，必定要讓自己的悲心非常的清凈。因為有時我們的發心表面上看起來好像是善心，但其實夾雜了自私自利，而這個方面我們通過現在的分別念是觀察不到的，或者這種悲心是一時衝動，時間長了就會後悔，也是不清凈的。在意樂沒有清凈之前，因為第一很有可能夾雜了我們的煩惱心；還有一種情況就是他的心不穩定，第一剎那、第二剎那可能發的是清凈心，但在第三剎那、第四剎那就可能開始產生後悔了，就是說不可靠。

　　我們觀察施身與否的時候，必須要悲願清凈。一般來講，證悟了大乘的初地之後，菩薩的意樂是比較清凈的。一方面他證悟了空性，壓服了粗重的煩惱，他的悲心通過很長時間的串習，非常廣大、深切，的確沒有夾雜自私自利的作意，他的悲心是清凈的。這種悲心是很穩定的，不是一兩分鐘產生悲心，然後就慢慢退失了，初地菩薩的相續當中不可能出現這樣的情況。他的悲心一方面很穩定，一方面很清凈。在這樣的情形之下，第一因為他有明確的目標，悲心很清凈，第二因為他有殊勝的證悟，布施身體之後不會後悔。

　　布施身體，畢竟是把自己身體的一部分移植或者毀滅，這樣就少了一隻手、一隻腳，或者少一隻眼睛、一個耳朵。一般眾生對身體的執著是最嚴重的，我們這麼執著的身體，在少了一塊或者不具圓滿的時候，就會覺得很懊悔，很容易產生一種後悔心。雖然不是百分之百的凡夫人都會產生後悔心，但是普遍來講，絕大多數的人如果自己的手腳少了一塊，以後修法做事不方便了，這時就會想當時如果不布施就好了，如果不布施的話，我現在的身體是健全的、齊全的，就開始產生後悔心。按照因果的法則，如果做了善法產生後悔心，就會滅掉自己所造的善根。這樣的話，善根沒有得到，自己的身體也殘缺了，對自己的身心沒什麼大的利益，對眾生和自己的確都沒有產生很大的效果，所以悲願沒有清凈的話，一般來講是不開許施身的。

　　如果達到了悲願清凈，因為菩薩有穩定的大悲心、穩固的禪定，也有證悟空性的智慧，所以他不認為身體很重要，而把身體看成菜葉一樣的卑微之物，把菜葉布施給眾生是不會有後悔心的。菩薩通過長時間的修鍊，對待身體的態度已經到達意樂很清凈的狀態時，就可以布施了，沒有絲毫的問題，也不會有絲毫的後悔心。所以悲願清凈就可以布施身體，悲願不清凈就不能布施，這是第一個條件。

　　第二個條件「利大乃可舍」。為什麼要把頌詞分成兩個部分來講呢？因為即便悲願清凈，有時也不一定要布施身體，還要看一個要素——利大否。布施身體利益到底大不大？雖然菩薩有這個能力，但是如果利益不大，也不會布施。如果利益非常大，他就可以布施身體，不管是今生還是他生，都可以捨棄自己的身體。釋迦牟尼佛在因地布施自己身體的時候，也是考慮到利益很大，很多菩薩也是這樣的。雖然很多初地菩薩的悲願都清凈了，都有布施身體的能力，但是不是所有的菩薩，只要得了初地之後，都要布施自己的身體呢？這個不一定。有這個能力，不一定要布施自己的身體，還要看有沒有大的利益才行。這麼多初地菩薩，真正布施自己身體的不是全部，也有一部分沒有布施，這是什麼原因呢？他們也會觀察、分析利益大不大，如果利益大才會做布施。所以我們再次說，佛法的確是一種智慧的教育,並不是說我頂了一個初地菩薩的頭銜，頂著這個初地菩薩頭銜之後，這個頭銜成了我的束縛之因——既然我是初地菩薩，我不布施身體不好意思，好像布施身體成為了一種壓力——沒有這樣的壓力。一方面菩薩的確有這種能力，第二個方面菩薩布施不布施自己的身體，他必須要做觀察，一定要做智慧的觀察。如果真正有大必要他做布施，如果沒有大必要他不做布施。他的身體不做布施，也可以用其他方式去廣大利益眾生。

　　我們看佛因地修行的公案，有時會產生一些疑問，什麼疑問呢？比如在《賢愚經》或其他公案里多次提到：帝釋天化成乞丐，或者魔王變現成一個人，去索要菩薩的手腳、腦髓、眼睛、器官、身體或生命，那時菩薩的身份是國王或導師等等，他的手下有很多臣民和眷屬。當他要布施自己的頭或身體的時候，手下有很多眷屬勸他說：你布施身體是滿足了一個人的心愿，那麼我們怎麼辦呢？這麼多眷屬都依靠你生活，這麼多的眾生怎麼辦？經常有這樣的描述。

　　我們會想：是啊，菩薩布施生命去世了，這麼多人的利益誰去負責呢？不是說布施身體要能夠有大利益嗎？這不是為了一個人的小利益而損害了大多數人的利益嗎？表面上是這樣，其實我們分析的時候，菩薩的確做到了「利大乃可舍」，他把「利大乃可舍」的意義已經做了非常圓滿、非常完美的詮釋。

　　為什麼這樣講？因為從眼前來看，的確只是為了一個眾生而損害了大多數人的利益，但從長遠看來，有時是菩薩在即將要登地之前，他要做一次這樣的大布施。他的悲願已經接近圓滿、清凈，但就是差了一點點，關鍵一步邁出去之後，他就可以到達一個新的境界。這是菩薩從凡夫到初地，或者從地上地的時候。從這種情況看來，如果這個修法一旦圓滿完成了，他就可以登地的。比如月光菩薩在布施自己頭顱的時候，他就說在這棵樹下我已經第一千次布施自己的頭了。當他把自己的頭布施給討要頭顱的婆羅門的時候，這時空中傳來一個聲音：月光國王(就是月光菩薩)因為布施頭顱而登初地了。菩薩因為布施自己的頭而圓滿了布施波羅蜜多，因為這個因緣已經登了初地，所以這是很大的利益。看起來好像是把其他眷屬——這些王妃、人民的利益於不顧，滿足了一個人的心愿，而且對方拿這個頭也沒什麼用，只是去換一點賞金而已，但是菩薩因此登上了初地，一旦從凡夫到了初地之後，菩薩利益眾生的能力、發願力和功德一下子就增長了無數倍，所以這是很大的利益，像這樣就可以捨棄身體。

　　而且菩薩發願：我要依靠這樣的布施來圓滿成佛的資糧，依靠這樣的功德，我成佛之後一定要度化你們。菩薩通過布施自己身體的善行，以菩提心、大悲心攝受了這些眷屬，成為了他們長遠的安樂之因。從這方面觀察，的的確確利益很大,表面上看起來好像是為了一個眾生傷害了很多眾生的利益，但從更長遠、更深層次的原因去分析，其實菩薩是觀察到：通過這個方式，自己的修行將邁進一大步，而且通過這個修行，將攝受很多的眾生於未來的利益當中，成佛之後，他可以更加圓滿地利益眾生。

　　佛陀的公案當中有很多此類描繪：當時佛發了菩提心，說諦實語，然後布施身體、大地震動等等。這些佛陀因地布施自己身肉的公案，能長久地啟發後學者。這個善舉不單是布施自己的頭只有幾秒鐘的時間，或者布施自己的肢體器官只用幾分鐘時間，這種菩薩行的影響是很深遠的，從開始一直影響到現在，而且還要影響以後的很多眾生，這才知道佛陀的教法真正很偉大，不單影響我們這個世界的眾生，而且還影響其他世界的眾生，這些公案在啟發眾生的善心、啟發眾生對佛道、對菩薩道的嚮往之心方面，作用是不可忽視的，非常巨大。

　　如果全方位觀察，的確菩薩布施的時候做到了「利大乃可舍」，我們就能夠完全理解為什麼佛陀當年要這樣做布施了。所以悲願清凈是第一個要素，第二個是利大才布施。我們可以看到，現在安住世間的很多上師、菩薩，雖然功德已經到達了初地，但他們是不是布施自己的身體，也要看利益是不是很大，如果利益很大的話，他就可以布施身體。如果布施身體而導致其他眾生的慧根、慧命中斷，這樣雖然滿足了少部分眾生的願，但因此傷害其他眾生的法身慧命，菩薩不一定會做這種布施。

　　這個頌詞主要是針對初學的人，因為眾生的思維不是很清晰，容易衝動。他看到這個問題之後，要不覺得必須要布施自己的手腳，要不就產生一種畏懼心：菩薩道太恐怖了，趁早退出去，否則不知道哪一天佛陀或者菩薩要我們把自己的手和眼珠獻出去，與其這樣，不如現在就退出，這樣考慮肯定就不敢進菩薩道了。還有一些初學者比較莽撞——既然佛要求我們布施手腳，那我趕快砍下來去布施，這樣是會後悔的，也不必要。

　　對初學者要把問題交代清楚：什麼該做、什麼不該做，然後在什麼時間可以做，通過什麼方式做。菩薩在做這些事的時候，都是要具備條件的。現在我們再看菩薩的行為，就可以作為一種我們以後圓滿的榜樣。我們發願以後當我的悲願清凈了，對眾生有很大利益的時候，我一定奉獻自己的身體去救度眾生、去幫助眾生。這個時候我們可以發願，通過發願引導去逐漸積累六度的資糧，到了一定程度的時候願力成熟，就可以布施身體去利益有情。

　　上面是講以財饒益，下面是講以法饒益。

　　辰二、以法饒益：

　　無病而覆頭，纏頭或撐傘，

　　手持刀兵杖，不敬勿說法。

　　以法饒益和以財饒益，都是菩薩在修法過程當中的必修之法。在家菩薩主要以財施去利益眾生，出家菩薩主要是以正法利益眾生，這當然不是絕對的，並不是在家菩薩一定就不能以法饒益，出家菩薩一定就不能以財饒益，是以主要、次要而分的。

　　通過正法饒益眾生，是一個更直接、更殊勝的利益眾生的方法。釋迦牟尼佛講過：在一切饒益眾生的手段當中，以正法饒益眾生是最直接的。因為法就是道，什麼道？趨向於涅槃的大道。有了大道就可以趨向於涅槃、趨向於覺悟。而其他如飲食等令身體獲得利益是間接的，而法是直接的。

　　以法饒益眾生是佛陀出世利益眾生最殊勝、最直接的方式，也是菩薩所做的饒益當中最殊勝的方式。因為法很重要的緣故，我們學法修法得到的利益非常大。在學修過程當中，要去觀察、分析，這樣聽聞佛法的利益很大。在緣法方面，一定要非常小心謹慎，非常注意。聽法有很多規矩、規律，一方面我們要從法當中得到利益，一方面我們還要如理如法地聽聞，否則我們雖然聽聞到了正法，但如果沒有如理如法，得到的利益就不大了。

　　頌詞當中講了一些聽法的規矩：「無病而覆頭，纏頭或撐傘，手持刀兵仗，不敬勿說法。」必須要有一種恭敬的心態和行為，才可以真正做到如法而聽，這樣就可以得到很多功德利益。比如經典當中講，聽聞正法可以了知殊勝的意義、殊勝的所為；聽聞正法可以斷除無義的行為；可以斷除大的罪業；可以得到殊勝的涅槃，這些功德都是通過聽聞正法而得到的。我們要知道聽聞佛法的一些方式。

　　第一，無病而覆頭。如果我們在沒有病的情況下，或者上師沒有開許的情況之下，聽聞佛法時不能夠覆頭。比如出家人用披單把頭蓋住，在家人用布或圍巾把頭覆住，這就是一種不恭敬的行為。纏頭是古印度的習俗，很多人頭上纏著頭巾，按規矩來講，應該把頭巾解下來。

　　戴帽子聽聞佛法也是一種不恭敬、不如法的行為。聽聞佛法的時候，應該注意一些聽法的規矩。一般來講現在都在室內聽法，並不需要撐傘，但如果是在室外聽法，有時舉辦一些露天的法會，或者在露天聽聞佛法的時候，就不能夠撐傘。如果講法的上師、善知識開許了，撐傘就是無過失的，如果不開許，就不能撐傘，撐傘就是一種不恭敬說法的行為。如果講法者明明看到下面的人戴帽子、撐傘，還給他們宣講佛法，會有一些過失。

　　「手持刀兵仗」，手裡拿著刀、兵刃或者手仗聽法也是不恭敬的。總而言之，如果態度不恭敬，就不能給他們說法。為什麼要很恭敬呢？因為講法能夠直接利益眾生，是直接饒益眾生的一種殊勝方便之道。而且法本身的教義很珍貴、很殊勝，為了體現對法的尊敬，必須要做出一些恭敬的姿態。如果把頭蓋住，或者撐傘、拿刀兵仗等等，都是不太恭敬的方式，在這樣的情況之下就不能說法。

　　不同的地方有不同的講法規矩：比如在中國，法師進經堂之後，所有人都要站起來；外國也有在下面恭恭敬敬地合掌的；有的地方是跪著迎接。上師、法師進來之後，所有人都站立起來其實是對法的一種恭敬。講法者坐於高座代表什麼？代表法本身很珍貴，因為法很珍貴，所以講法者坐於高座。還有對講法者作供養、承侍，也是因為法很珍貴的緣故。我們在聽聞正法的時候，應該有這種規矩。

　　上師要求我們在聽法的時候，不能坐得比講法者還高。不管是在法座下聽法，還是在電視面前聽法，講法者應該置於高處，聽法者應該處於低處，這樣就體現出法的尊貴。在聽聞正法的時候，為了打破傲慢心盡量坐於低處，這是很重要的。

　　從講法者來講，別人恭敬你，給你頂禮、站立等等，實際上主要是因為法。因為你在講法的緣故，你代表法，你在宣講正法，別人才對你恭敬，而不是因為你自己證悟了法性，或者本身怎麼樣了不起，並不是這樣。如果我們不注意覺得我了不起，你看別人都恭敬我，並不是這樣的，如果你不講法，別人也不會恭敬你，如果你不修法，別人也不會恭敬你，是因為這個法而尊貴的。

　　不管是講法的人受到恭敬，還是聽法的人恭敬講法的人，都是因為法非常殊勝的緣故。有些地方講，如果聽者置於高處而法師置於低處，不能講法；如果法師站立，下面的人坐著的話，也不能講法；法師在後面，聽法者在前面，也不能講法等等。有很多不能講法的注意之處，因為處處要凸顯一種法的尊貴。

　　如果講法者坐於很低的地方，或者大家都不恭敬講法者，就會對法本身失去恭敬心，如果對法不恭敬，我們怎麼能夠從法當中得到利益呢？不能夠得到。所以我們不單對法要恭敬，對法本也需要恭敬。法本雖然是書本，雖然文字是紙張和油墨組成的，好象沒有什麼好恭敬，但它是正法的一個載體，正法的法義通過文字表現出來，所以我們對法本也要恭敬，應置於高處和乾淨的地方。我們不能從法本上跨來跨去，不能隨便染污、損壞法本，這都是因為法本身的殊勝性。所以法本是很殊勝的，甚至於《金剛經》說，法本在的地方就有塔，「皆為是塔」。所以我們要知道，因為法傳遞了實相、傳遞了信息，所以本身就是非常值得尊敬的。

　　如果不恭敬法，就不能給他講法。有些人很傲慢，為了打破他的傲慢心，有時候講法者故意首先不給他講法，讓他再再勸請，再再祈禱之後才講——「在你這樣的大智者面前我怎麼敢講法呢？」這時他就會覺得自己是不是很傲慢，要不要打破傲慢，自己必須要持一種很恭敬的姿態。有了恭敬才會有法義，才能得到利益，不恭敬就得不到法義。恭敬一方面是內心的恭敬心，一方面也要表現在行為和語言上，語言要恭敬地祈請，行為要保持一種謙卑的姿態，有了這些，傳法的緣起才成熟，緣起成熟了，傳下去才有意義。大家知道恭敬正法，正法的地位才能凸顯，大家才會恭敬法、尊重法，才願意去接近法、修持法。如果大家對法都不恭敬，隨隨便便，也沒有人會知道法的尊貴性；如果大家不尊重法，就沒人願意去修持正法，它裡面有很深的緣起。

　　莫示無伴女，慧淺莫言深，

　　於諸淺深法，等敬漸修習。

　　下面在法方面給我們做一些開示。「莫示無伴女」是指除了一些特殊的必要性之外，一般來講，尤其是出家的法師，在開示正法的時候，不應該在寂靜的地方給一些單獨的、沒有助伴的女人講法，這是一個方面。第二個就是「慧淺莫言深」，對一些智慧比較淺薄的初機者，不要宣講過於甚深的法義。「於諸淺深法，等敬漸修習」，對於一切淺法、深法，都應該平等恭敬，逐步地修習。

　　裡面講了三個意思，第一個就講到了「莫示無伴女」。如果講法者是凡夫，單獨和女人獨處的話，剛開始可能講的是法，時間長了之後，就有可能生起貪慾心，毀壞正法和人的相續。如果講法者、聽法者都是凡夫，就容易對修法產生障礙。即便講法者是菩薩，沒有任何不清凈的念頭，但是其他沒有智慧的人看到之後，認為一男一女在寂靜處可能是做非法的行為，也會對菩薩、對法作誹謗，這樣的過失也很大，給自己和他人帶來不必要的麻煩。所以要盡量避免在寂靜的地方單獨為女人講法。

　　第二是「慧淺莫言深」，講法的時候，應該觀機而逗教。如果是佛陀、聖者，他們以智慧或神通直接就可以觀察聽法者的相續，給他傳一些他能夠接受的正法。凡夫人直接這樣觀察可能有點困難，但我們可以通過交談、試探，大概知道他的習氣所向，他能夠接受什麼樣的教法，或者通過由淺而深的方式去引導也可以。首先講簡單的、能接受的，再講稍微深一些的，接受之後再講最深的，這樣逐漸來教導、串習。否則，如果給智慧淺薄的人直接講很深的空性、密法竅訣，對他來講沒有任何利益，他們接受不了，也沒有辦法生起信心和修行。隨隨便便這樣去傳正法，有可能就失壞了法的價值，調服不了眾生的相續，乃至於讓聽法者覺得佛的教法莫名其妙，或者故弄玄虛，有可能對法產生詆毀和邪見，所以對淺慧者一開始不要直接講甚深的法。但這個問題也不是絕對的，因為有些人雖然是初學，但他有接受的能力，有些人雖然學了很長時候，但沒辦法接受的也有，主要是看智慧的深淺，如果智慧很深就可以傳深法，如果智慧很淺，首先傳淺法再傳深法。

　　第三個問題，「於諸淺深法，等敬漸修習」。對比較淺的法如入門的法、小乘的教法，比較深的法如大乘空性、廣大菩提心的修法、密乘的修法，都要「等敬」——平等恭敬，因為它們都屬於佛法的範疇，能夠調服眾生的煩惱，對眾生都有正確的引導作用，所以應該平等恭敬。「漸修習」，對於淺法和深法，一方面自己要平等恭敬，一方面自己也要由淺而深地去修習，也要引導其他人去修習，這兩句話主要是教誨我們不要因無知而謗法。

　　在講聞法必要的時候說過，聽聞佛法可以斷除大罪業，大罪業是什麼？大罪業就是謗法罪業。聽聞佛法就可以斷除大罪業，是什麼意思？因為我們聽聞了佛法，就知道佛講每一種佛法的必要和密意，它是對不同根基的人的不同宣說和不同觀照，佛對這種根基的人講這個法，對那種根基的人講那種法，對不同根基的眾生都是有利益的。我們就知道，一切法都是能夠利益眾生的真正佛法，就不會因為這種佛法適合我而讚歎它，那種佛法不適合我，就要詆毀、捨棄它。如果智慧不深，很容易謗法，謗法在佛法當中是最重的罪業，甚至於比五無間地獄的罪業還要重。如果沒有謗法，造了五無間罪可以依法而懺悔，如果謗法之後，懺悔的對境沒有了，能夠懺悔的法都誹謗了，那麼通過什麼來懺悔呢？所以這個罪業就不能清凈或者很難清凈。

　　往生極樂世界的兩大障礙當中，一個是五無間罪，一個是謗法罪。尤其是謗法罪非常微細，很難認清和懺悔清凈。我們聽聞很多佛法之後，知道了佛講法的原則，就是針對五濁眾生的根基而傳法，每個眾生都可以通過不同的教法得救，這時我們就能對一切佛法能夠平等恭敬，然後逐漸修習。

　　上師法王如意寶給我們講過一個竅訣性的教言：一切佛法不管是南傳的、北傳的還是藏傳的，我們都要平等恭敬，但在修學的時候，我們選擇其中某一支、某一個傳承就可以了。比如在對其他佛法都平等尊敬的前提之下，我選擇凈土；或者我對所有佛法都不誹謗，我選擇修持禪宗，選擇修持藏傳佛法、選擇修持寧瑪派的修法。自己既平等恭敬了佛法，而且又學到了其他的佛法。在修學的時候，不至於因為對所有的法我都有信心，所有的法我都要修。作為一個凡夫人來講，時間、精力是有限的，沒有條件去修這麼多的法。只有在平等恭敬所有的法、有機會盡量聽聞佛法的基礎上，我選擇某一個法一門深入，這樣可以得到最大的利益。這是以法饒益的其中一部分。

　　本課就講到這個地方。

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