神賜福的後果（民數記11:25）

禍福端視心如何這題目，我本來想取「神賜福後的惡果」，不過太刺激了，還是用「後果」。我要講的就是，當人得到上帝的賜福，甚至聖靈的賜下以後，不一定就是好事。可能因為我們的心不恰當，驕傲或其他原因，這祝福產生很惡劣的後果。當然相反的，也許我們經歷很大的打擊、禍患，卻因此願意歸向上帝，反而帶來很大的祝福。講得屬靈一點就是「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」，每件事都有好處，只要我們存一顆信靠神、愛神的心。也可以說「萬事互相效力，叫不愛神的人得壞處」，當我們不願意敬畏信靠上帝時，不管多好的事，也可以造成很大的禍患。民數記里常常記載以色列人的悖逆，新約的哥林多前書10章、希伯來書也都提到。以色列人從埃及為奴之家被上帝救出來，這是很大的福氣，但這福氣卻因為他們的不信而造成很大禍患。就像神給你中了樂透，或給了你一百億，若你的心很好，這錢可以用得很好；如果你心很壞，這一百億可以造成的傷害比神給你一百塊要大得多。以色列人惹神怒氣以色列人的老毛病，就是他們容易抱怨，在曠野里沒有肉吃就抱怨到摩西受不了，聖靈感動寫下的話很有意思：第一句話是11：10，「百姓各在各家的帳棚門口哭號」，這是悖逆的行動，但形容得好像他們很守規矩，只是在各自家門口哭。這是諷刺的話，就等於一群強盜在做壞事搶銀行，每個人都配合得非常好。而以色列人就在那裡合唱，但唱的是得罪上帝、最壞的聲音。這是第一個。第二個，「耶和華的怒氣便大發作」。各位，我們的上帝絕對善良，不過聖經把我們不敢的講表達出來，我們心裡有時會覺得上帝很霸道、不合理，這裡就寫得好像上帝碰到這一群刁民，就束手無策了，生氣了。第三句，「摩西就不喜悅」。這是用很婉轉的話來形容一個很高貴、很有修養、很有恩賜的人的無奈。他應該大發脾氣，但他不敢發脾氣，只是還是剋制不住臭臉。這一幕其實你我家裡都有，小孩子和青少年都有這種本事把父母氣得要死。這些百姓就是這樣，而摩西又很愛這些小孩，但他實在覺得很沈重、不高興，因為這些人燒不怕、學不會教訓。最近我們全家在一起聊天，說起了一件往事，兩個小孩跟我說：「爸爸，你很少向我們變臉」。我脾氣不好，這我承認。我也不是模範爸爸，我是個大罪人，但對孩子我還是盡量照上帝的方式，盡量跟他們講道理，給夠多的空間。錯，主張用打，就是屁股打一下很重的，但也沒有多打；孩子七八歲後就沒再動手。罵，幾乎沒有，怕把孩子罵得沒志氣。有一次他們倆打架，我就把他們倆叫過來。那幾乎是駕馭不住的時刻，但他們還是過來了。我問為甚麼，大兒子就說：「因為你很少發脾氣，所以你的話只要稍微重一點，對我們就很有果效」。說這事，意思就是，如果你只是把聲音提到兩百分貝罵，他們根本不甩你；如果你痛痛的懲處他們，他們就不敢了。摩西求死我看摩西就是這樣，他很有修養，不會輕易發怒，真是像哥林多前書13章講的，「愛不輕易發怒」，但他只要稍稍表達一點他的情緒，「他不喜悅」，那效果就夠強烈了。他跟耶和華說：「你為什麼苦待我？你現在對我的恩寵，就是立時把我殺掉」。他的抱怨就是「你為什麼把管理這百姓的重任放在我身上」？很多人弄不懂一句話：「高處不勝寒」，那重擔是別人不能想像的。像蘇東坡講的，「但願生兒愚且魯，無災無難到公卿」。摩西是「前無古人，後無來者」的偉大人物，他擔負著上帝給他的使命，單獨一人帶根手杖，跟當時最強大的國家埃及對抗，然後領兩百萬人出埃及！他的神跡奇事，可以說是呼風喚雨、撒豆成兵，他在山上跟耶和華講話四十天。這都是特別的恩寵，上帝跟摩西特別親。而法老頑梗剛硬，摩西跟法老對抗的時候，沒有求死；倒是現在，以色列整裝待發的大軍就要進入迦南地的時候，摩西求死。我看這些都很感觸，你真的不要太自信，因為人真是軟弱，如果沒有上帝，不知什麼時候會崩潰，會得恐慌、憂鬱。摩西面對一切困難都面不改色，但當他所親愛的兒女以色列人抱怨多了，他受不了。就好像孩子把你氣得半死，剛好長輩在，你又不能發脾氣。摩西就是在這景況下，忍到最後，「我死了算了，你把我殺掉吧，我管不了這些百姓」。任何一個人要承擔責任都很困難。我們生命中有很多難以承受之重，《奪橋遺憾》（A bridge too far）就講到這個。說，二次大戰盟軍搶一座橋，但花太多代價，而且是錯誤的。生命中我們承受不了的美好、財富、權力、幸福、美麗等等。摩西承受不了這重大責任（A bridge too far.）、重大榮耀（A glory to heaven. ）、權力（An honor Unbearable. ）。這都給我們基督徒很好的提醒，如果我們可以跟神多要恩典，如神成就，我們未必承受得了。解決辦法─分層負責上帝也很幽默，有時一點小事就發脾氣，有時卻又不動聲色。其實耶和華知道摩西的缺點就是責任感太重，事必躬親。這樣就容易承受不了，做不久。他岳父葉忒羅告訴過他，後來在申命記第1章也講過，要分層負責；但摩西就是太愛這些以色列人，所以每一件事都要親自來。這次耶和華就說：「我來幫你解決這問題」，其實解決的辦法還是一樣，就是七十個長老一起分擔，所以神說：「我把降於你身上的靈分賜他們」。原文就是「摩西的靈」，我們當然知道那是聖靈，但聖經既然講「摩西的靈」，一方面顯出摩西要有個犧牲：好像會有損失一樣，因為自己的東西被分出去了。當然，真的有愛、願意給，凡有的還加給他；真的願意分，就像五餅二魚一樣，會越分越多、越給越多。另一方面表示其他這些人需要有摩西的那種心志、品格、個性、善良、愛、堅持等等的優點（當然缺點可能也是有的）。這靈分出去後的特點是他們「受感說話」。這在新舊約都有，當聖靈在人身上工作的時候，常常都會說話。說到這，很遺憾，靈恩派弟兄姊妹剛好背道而馳。強調聖靈，這是對的，但聖靈的工作不是只有那些怪裡怪氣的事，像擊倒、癲狂、嘔吐。聖靈的工作是叫人聖潔、良善，不管但以理、摩西、約瑟，或新約的管理飯食的執事，都顯出聖靈工作不可少的部分，就是讓人能夠很有邏輯、有條不紊的來管理一群人。管理需要會講話，也許就是分配，一句合宜的話讓大家口服心服。管理跟話語很有關係，可能比「方言」更豐富，但有相同的地方。新約里講到「方言」，可能是更深的講到在管理教會的同時，要能夠把上帝的話跟所有語言不同的人說出來，對各種人傳揚耶穌的。靈分賜人的後果這是一件好事，當摩西的靈分給那七十個長老後，摩西的重擔一定就減輕很多。但這件事顯然帶來了禍患。最起碼，摩西的領導就不太被人聽從。這跟新約的哥林多教會很像，很有恩賜，保羅也很愛他們，為他們求各樣的恩典，（恩典grace，恩賜gift，原文常常是一樣的）。但如果我們的心不恰當，這些好東西最簡單的會叫我們驕傲自大，複雜的就會產生很多不好。所以我們跟上帝大大張口，最重要的還是求主讓我們的心能妥善使用這些恩典。撒旦有全備的恩賜、恩典，在所有受造物中最像上帝的一個，但它的心不是上帝的心，所以成為魔鬼的領袖。這也許保羅講完那麼多恩賜以後，為甚麼要提出「愛」來的理由。倘若你的心不是一個有神的愛的心，不管有多少恩典、恩賜，最輕就是「鳴的鑼、響的鈸」，「與我無益」，說得嚴重就是「禍患會無窮」。我們求神給我們恩典、恩賜，包括聖靈，但我們也求神，一方面讓我們不要自大，另一方面讓我們對神所設立的權柄有正確的尊重。產生不服權柄的現象11：26，「但有兩個人仍在營里，一個名叫伊利達，一個名叫米達。他們本是在那些被錄的人中，卻沒有到會幕那裡去。靈停在他們身上，他們就在營里說預言。」當摩西要把他的權柄、榮耀、靈分賜出來，馬上就有個很含糊的事情發生：這七十個人有兩個人就不來「會幕」參加這典禮。各位，你要升少將，那典禮你不來嗎？不但不來，還在自己的「營里」開始發號起司令來了。這很有問題的。難怪約書亞要禁止他們。摩西很大方，說「我願神的百姓大家都受感說話，每個人都能管理」。這兩個人不來是什麼原因？猶太拉比的傳統是說這兩個很謙卑，覺得自己不配，所以不來。我覺得，你可以說我不配，但不來卻要官銜，就不合理。天下哪有這種事？可以有個解釋，就是他們有點神氣：「我們也可以說話、管理了」。也不知道是不是就在這件事以後，摩西的權柄受到更多打擊，一方面百姓更覺得翅膀長硬了，可以飛了。我知道合唱團有個麻煩（或說重點），就是團員合唱時一定要聽指揮的。我們教會前陣子有個弦樂團聚集練習，指揮是國內一位音樂系系主任，是博士，而被指揮的也通通都是音樂博士，所以那指揮非常痛苦，因為大家不聽他的，那他還能指揮什麼？我不在談音樂、軍隊，甚至不是說我們不要聽指揮或權威（牧師、老師、總統、校長）的，也不是說要活在過去威權時代。我只是說在聖經里要我們對權威是要有些尊重，不管他好不好，是因為上帝如此吩咐，尤其不要因為自己有能力。人都會有錯，都需要被糾正。可拉等人悖逆奪權16：1-3，「利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉，和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭，與比勒的兒子安，並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，在摩西面前一同起來，聚集攻擊摩西、亞倫，說：你們擅自專權！全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高，超過耶和華的會眾呢？」這不是群英榜，是一群大壞蛋的紀錄。這場叛變應該是前所未有，甚至是空前絕後，但如果是跟聖靈的分賜有關，就是開始有一些人（而且是領袖）的翅膀長硬了，就對總指揮說：「你算老幾」？這裡的悖逆分成兩組，一組是宗教上的悖逆，可拉黨；一組是政治上的悖逆。可拉是利未人，利未人是負責宗教事。利未人中上帝特別揀選利未人中的摩西作先知，亞倫和亞倫的後裔作祭司，服事眾人。顯然可拉這一黨的不服亞倫的權柄，提出「信徒皆祭司，我們跟上帝之間不需要另有祭司」。這話很多人都朗朗上口，其實意思就是要奪權。天主教是那樣，所以我們說沒有聖品階級，每個人都因為耶穌的寶血稱義成聖，直接可以向上帝禱告，不需要經過神父、主教，層層上達。這都是對的，我們每個人都像祭司一樣，有責任也有權柄去傳福音，不需要經過教會特別的批准。這是基督教一個組織上很重要的重點，「信徒皆祭司」，但並不是「信徒皆小霸王」，我要怎麼樣就怎麼樣，不服任何管理。不聽，這是後現代的特徵，其實可能就是亞當夏娃的特徵。但這普遍現象，如果是以前，叫「白色恐怖」，少數幾個人專權；如果是現在，不知道叫做什麼顏色的恐怖，因為人人都在專權，大家都有知識。現在講回來。摩西一定是照著上帝的吩咐教導人明白上帝的律法，讓他們不再無知、愚蠢，這都是好事。我們教會裡（甚至任何一個政權）絕對不應該有那種「愚民政策」，希望大家一天到晚就倚靠你這偉大的領袖；我們應該希望我們所管理的人是明智、明理，能討論、能講理，但有一個不可少的就是罪會讓人悖逆、濫用權柄。利未人可拉黨要在宗教的事上跟亞倫爭祭司的職分，「亞倫，你們為什麼專權？我們每個會眾都是聖潔的」。這罪名實在是莫須有。「會眾個個聖潔」，就像「人民的眼睛是雪亮的」；「民之所欲常在我心」，這是口號，也是空話。但比較正確的是「神之所欲，常在我心」，我們是以神的心為心，但很遺憾，這倒成為我們生活中的空話。另外一群人，流便的孫子大坍、亞比蘭，要在政治的事上爭權。為什麼會這樣？原來流便是長子，長子應該是有統治的權柄，但因他亂倫，後來被父親奪走這權柄，所以他子孫可能因此心中始終有恨，想要奪回這權。然後這宗教和政治兩派叛黨就結合起來，要向摩西奪政治權、向亞倫奪宗教權。也就是從本來的七十個人擴大到現今的「二百五十個首領，就是有名望選入會中的人」。我再說，任何人（包括摩西）都有可以也應當檢討、反省的地方。我們不要有一種自大、傲慢的態度，不管是統治者或被統治者。很悲哀，摩西沒有辦法，這時候摩西能說什麼？只好求上帝， 16：4-5，「摩西聽見這話就俯伏在地，對可拉和他一黨的人說：到了早晨，耶和華必指示誰是屬他的」。人和人中間有法律是重要的，但法律的作用讓我們害怕。現在等於回到跟埃及人對抗的時候，摩西講的是上帝的法則，人不可奴役其他人。法老說的，「耶和華是誰，我要聽他的？」因此神讓摩西行了十個大災，讓法老害怕。現在歷史又重演，這群人說：「摩西亞倫，你們幹什麼專權？我們也是聖潔的，耶和華也在我們當中，我們為什麼要聽你的」？摩西沒有話講，只好說：「明天請耶和華來指示吧」。這時候，上帝已經夠傷心了，不會指示，只會殺一儆百，證明「摩西才是我選的，你們要聽他」。有時我們看政黨也都有這毛病，在野黨根本沒有任何目的，就是要搗你執政黨的蛋，讓你難堪，讓你不能好好執政。各位，這樣的心是不對的。就好像我們不是希望那廟最好有一大堆污穢，然後一爆發，佛教道教就很丟臉。我們希望你信耶穌，但如果你沒有信耶穌的話，我也希望你安寧肅穆，不會邪門。現在可拉黨和大坍、亞比蘭根本沒有任何理由，他們就是要搗蛋，要奪權。但耶和華髮了大怒，「你們離開這會眾，我要把他們消滅」，這些人，16：31，「他們腳下的地就開了口」，把他們通通吞掉。然後，又有火出來，把那獻香的二百五十個人都燒死了。還不只這兩樣，因為百姓還沒有很服氣，到41節以後第三個災就是有瘟疫，死了一萬四千七百人。瘟疫的停止是祭司的工作。所以這災難最後的停止是因為亞倫燒的香，其實後來非尼哈平息神的憤怒也是一樣。我想上帝這樣做，都是要人知道神所設立的人，包括亞倫（雖然他不是什麼好人），神給他權柄，你順服就是。亞倫是上帝所揀選的，最明顯、正面的證據是他的杖發芽、開花、結果。各位，我們是上帝兒女的證據，是我們生活中有聖靈，「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」。但這善良的果子一呈現在人面前，而人不願意接受，甚至還抗拒、悖逆時，那瘟疫、地的開口、火的焚燒一定會來到。願我們有憐憫的心，求主不要讓這樣的審判那麼快來到。但悔改務要及時。當最後審判來了，人再不悔改，就一定要承受這些。
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