馬克思主義辯證法
唯物主義在資產階級和費爾巴哈那裡，已經形成物質是先在的第一位的，思維和意識是第二位的，依存物質產生的。歐洲資產階級革命以反對上帝創造人類說，反對封建統治階級的天命權力為開端，出現了以盧梭為代表的一大批唯物主義思想家。反對唯心主義和宗教迷信是資產階級革命輿論的首要任務。
宗教信仰是人類本質中扭曲的部分，到了馬克思時代，這種信仰已經從自然轉向社會，是社會制度和社會不合理的存在造成了?人們認識的扭曲，只有解除社會制度的不合理，才能改變宗教信仰問題，解除精神鴉片對人民的麻醉。這個觀點體現在馬克思《黑格爾法哲學批判·序言》里。馬克思主義面對的是資本主義制度的不合理，如何揭露資本主義社會的醜陋，駁斥資產階級思想家經濟學家對他們的生產方式的吹捧，破除他們的永恆正義，平等，自由，公正包藏的剝削壓榨，荒淫無恥。這些才是馬克思恩格斯要解決的任務，他們熟悉的費爾巴哈，其唯物主義是社會學的敗筆，連社會一般問題都解釋不了。自然唯物主義逐漸成為資產階級的武器，與社會進化論一起成為資產階級辯護的工具，說明這是自然物質界的選擇。曾經革命的武器成為反動的工具。
費爾巴哈的自然唯物論一到社會領域就變成唯心主義，200斤的大壽桃-(費)廢物點心，根本沒有辦法在社會歷史領域應用。馬克思在生活實踐中，遇到了許多社會問題，勞動者問題，黑格爾的唯心主義對這些問題不能給予正確答案，作為他的青年信徒，這是個苦惱的觀念與哲學問題。思辨終止的地方需要去從實踐-人們的社會生活和生產去觀察。涉及到勞動者的生產和生活，使得馬克思開始研究起經濟學。早期的資產階級經濟學家，讓馬克思看到很多有益的觀點，比如勞動是財富源泉。研究人本質和歷史，使他回顧黑格爾的辯證法。
「不論哪一個哲學命題都沒有像黑格爾的一個著名命題那樣引起近視的政府的感激和同樣近視的自由派的憤怒，這個命題就是：「凡是現實的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是現實的。」
···在黑格爾看來，決不是一切現存的都無條件地也是現實的。在他看來，現實性這種屬性僅僅屬於那同時是必然的東西;「現實性在其展開過程中表明為必然性」;···但是必然的東西歸根到底會表明自己也是合乎理性的。
···這樣，在發展進程中，以前一切現實的東西都會成為不現實的，都會喪失自己的必然性、自己存在的權利、自己的合理性;一種新的、富有生命力的現實的東西就會代替正在衰亡的現實的東西，——如果舊的東西足夠理智，不加抵抗即行死亡，那就和平地代替;如果舊的東西抗拒這種必然性，那就通過暴力來代替。這樣一來，黑格爾的這個命題，由於黑格爾的辯證法本身，就轉化為自己的反面：凡在人類歷史領域中是現實的，隨著時間的推移，都會成為不合理性的，就是說，註定是不合理性的，一開始就包含著不合理性;凡在人們頭腦中是合乎理性的，都註定要成為現實的，不管它同現存的、表面的現實多麼矛盾。
按照黑格爾的思維方法的一切規則，凡是現實的都是合乎理性的這個命題，就變為另一個命題：凡是現存的，都一定要滅亡。
黑格爾哲學的真實意義和革命性質，正是在於它徹底否定了關於人的思維和行動的一切結果具有最終性質的看法。哲學所應當認識的真理，在黑格爾看來，不再是一堆現成的、一經發現就只要熟讀死記的教條了;···。在哲學認識的領域是如此，在任何其他的認識領域以及在實踐行動的領域也是如此。歷史同認識一樣，永遠不會在人類的一種完美的理想狀態中最終結束;完美的社會、完美的「國家」是只有在幻想中才能存在的東西;相反，一切依次更替的歷史狀態都只是人類社會由低級到高級的無窮髮展進程中的暫時階段。每一個階段都是必然的，因此，對它發生的那個時代和那些條件說來，都有它存在的理由;但是對它自己內部逐漸發展起來的新的、更高的條件來說，它就變成過時的和沒有存在的理由了;它不得不讓位於更高的階段，而這個更高的階段也要走向衰落和滅亡。正如資產階級依靠大工業、競爭和世界市場在實踐中推翻了一切穩固的、歷來受人尊崇的制度一樣，這種辯證哲學推翻了一切關於最終的絕對真理和與之相應的絕對的人類狀態的觀念。在它面前，不存在任何最終的東西、絕對的東西、神聖的東西；它指出所有一切事物的暫時性；在它面前，除了生成和滅亡的不斷過程、無止境地由低級上升到高級的不斷過程，什麼都不存在。它本身就是這個過程在思維著的頭腦中的反映。誠然，它也有保守的方面：它承認認識和社會的一定階段對它那個時代和那種環境來說都有存在的理由，但也不過如此而已。這種觀察方法的保守性是相對的，它的革命性質是絕對的——這就是辯證哲學所承認的唯一絕對的東西。
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從黑格爾學派的解體過程中還產生了另一個派別，唯一的真正結出果實的派別。這個派別主要是同馬克思的名字聯繫在一起的。······
上面所闡述的他的革命方面即辯證方法被接過來了。···在自然界和歷史中所顯露出來的辯證的發展，即經過一切迂迴曲折和暫時退步而由低級到高級的前進運動的因果聯繫，在黑格爾那裡，只是概念的自己運動的翻版，而這種概念的自己運動是從來就有的(不知在什麼地方)，但無論如何是不依任何能思維的人腦為轉移的。這種意識形態上的顛倒是應該消除的。我們重新唯物地把我們頭腦中的概念看作現實事物的反映，而不是把現實事物看作絕對概念的某一階段的反映。這樣，辯證法就歸結為關於外部世界和人類思維的運動的一般規律的科學，這兩個系列的規律在本質上是同一的，但是在表現上是不同的，這是因為人的頭腦可以自覺地應用這些規律，而在自然界中這些規律是不自覺地、以外部必然性的形式、在無窮無盡的表面的偶然性中實現的，而且到現在為止在人類歷史上多半也是如此。這樣，概念的辯證法本身就變成只是現實世界的辯證運動的自覺的反映，從而黑格爾的辯證法就被倒轉過來了，或者寧可說，不是用頭立地而是重新用腳立地了。···」(頭立地指黑格爾：以思維安排社會秩序。筆者注釋)恩格斯《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結 》
黑格爾的辯證法：現實是合乎理性的必然，背離該條件的存在必然消亡，合理的一定會實現。?自然與社會是由低到高階段的運行程序，真理存在相對運動中，沒有絕對真理。這個邏輯符合人類社會的一般運行規律，對於自然界勉強。他是概念的呆板演繹，一切呈現必然邏輯，排除了特殊運動形式。對於自然界這種特殊是運動規律的一部分，人類觀察期短不曾認識到，如果因此排除只能說明人類的短視。對於人類社會，人的認識存在差異，行為存在差異，不存在一致性，這就是人類社會偶然性時常出現改變歷史運行軌跡的原因。
馬克思從具體實踐，人類的生活和生產活動中，認識到了人的勞動創造本質，?意識與物質的辯證關係，把黑格爾哲學的革命性及合理性發揮出來。但黑格爾哲學邏輯的必然演繹還是對馬克思主義哲學產生了影響。經濟對社會的推動性是不容置疑的，這是馬克思的偉大發現。而經濟的差異性發展會造成社會意識的差異發展，會造成社會運動的特殊性。這種特殊性也是物質運動的一種形式。社會存在是人們的傳承的物質與社會意識-特殊物質的產物。社會存在的不止是物質，還包括社會傳承的意識，也是現代人類無法分離的社會意識，這是人類運動的特殊因素，他製造了人類運動的偶然性。一般數理1+1=2在人類社會多數情況下計算失效。
馬克思與恩格斯對社會主義的成功地方預測偏移，?原因就是看到了一般條件，忽視了特殊條件，而這些特殊的地方，本應該是唯物辯證法核心的實質，最該把握的地方。偉大的思想家們為後人發明了思維的核原理，要靠後人去認識提高。真理存在於相對運動中，這正是馬克思主義基本原理。神農為華夏人歌頌，不在於他神，認準了幾樣東西可吃，而在於他為了民眾嘗試百草，不懼生死的貢獻精神和實踐精神，後人哪怕有了更多可食用的物質依然供奉讚揚他。偉人在於為人類做出的貢獻，而不是他犯過多少錯誤。
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