無法依靠任何東西成道；不自由在哪裡

無法依靠任何東西成道

——摘自奧修《解金剛經》

門徒問：幾年前，透過瑜伽和靜心，我經驗到了某些祈禱的高峰，我的整個人都覺得很喜樂——一切都是神性的、愛、和感謝。為了某些原因，我離開了那種狀態，現在我發覺我自己又回到了黑暗的山谷。在某些地方，事情變得不大對勁，我覺得有罪惡感，而且很難再度站起來，請你評論。

奧修答：如果你的寧靜和你的喜樂是由什麼東西所引起的，它一定會消失。那個被引起的不可能是永恆的。你透過瑜伽和靜心來控制它，但它並不是一種自然的發生，它是人造的，它是憑私意的，它就好象你透過藥物來控制一樣地任憑私意，然而藥物會漸漸失去它的作用。

你服用了某一定量的迷幻藥，然後你覺得樂歪了！一切都是那麼地喜樂，一切都是喜悅，生命變得很美，生命具有了光輝，樹木變得比以前更翠綠，玫瑰花變得比以前更艷紅，每一張臉看起來都發出光芒，生命變成發光的、幻覺的，但是藥效會漸漸消失，隔天早上你再看的時候，樹木再度變成沾有灰塵的，那個翠綠已經不復存在了，那個發光也不復存在了，它們並不是由內在來照明的，你將會看到人們的臉——又是那些無趣和無聊的臉。一切都是沾有灰塵的，一切都是平凡的。

同樣的事情可以透過瑜伽而發生，也可以透過斷食或透過任何技巧而發生。技巧對於給你一個瞥見是好的，但是它們只能給你一個瞥見，它無法變成你的實際狀態，它無法變成你的意識。

事實就是這麼簡單，它不是有什麼問題在裡面，它將會失去，並不是你有什麼不對，唯一不對的就是你的態度，你認為說透過瑜伽和靜心，你一定可以創造出某種永恆的東西，那是不可能的。「那永恆的」是無法被創造出來的。任何被創造出來的東西遲早總有一天會失去。

「那永恆的」是在不被創造的情況下來到你身上的，「那永恆的」是一種發生，而不是被做出來的。當你超越了技巧和方法，當你拋棄了所有的技巧和所有的方法，當你看清一件事：只要存在就足夠了，其他不需要什麼東西，不需要去做任何安排，所有的眾生從一開始就都是佛……當你了解到這一點你並不是要成長成什麼東西，你已經在那裡了，事情已然加此那麼你就會放鬆下來。

那個放鬆不應該是一個方法，你不應該透過瑜伽的姿勢來放鬆。這個了解就是放鬆，你放鬆下來，努力就消失了，你過著你的日常生活——挑水、砍柴、煮飯、吃飯、睡覺、愛、很平凡地生活，對任何不平凡的東西沒有渴望，也沒有任何慾望。

然後有一天，它就出現了，它並不是由你做出來的，有一天，它就突然在那裡，有一天你打開你的眼睛，它就在那裡，然後它將永遠不會離開你，但它必須是自己來的，否則，如果它是經由你的安排而來的，它將會來，然後離開，它將只是一個瞥見。

你問說：「幾年前，透過瑜伽和靜心，我經驗到了某些祈禱的高峰。」那些高峰是被創造出來的，它們是經由你的安排而出現的夢和想像。我的整個人都覺得很喜樂。但是「你」有在那裡。你感覺到它的喜樂，但是你有在那裡，你並沒有消失。一切都是神性的。這是一種解釋，是頭腦在運作，頭腦說：「一切都是神性的。」你一定是在那裡聽到過，或是在那裡讀過。是你的頭腦在解釋說——一切都是神性的、愛、和感謝。這些是漂浮在頭腦里的概念。

但是你有在那裡，那個記憶有在那裡，過去有在那裡，否則是誰在說「一切都是神性的」？如果一切真的都是神性的，那麼說一切都是神性的有什麼意義？如果一切都是神性的，那麼根本不需要去說它，去說它就表示你知道說一切並不是神性的，去說它就表示你還在造作、你還有附加什麼東西在它上面。

是的，一定有一種快樂由靜心和瑜伽製造出來。一定有一種喜悅，而在那個喜悅之上你加進了你的整個哲學，認為說這就是神、這就是神性、這就是愛和感激。有幾天的時間，你享受著你的夢——它是一個夢。

「為了某些原因，我離開了那種狀態。」並不是為了某些原因，它非常簡單，你必須離開它，你無法永遠活在夢裡，沒有人能夠永遠活在夢裡。夢從來就沒有辦法永遠，否則夢與真實的存在之間的差別在那裡？夢是短暫的，遲早當你醒過來，你睜開你的眼睛，那個夢就消失了，但平常的生活還在。

「現在我發覺我自己又回到了黑暗的山谷。」你曾經在那陽光普照的山峰，而你現在處於黑暗的山谷，有一樣東西是類似的：你。不管是黑暗的山谷或陽光普照的山峰都沒有關係，有關係的是你那個自我在那裡。是自我在黑暗的山谷里，是自我在陽光普照的山峰上，自我繼續在創造出夢。

讓我告訴你一件事：即使是黑暗的山谷也是你的夢，也是你的概念，也是你自己加上去的。並沒有黑暗的山谷。如果一切都是神性的，怎麼可能有黑暗的山谷？而如果有黑暗的山谷，怎麼可能一切都是神性的？既沒有黑暗的山谷，也沒有陽光普照的山峰，它只不過是自我的遊戲，它繼續在兩極之間跑來跑去，從一點跑到另外一點。當你能夠看清它甜蜜的夢是夢，惡夢也是夢，兩者都是夢——你就可以醒過來，而將這兩個夢都拋棄，那麼你就首度接觸到真實的存在。

但是要記住，當真實的存在在那裡的時候，你是不存在的，這是唯一必須加以了解的準則，沒有其他的準則存在。那個唯一的準則是：如果那個被經驗到的是真實的存在，你就不會在那裡被找到，你不可能在那裡被找到，你將會完全不在。將會有喜樂存在，但是你不存在。將不會有一個人可以來說：「我正在感覺喜樂。」神將會在那裡，但是你不會在那裡。將不會有一個人可以來說：「一切都是神性的。」這一點請務必記住。

這個只能夠發生，而不能夠被做。你無法去製造它，製造出來的東西是人工的，它只能夠到達某一個程度，然後就消失了。製造出來的東西是廉價的。只要想一想你在做什麼，當你在做瑜伽，你是在做什麼？倒立倒立怎麼能夠使你成道？怎麼個成道法？就只是倒立？那麼廉價？

倒立或許能夠給你的頭腦一個震憾，它或許是一種震憾處理。太多的血液衝到頭部或許能夠給你一個短暫的停止——思想停止了。太多的血液突然沖向頭部，因為你倒立，所以地心引力將你所有的血液都拉向頭部，頭部變得無法運作，它就象洪水一樣，突然間，思想停止運作，在那個停止當中，你會感覺到：「我是喜悅的，我是喜樂的，一切都是神性的。」但是你能夠倒立多久？即使你學習能夠倒立一段很長的時間，頭腦也會學習如何在那個血液的洪流之下思考，沒有問題，頭腦也會漸漸學習，然後你可以繼續倒立，同時繼續思考。

在我以前小孩子的時候，我時常倒立很久的時間，它變得非常習慣，以致於有一次我竟然睡著了，那是非常不可能的。當我告訴一個老年人，他是我們村子裡面的一個瑜伽行者，他說：「這是不可能的，這種事甚至從來沒有發生在我身上，在倒立的時候睡著！」因為要睡覺的話，頭腦需要比平常更少的血液，那就是為什麼我們在夜裡使用枕頭將頭部墊高，使得不會有太多的血液跑到頭部，否則頭腦會繼續運作。越是用腦的人，越需要更大的枕頭，甚至需要兩個、三個、或四個枕頭，否則，只要有一點血液，思想的過程就會開始。供給頭腦的食物必須完全被切斷。

那個老年人說：「這是不可能的。」但是它確曾發生在我身上，我不僅睡著，而且還從倒立的狀態倒下來，它已經變得太習慣了，不只是思想，而是連睡覺和作夢都可能，所以，如果你倒立太久，你將會習慣於它，而那個第一次所發生的喜悅將永遠不會再發生。

當你在靜心的時候，你是在做什麼？透過靜心、瑜伽、斷食、和節食，你怎麼能夠去安排成道？不，那件事遠超出這些——遠超出天上的星星之外。所有這些小事都非常世俗。是的，它們可以純化你、凈化你，但是它們無法給你成道。它們能夠給你一些喜悅的片刻，但是那個喜悅不可以被解釋成喜樂，因為「你」在那裡。它們有時候可以使你充滿著偉大的光，但是那個光並不是永恆的光。對於那個永恆的，你只能夠是女性化的，你不可以成為一個做者，你必須處於一種不活動和被動的狀態，你必須耐心地等待。成為平凡的，然後等待。

我不是叫你不要做瑜伽的練習，它們對身體是有益的，我不是叫你不要做靜心，它們非常好，而且具有洗滌作用，但是不要認為說籍著瑜伽和靜心，你就可以製造神，神是無法被製造的，但是你將會被凈化，然後就會有更多的可能性可以讓神來發生。

神的發生是在你不知不覺當中。當你甚至不想找尋它，當你只是坐著，什麼事都不做，沒有慾望，頭腦裡面甚至連一絲想要成為其他任何東西、成為其他任何人、或成道等等的慾望都沒有。當你只是存在，坐著，什麼事都不做，突然間，它就發生了。它一直都來得很突然，它依你的情況而定。但是到了那個時候「你」就不復存在了：成道是，而你不是，神存在，而你不存在。

不自由在哪裡（奧修）

充滿思想的頭腦無法真正自由。

如果你已經活了五十年，而你的頭腦一直被你的父母、老師和社會所制約，你認為你可以選擇嗎？你將會由你的制約來選擇，這怎麼能夠算是一個選擇？首先你已經被制約了。

它就好象當你催眠一個人，你可以帶他到我們的催眠師山拓希（Santosh）那裡，他可以催眠他，然後告訴他：「明天早上你將會到市場去買某一種香煙，某一種牌子的香煙。」他可以在深的催眠當中把這話建議給那個人。明天早上起來，他將不會有任何要去市場購買某種牌子香煙的概念，因為那個制約已經進入了潛意識，已經放進了潛意識，他有意識的頭腦是沒有覺知到的，他將甚至不會有任何為什麼他要去市場的概念，但是他將會找到某些合理化的解釋，他會說：「今天我們去逛街。」為什麼要今天呢？他會說：「這是我的自由，每當我想去，我就去，你算老幾，要來妨礙我？這是我的自由。」而他沒有覺知到，根本完全沒有覺知到這不是自由。他會到市場去，以為這是他的自由，他或許甚至連一個片刻都不會想到，他要去買某一種牌子的香煙，突然間他碰到一家店鋪，然後他會告訴他自己：「為什麼不買一包香煙？你已經很久沒有抽煙了。」他會以為是他自己這樣想的！然後他到了店裡就說：「給我一包『三五牌』的香煙。」為什麼不是『巴拿馬牌』的？為什麼不是『肯特牌』的？為什麼不是『萬寶路牌』的？他會說：「這是我的選擇！我有選擇的自由！」他會購買『三五牌』的，他保持自由——至少在他的想法里。其實他是不自由的，他被制約了。

你被制約成印度教教徒、基督徒、回教徒、印度人、中國人或德國人！你怎麼能夠自由？你被你的父母所制約、被你的社會、被你的鄰居、被你的中學、專科、大學所制約，你怎麼能夠自由？你的自由是假的，它是偽製品——它只是給你自由的感覺，而使你快樂，其實你裡面是沒有自由的。當你去教堂，你是出自你的自由而去的嗎？當你去印度教的廟，你是出自你的自由而去的嗎？洞察它，你會發覺，它不是出自自由，那是因為你出生在一個印度教的家庭。

有時候這樣的事情可能會發生：你出生在一個基督教的家庭，但是你仍然想去印度教的廟，那也是一種制約，一種不同的制約。也許你的父母太過於基督徒，太過分了，而你無法吸收那麼多無意義的東西，凡事有一個限度，因此你變成敵對的，你開始反叛，你變成一個反動份子，他們以前都拉你上教堂，他們是強而有力的，而你是一個小孩，你無法做任何事，你是無助的，但是你一直在想：「我將會做給你看。」當你變成強而有力的那一天，你就停止上教堂了。

這個「我將會做給你看」的觀念是被他們對教會的過分著迷所種下的根，它也是一種催眠，只是以相反的方向而已，但它仍然是催眠，你是在反應他們所做的，你不是自由的。如果你想要去教堂，你將不能夠去，你會發覺你自己在避開，你會因為這是你父母以前慣常帶你去的教堂而不去，你「無法」去這個教堂，你會變成一個印度教教徒，你會只是因為要做給他們看，而開始做一些你父母從來不想要你做的事，但這仍是一種固定式的反應。第一種是順從，第二種是不順從，但是在它裡面同樣沒有自由。

還有一件事：你的不自由不只是制約的問題。當你在兩件事之間作選擇，關於這兩件事也許沒有人制約你，有千千萬萬的事情是你根本沒有被制約的，但是當你在兩件事情之間作選擇，你的選擇是出自混亂，出自混亂是不能夠有自由的，你想要跟這個女孩或那個女孩結婚，你要如何選擇？你搞不清楚。

每天有很多人寫信給我：「我在兩個女人之間被撕開了，我要怎麼辦？這個女人身材很美，有非常非常漂亮的眼睛，有一種魅力，她的身體很有活力，散發出光芒，活生生的，但是心理上非常丑，另外一個心理上很美，但是身體上很醜，現在要怎麼辦？」你被撕開了。

我聽說有一個人想結婚，他愛上了一個女人，但是她非常窮，她很美，但是非常窮，另外有一個女人愛上他，她非常富有，但是很醜，然而她有一樣非常美的東西！她的聲音、她的嗓子，她是一個偉大的歌唱家。

現在他被撕開了，那個漂亮的女人沒有嗓子，沒有唱歌的嗓子，而他是一個音樂的愛好者。她有一張很漂亮的臉，但是形體對他來講並沒有象聲音那麼重要，再說，他很窮，他想要一個女人可以帶來很多錢，這樣才有安全感，這樣他就可以全心投入他的音樂，而不必擔心金錢之類的事情，他想要將他的整個生命貢獻給音樂。另外一個女人有兩樣東西：錢和優美的嗓子，但是她非常丑，注意看著她是非常困難的，她的臉使人厭惡，那個窮女人很漂亮，但是她的聲音平凡，而且沒有錢，所以？如果他選擇這個女人，他一定必須放棄他跟音樂的戀情，他一定必須在某一個呆板的辦公室里當一個職員，或是當一個老師什麼的，那麼他就不能夠獻身於音樂，音樂需要全心投入，音樂是一個非常會嫉妒的情婦，它不讓你去任何地方，它要全然地、全部地吸收你，所以他被撕開了，最後他對音樂的喜愛戰勝了，他跟那個醜女人結婚。

他回到家，他們上床睡覺，黑暗的夜晚是沒有關係的，因為他沒有注視著那個女人，所以沒有問題，但是當他早上醒來，陽光射進來，而他注視著那個女人的臉，它是那麼地令人厭惡，他用力搖動那個女人，然後說：「唱！馬上唱！馬上唱！」他這樣做只是為了要保護他自己，使免於那個丑的感覺。

人們寫信給我：「我們在兩個女人之間被撕開了，或是在兩個男人之間被撕開了，要怎麼辦？」這個混亂的產生是因為你受到某些動機的激發，有一種動機：金錢、音樂或安全，而沒有愛，所以你被撕開了。如果有愛，強烈的愛、熱情的愛，那麼就不會有選擇，那個熱情本身就會決定，你一定不會選擇，你一定不會被撕開。

但是人們並沒有那麼聰明，也沒有那麼強烈，他們非常溫溫吞吞地生活，馬馬虎虎，他們並不強烈地生活，他們的生活沒有火。

唯有當你生活的每一個片刻都非常盡致，而不需要去決定，那個全然的生活本身會決定，唯有如此，真正的自由才會發生，你們有聽懂我的意思嗎？讓那個全然的生活本身來決定，你就不會面臨兩個選擇：要跟這個或那個女人結婚。你的整個心會跟著一個，你沒有動機，所以不會被分裂，也沒有混亂。如果你由混亂來決定，你會產生衝突？混亂會將你帶進更深的混亂，絕不要由混亂來決定。所以克利虛納姆提一直在談論無選擇，「無選擇」就是自由。你不選擇，你只是變成十足的強烈，你只是變成絕對地警覺、覺知和注意。

比方說，你在聽我講話，你可以以溫溫吞吞的方式來聽——半睡半醒、打呵欠、想一千零一件事、計劃，昨天晚上的事仍然留在那裡，有一千零一種殘留物，而你也在聽，然後就會有一個問題：我是不是在說真理？如果你很熱情地在聽，如果你是全然地在此時此地，那個熱情本身就會決定，在那個強烈裡面，你就會知道真理是什麼。如果我說了一些真的東西，它會馬上打動你的心，因為你將會非常聰明，你怎麼可能錯過它？你的智力將會是非常警覺的，你怎麼可能錯過它？而如果有某種不真的東西，你將會馬上看到它，你的洞察力會馬上出現，在你的部分將不會有決定：「我是否應該跟隨這個人？」那是出自混亂，你沒有在注意聽，你沒有看到我。看清那個要點！對於真理，你不需要同意或不同意，真理必須完全被聽進去，帶著敏感度去聽，就是如此而已，那個敏感度就會決定。你看，然後你馬上就會感覺到它的真理，就在那個感覺里，你就進入了真理，並不是你同意或不同意，並不是你被我說服或被我改變。我不是在改變任何人，是真理使你改變，而真理不是一個信念，真理不是一個辯論，真理是一個「在」（或存在），如果你在，你就會感覺到它，如果你不在，你就不會感覺到它。