道學述微

《道學述微》前言： 茲值人大哲學院09級宗教學（道教）研究生班綴業，因時倉促，苟無所學。且聊效野人之獻曝，作此一文，未成體系，雖貽笑難免，唯一己心得。懇希昭鑒，諸師其諒之。 道學概論 夫道學者，乃吾國之固有學術，迄今綿延數千餘年，可謂惠澤百代，源遠流長。道學一詞，實有所指，亦為吾華夏文化獨有之稱，冠蓋之談，非它學可以一概而論之也。惟有學人稱之兩宋理學及明季心學等謂之「道學」，實則謬誤之論，籠統無稽矣。清初大儒王船山等皆力駁其弊，謂之曰：「偽道學」。儒學蓋亦儒學也，千古而後亦如是，勿論先秦諸子之儒學，兩漢之經學，魏晉之玄學，宋明之理學，清代之乾嘉樸學等，皆列屬洵儒，以聖學名世。奚以道而論之乎？雖然朱子《四書章句集注》屢次論及大學、中庸、明德之道，蓋斯道亦為儒家之道，非吾道家之所謂正統道學也。吾道學之始，當推上古三皇五帝，軒轅氏是為之宗祖。迨至春秋時期，老子乃遠溯上古三王及三代之學，而集道學思想之大成，作《老子》五千言，明道學體用本末。一時稱盛，為當時之顯學一派，與儒墨二家並稱而立。老子而外，又有玄元十子之稱，為老氏弟子，猶孔門七十二聖，皆為當時道學文化之中堅巨臂，至此中國道學正式奠定與成型。 道學與道家道教關係 若論吾國道學正宗，則其體系博大精微，非止於一家之言而已。若以空間而論，則先秦道家與秦漢以後之方仙黃老道教俱屬道學之列。若以時間而分，則（三）黃（五）帝之始以至於今，上下五千年歷史皆可以一言以蔽之，曰：「道」。然上古之事多屬傳記史載，實無經典考據及行文論證之可窺，蓋其浩渺遠洽，望而莫及。今可以見之典乘而首發道學之先聲者，唯託名軒轅氏之《黃帝四經》，《黃帝內經》，《祝由科》，《陰符經》等。不一而論，多是附名之屬云云。而後道家人物則有『伊尹』，『太公』，『辛甲』，『鬻子』間偶有名籍傳世，今亦不全其貌，或旁敲側擊而可見。真正明道學之大宗者，當推老子《道德經》為首。除《老子》而外，其餘《莊子》，《列子》，《關尹子》，《文子》，《亢倉子》等，皆為當時道家巨匠。先秦道家而後，又有方仙與黃老之稱，方仙道多務方術，鮮有典籍傳世。兩漢黃老道家，則為官方顯學，其大名者，有淮南劉安之《洪烈》，學界則有嚴遵《老子指歸》，民間則有于吉之《太平真經》,後為張角太平道所奉。然當時道教尚未成立，教團亦無組織，諸多著作皆可列屬於道家之列。後世道教亦在此基礎之上，遞延增進，推崇完善，承前啟後，諸經遂為道教之所宗，故先秦道家經典一躍而為後來道教之《四子真經》，備受歷代皇冠羽士及帝王將相之青睞。老子又稱太上老君之化身，其餘莊子關尹列子等，俱尊為仙真神人，列入祀典之中。已非當時意義之道家學者而已矣。道教自張天師創立以後，歷代名家學人輩出，故典籍經藏亦隨之而出，蜂擁而至，不可計數，遠非當時之道家著作，寥寥零星可比。因其俱為道家流裔，以道立教，以德行世，故其人物著作皆屬道學之列無疑。所以當代學者，胡孚琛先生曰：道學之三大主流者，道家，道教，丹道。此是道學之三大體系與成分，先生之言亦不虛設也。蓋道家為道教思想之端，丹道為道教修行之主。三者之間隙門戶，恰如玉帶之環山，眾星之拱月。儼然一脈相連，賓主互動，不可分割。 道學之歷史發展階段 道學文化，始於軒轅黃帝定鼎，經太上老子集成，天師張陵衍承。自是而後，可謂洋洋盛行，教化嬗興，故為中國傳統文化三大砥柱之一，且為華夏炎黃文化之根源與大本，可謂三家文化之首要。所以先儒魯迅先生曰：「中國傳統文化根底全在於道教」，斯非一家之言，諸多學人亦贊同此說。若論道學之歷史，三皇五帝之初及先秦老莊諸子，前已言及多方端倪，今亦不加綴論。道教立教之初，稱五斗米道，當時尚無多少經典依據，唯行科教儀式及法術符籙而已。可以見之經傳者，有張魯所作之《老子想爾注》，略窺一斑。後來則迅速發展，教團之擴張與分立，經典高道之層出不窮，各自立教傳經，雄據一方說法，因而道經道學亦隨之定鼎成熟，瑞相紛呈。至東晉時期，有靈寶祖師葛玄之孫葛稚川，一時學究天人，精通儒道之術，功成事遂而深引岩谷，窮究道學菁華，而作《抱朴》之篇。南朝時，有劉宋王朝之陸修靜天師，亦為當時之高道及帝王之師，修行淵深，煉養非凡，畢生考校道學經典，為之刪定整理，遂成《三洞經書》之文，而為早期道藏之目。陸公可謂居功闕偉也。又有梁武帝時之茅山宗師陶弘景，號稱山中宰相，博通三教百家，尤為道學宗主，著述頗豐，連篇累牘，間亦旁通醫理，有《本草集注》行世，可謂洋洋大觀。此是道學之早期弘盛階段。嗣後則至唐朝，一時高道輩出，當時道家顯學為「重玄之學」，有成玄英，王玄覽，李榮及司馬承禎等高道，皆遺著述傳世。又有長安道士張萬福，為一代經籙大師，有《三洞眾誡文》等妙理闡述，奠定道門經籙儀範之根基。迨至唐末五代時期，有道學大師杜光庭出世，為蜀王所崇，尊為傳真天師，一時著述頗多，編撰成集，兼及道教各方面學問。如：教義，科儀，經典，修鍊，傳記，歷史地輿圖志等。主要有《道德真經廣聖義》，《道門科範大全集》，《太上黃籙齋儀》等，可謂一代道學宗師之稱無愧。宋朝開國，則有華山高道，陳摶老祖，為王朝出力甚多，但老祖之志在深居岩穴，不意仕途，窮究道儒根源，作《還丹歌》，《蟄龍訣》為玄門煉養之宗。述《無極圖》，《易龍圖》乃理學開山之師。而老祖之道門再傳弟子，張無夢，陳景元等，皆為一時道學大家，故其有「儒宗道祖」之稱。元朝則有石澗道人俞琰，深研道教易學及丹道煉養之學，有諸多著作傳世。以及空山先生雷思齊，探究老子與周易大義，一時門庭興盛，宗匠學子輩出。又有高道趙友欽，為當時之天文數學與金丹大家。所作《革象新書》、《金丹正理》等，是為代表之作。明清兩代，鮮有道學大家及名著傳世，多為沿襲前代規式。間亦偶有著述者，不乏其人。如明初之張三丰真人，開創武當一派，主張以武入道，內外雙修，而有諸多丹法著作，後人輯為《三豐真人全集》。清代亦有王常月之《戒律心法》與婁近垣之《黃籙科儀》。清中葉有劉一明之《道書十二種》與閔一得之《古書隱樓藏書》。清末民國以至於近代，道家之學，更顯式微與凋零。道門學者，唯有易心瑩大師一人，對道經道史則多有心得闡述，居士之中，則有大陸陳攖寧與台灣蕭天石二公，能夠為之呼籲，不使道學中徂淹沒。千年絕學，而得以星火薪傳，展現於世。而學界之中，亦有蜀人劉咸炘之《道教征略》及陳國符先生之《道藏研究》，其他則寥寥零星，無多建樹。今人之研究道學及道家道教學問者，亦是近年之事，多為循規蹈矩，旁敲側擊，作為考據訓詁及歷史文獻之作，而於道學之本質精神與學術思想之發引以及古今體用之融貫縱橫者，或有所欠缺。且多為學者教授之功，執筆弄墨之士，道門諸君則不學無術，著述無幾，望他人之項背，坐井底之觀天，學且不問，道焉何得，哀哉吾道之零落如斯，實不怨它，唯是尤已而顧影自憐已矣。 道學與道藏 三教學問，百家言論，俱有其總集與名匯。儒有《四庫全書》，按經史子集而分。釋有《大藏經》，以經律論而別類。道家則《道藏》全書，咨三洞肆輔十二類以甄別。所謂道藏者，乃道家文化思想之總論經藏也。故研究道學之人，不可不知道藏，亦不可不讀之。猶儒者之不知四庫與釋子之不涉藏經，而作二家之宗師本師者，是屬無稽之談。然道藏一書，開篇即數千卷，不知何從入手，亦不知其言云何。初學者故多疑惑難免，今且為之略釋疑慮。道藏早期是為陸修靜天師，作三洞經書目錄，初為奠定規格。而後歷代，亦依此類而效仿之，唐宋元明之諸朝修藏，亦莫不如此。然因歷史及戰亂之原因，歷史諸版經藏，今多不存。迄今最早可見者，唯宋張君房等編輯之《大宋天宮寶藏》而撮其精要彙集之《雲笈七箋》已矣。若大型藏經之存本，則推明朝《正統道藏》與《萬曆續道藏》之底本可鑒，今人所編《中華道藏》亦以此為範本。除卻二藏以外，世傳有閔一得真人編輯之《道藏續編》，惜只見得一篇。又有清蜀中彭定求及賀龍驤等編輯之《道藏輯要》，以補藏經之缺，其中頗多孤本散本世不多見者。而今人編藏，因條件之具備，交通之便利，故大有一躍前人之勢。其成果除方才所提及之通行本《中華道藏》而外，又有藏經中未入之民間及散失版本，而輯為《藏外道書》。又有集道書道學之大成且內容超出藏經之《道書集成》，真可謂洋洋大觀，鬱郁斯文。既儒釋二家之經亦難企及其目。它則如《敦煌遺藏》及台人所編之《續道藏》等且不論。窮其一生經歷光陰，亦難以閱目覽觀。所以閱藏之人，學道之士，亦需要有所識別與取捨，而不至於誤入歧途，茫茫不知所云，一無所獲。故窺藏之要，亦有二點，今略述之：一則明三洞四輔十二類之義，所謂三洞即洞真、洞玄、洞神，是為經書各自歸類之目。所有號曰三洞真經，大抵有上清，靈寶，三皇之文。四輔即太清、太平、太玄、正一之稱，前類三以輔三洞之完璧，而正一則貫通於三洞之中。十二類則更繁複，本文類，神符類，玉訣類，靈圖類，譜錄類，戒律類，威儀類，方法類，眾術類，記傳類，讚頌類，章表類。各類分屬，皆有內在之含義，亦有相應之典籍以附錄之，學者當善於識別。二則明析閱藏之重點與取捨，學者窺藏，難以一一而觀，唯有因所需求而各趨其義而已。例如學道之士，全真門人則多窺金丹典籍，煉養之方，正一高人則取符籙齋醮，方術儀範而各有側重。或者道門經典，三洞真經，俱乃學道之士所必讀，功課修真，不二法門，勤修持誦，焉可懈怠。他若方內之學子，則取道學之著作，多涉獵思想教義文獻之手筆，而竊學問之一毫。亦有世間好養生延年之人，則道藏之中攝飬一類文章甚多，足供世人之需求，長生尤可以望之。還有喜好無為而治，齊家治國安天下者，則當求取黃老清凈之學，無為自然之道，則可以學究天人而經緯天地，胸中韜略，策仗乾坤尤有餘，功成事遂而身退。如子房之從赤松游，誠意之脫殼雁盪。此是道家之神髓，黃老之縝密。亦乃立身處世，出世入世之笩寶錦囊，得之其一二者，始知堯舜之在即，無希卧龍之淡然。若竟道家之全功，獨探玄門之奧妙，則千峰頂上更進一層，何羨它姑射之山，信步閑陟而可擬。 道學與儒佛二學之關係 中國文化學術，歷代三家並稱，通稱曰：儒道釋。然三家之關係複雜，彼此起伏，歷來高下先後，難以定論。漢初立國，是以黃老為宗，而至董仲舒始尊儒術於廟堂，自此儒家成為官方顯學。北朝魏武帝好道，尊道教為國教，南朝梁武帝好佛，而稱菩薩皇帝。隋唐佛道並行，唐朝道教又立為國教，道為儒釋之先。宋代道學為官家科舉仕途之學，道學與儒學並稱，道教亦為兩宋之國教。元朝立國，初期崇全真教，因彰其功德，懼其勢力，後期扶持喇嘛教以爭持全真教，則雙雙對立，彼此崢嶸。明朝皇帝好方術，道教又得以復興，且武當為皇家之廟堂，道士之作尚書者屢不乏其人，可謂泛濫。清朝滿人立喇嘛教為國教，自此道教衰微，深入民間。但在此期間，儒學一直作為官學以及科舉之學，並無廢弛，所謂崇道崇佛，多是皇室個人信仰以及文化政治鬥爭之傾向。道佛二家縱使興盛一時，畢竟是宗教之屬，難以作為官學而昭示天下，學術與宗教之別亦在於此。宗教可以包含學術，然純粹之儒學卻難以以宗教而稱。若稱儒學為儒教者，實在是腐儒之談，荒謬之甚。但三教文化，歷代皆是不可分割，甚至彼此交融之初甚多。所以歷代學者，多言三教一家，三學並究。即使各據一家之言者，亦對二家有所涉獵，以不至於偏枯。大儒之參究佛道者，朱子，陽明皆是之。釋子之深明道儒者，明代四大高僧皆是之。至於道人之博通儒佛者，甚是比比皆是，難以計數。其中尤以全真道為得力，首倡三教合一。而集中華文化之大成，一歸道家為本。故中國歷代學人，皆受其影響者甚多。以外儒之仁義禮智而行內道之清靜無為，再輔以佛教之慈悲喜舍，利樂有情。而形成三足鼎力，互為取捨兼濟之勢。勿論士人讀書之輩，習儒宗而通佛道。以及林泉方外之客，雖處世而明人倫。乃至朝中宰政之人，九五至尊之君，行無為而治之內，推禮教四書之外，以及崇佛導善之誘，歸三教於一流，開道化於一統，古今莫不如斯。此是言其外在形式之彼此。而三教之內在功用，相同互補之處，今亦為之略說。道家崇尚無為之道，天人之學，先修身養性而得道成真，內修性命而外積功行。而儒家聖學，亦大有相通之處，蓋吾師曰：昔日孔子問道於老聃，亦得道家之神髓。故儒道實有相通之處。縱觀儒家四書五經，五經之易，即是上古道家之遺留，夫子學易，述而不作，自得其精，以通神明。而四書之大學與中庸者，多言修身養性之學，天人一貫之道，出世入世並舉，與道家之學相合處甚多。至於魏晉竹林七賢，則儒道雙修，不拘一格，貌似癲狂放蕩，內里不失綱常，亦為一時之士人。而唐代宰相魏徵，本為道人出生，頗通儒道之學，《貞觀政要》即是其得力之作。宋朝理學開山之祖周敦頤，其《太極圖說》即源於華山高道陳希夷之《無極圖》，而希夷之先天象數之學，又傳至北宋五大儒之邵雍。故宋明理學源出於道家，乃不虛之史實。而明儒王陽明先生，多半參究佛道學術，其學生王畿等人，更是好道如狂，喜涉丹法，儼然一方士之舉。又有三一先生林兆恩，倡導三教合一，與三教之士交往甚多，中國文化儒道佛自此亦融入無間矣。而道家與佛教之關係，尤為密切，二者同為宗教，倡導修行，出家舍俗，離塵飬真，實屬難得。而在上古之時，春秋戰國，與佛祖釋迦牟尼出生前後時期，吾國之傳統方仙道即與當時之西域諸國神人修行之士，頗多往來，交流方術。故後來印度佛法衰微，而達摩大師有中土大成氣象之嘆。佛教遂東渡而來，在中國得以興盛且融合中國之道儒文化而為中國化之佛教。故後世佛教各宗，如禪宗打坐，乃與道教之丹道甚為相近。天台止觀，又與上清派之存思觀想類似之。密宗持咒，乃與全真教及神霄靈寶諸派頗有淵源。蓋因當初文成公主入藏，帶去數十道人有關，今藏密人亦有唐時道教文化之遺存。凈土念佛一門，非止佛家獨有，道家亦有太乙金光凈土法門。又有佛教道教鬥法之殊異，摩利攴天菩薩與道家之斗姆元君等同為一人。其餘諸神，道佛二家，共同祀奉者多，只是不同名稱而已，世人熟知其乃一人而已。種種淵源，不枚而舉，要在學人識三教之淵源同異以及內外影響之關係而已，別無它意。道學之現代意義道家文化至今，已數千餘年，乃是集中國文化精華與大成之寶藏。故其潛力與價值猶存，以待開發弘揚。但如今傳統文化之式微，人才與宗師，輩顯凋零，難以繼裁。佛家之弘法者，僧人與居士等出力甚多，故佛教普被人心，亦非關大運，乃是人為之作而已。儒學亦漸漸復興，以國學之名目行世，各地師家亦多發心，傳播聖學，繼往開來，為之吶喊。余亦頗感慰藉。獨吾道家文化，影響苶弱，少人問津，間偶有發心欲研究與弘揚者，亦苦於無師之指教，不得其門而入。或有高道大德，學問修養俱深者,多棲居岩谷之間，無心再問塵世，亦無心於弘道傳教之業。唯有寥寥學者教授，尚能繼踵投入於道學之研究，使世人能一窺中華道學之一斑。亦是難能可貴之舉，無量功德之事。吾輩門人後生，若再不加以努力，則吾道學文化，幾被淹沒無聞，實有愧於先祖。故吾人當儘力以發揚傳統道學文化於今日，契機契理，貢獻於眾生，利於於世人，亦有俾於家國。然而道學之博大精神，亦不知從何而學，因何而用。今略析其梗概，而分章別類以論述。第一是道教之教義修行，《太上靈寶無量度人經》曰：仙道貴生，無量度人。道教之教義宗旨亦在於此，修長死不死，延年益壽之道，即便不期望白日飛升，跨鶴騰雲，亦能夠駐世延壽，身心康健。道教修行之法，乃是性命雙修，內功外行。所謂性命者何也？性即是心性道德與精神境界，命即是身體氣脈四肢百骸。所以修行當非止是單純之性或命，需稽性命雙修而得大成就。又重內功外行，所謂內功，即是性命之功，外行即是功德行持。吾人修行，非但成就自己，既要利益他人，造福眾生，度己度人，方是大道之所在與體現。第二則是道學文化，道家文化以黃老為宗，其餘莊子列子關尹亦附其後。黃老之道，講究無為而治，道法自然，清靜無為，無為而無不為，非是單一之無為而有。上迨乎治國安天下，中能夠齊家開其業，下亦能修身養性益於身心，亦與儒家修齊治平一貫之準繩相符，並行而不悖。外儒而內道，是為真正之修養與內涵，所以道學之價值亦非可以等閑視頻之。第三則武當內家武術以強身健體，世人身體多病，精氣神亦不足以持身立命，追逐功名聲色，一朝命墮豐都。蓋因吾身之羸弱故也。三豐祖師慈悲濟世，創立內家太極，要人個個強生健體。非但強身可矣，用之技擊亦可以也。然強身與技擊，皆是大道之末，以武入道，乃是丈夫之志。故祖師曰:希天下英雄豪傑皆延年益壽，非徒作技藝之末也，如此方不負祖師度人之心。四則道教醫學之發揚，古人云，十道九醫之說，是言不誣。為道不知醫，不可以為道者。醫者，濟世之手段也，既醫已又醫人也。然而道家中醫，古稱祝由之術，黃帝內經亦在道醫之內。祝由亦符籙而施行，再合以草藥以療之。內經則講陰陽五行與人體身心五臟六腑之相應調理與防禦處理。故道醫者，三分醫而七分養也。若養得當，亦無須再施以醫技之末也，醫藥亦乃不得已而用之。故後世道醫大家，多重養生功用，其自身亦為修鍊之高人，如：葛稚川，陶弘景，董杏林，孫思邈，李時珍等，皆是有名之養生大家無疑。五則是陰陽術數易學之道，易雖為儒家經典，然早期實為道家所用。故後世易學分家，曰易理派與象數派，易理則專務休咎得失之理，象數則唯窮吉凶災異之居。前者用於當前日常，後者決於未來查祥。二學分庭，彼此爭持，實則不得大易之精髓。經曰：大易者不卜，是何意也？非是不卜，乃是明白易理深邃天機，天人相感，響應如斯，亦無須再卜而自然恪通於神明，時至神知。故易者，理亦須通，卜亦當明。理通則有益於卜筮之精，卜亦有俾於易理之神。至終則卜理俱望，感恪天心，以應人心，則是大易之至理，亦乃大道之體用也。故學易者不可不知於斯。如此則如劉一明真人所云：易道即丹道，聖道即仙道，斯言其涉誣乎。第六乃攝飬養生之方，如此一類，道學之中甚多可鑒，道藏經書十之七八，亦言及於此，可見道教教義之關注眾生之殷切。《中華道藏》及《雲笈七箋》之中，皆有攝飬一類之經典。可供一觀，若覺其繁複，則其餘祖師著作及經典之中，亦不少此，可以閱之而予以融貫之。例如陶弘景之《養性延命錄》，孫思邈之《攝養枕中方》，丘真人之《四時養生論》，諸如此類甚多，難以一一列悉。總之無外乎，飲食起居，四時攝飬，陰陽五行，身心氣脈，寒暑冷暖，等等條列，皆完備之。內容亦有吐納，導引，守一，存思，辟穀，心齋，坐忘，房中，採氣，等諸法。養生與方術之結合，出世與入世之共享。人人能行，各個得益，非止於出家方外之人而可行。大道人人有份，修之即得，不修即無。道不遠人，而人自遠於道。然法有三乘，仙有五等，但看個人因緣造化與取捨精進而論。猶《靈寶畢法》所云：小乘安樂延年法，中乘長生不死法，大乘超凡入聖法。若欲在世延年無疾，抑或長死不死而駐世，則修攝飬內家之功足以臻之。若欲超凡入聖，得道升仙，逍遙三界，脫離六道，則非最上一乘金丹大道而不可。故紫陽真人曰：學仙須是學天仙，唯有金丹最地端。以上所論六類，乃道學之主流砥柱與精華之處。除此而外，其餘之道教文化藝術，齋醮祭祀，琴棋書畫，宮觀建築等，皆是中國傳統之瑰寶。亦當善以繼承而發揚之，對人類社會眾生，亦大有裨益之處。因為真正意義之國學，乃傳統三教百家之學，若止限於儒家文化之定義為國學，則未免有失偏枯，貽笑大方，難成體系。須知中華道學，乃吾國文化之本。結語《道學述微》一文，草草促成。本人才疏學淺，未能行句成章，實有抱愧之感。望諸君能夠予以斧正指教，以期同修共證，進道體德，衍續道統之一脈。弘揚國學，傳承宗風，殆非一人之力量所能及，還須同仁之共襄盛舉，垂成其事。如此則普天世界，道化興行。萬民同樂，共慶堯舜之天，均沾道德之益，豈非美事善舉乎？諸君苟其勉之，余亦夙願足以，何奚他求之歟！ 桂理恆 2010年11月27日 於北京朝陽龍門書院
推薦閱讀：