修行與生活座談會 第五十六集(國語) 視頻、文字
修行與生活座談會 鍾茂森博士主講 (第五十六集) 2009/11/30 中國雲南晚晴軒 檔名:52-213-0056
尊敬的諸位大德菩薩,大家好!我們繼續舉行「修行與生活座談會」,我們也收到很多同修的提問。
問:第一個問題是講,自己知道要下地獄,有沒有辦法在地獄裡也能修行,減少自己的罪孽?下地獄了,又沒人幫我超度該怎麼辦?有什麼方法讓罪大惡極的我不下地獄?我皈依後還犯不孝的重罪,自知一定會下地獄,請問我還有什麼辦法嗎?什麼情況下罪人能從地獄裡直接生上西方極樂世界?若我成佛了,我生生世世的父母能成佛嗎?
答:這位同修有好幾個問題。關於自己造作罪業會下地獄的問題,下了地獄還有沒有辦法修行?當然不能說沒有辦法修行。六道的眾生皆有佛性,皆本來成佛,所以六道的眾生按理論上講都能成佛,但是成佛的難易就有很大的區別。地獄道的障礙重,為什麼重?因為很苦,受的苦真的是不可言喻的,在這麼苦的環境裡要修行不容易。我們不要說地獄,就看在人間,人間那些貧苦的人或者是病苦的人,他們要修行真的不容易。除非是大善根、大毅力,才能夠在這樣艱苦的環境下保持他的修行。地獄我們就可以以此類推,在地獄修行,比人間難上萬億倍!
釋迦牟尼佛在他的本生故事裡頭就說到他自己的過去,那是久遠的過去,曾經墮過地獄,在地獄裡受抽筋的刑罰,把身上的筋都一根一根抽出來,然後用這個筋綁在鐵車上去拉車,這個苦不是常人能受得了的。當時他在這個地獄裡面看到跟他一起墮地獄的這些眾生要受這種極刑,生了一念仁慈的心,想到反正自己要受極刑,多受一次也沒關係,於是他跟地獄的鬼卒商量,能不能夠讓他多受一次,代他的同伴去受,使同伴能夠少受一次。結果地獄的鬼卒那才不跟你講這些道理,看到他這樣的說法,二話不說,舉起狼牙棒當頭打下去,就把他給打死了,地獄裡是根本不講理的。結果這麼一打把他給打死,打死就是好事,在地獄裡死了是超升,因為地獄底下沒有了,是最下面那一道,他一死,他的神識就往上升,從地獄裡面超拔出來了。
你看看,在地獄當中能生起一念仁慈心,他就能夠超拔。但是在地獄裡很難生起這一念仁慈的心,他們在重複的受刑,活在一個極度自私的世界裡面,自己都這麼苦了,還有一個念頭想到別人嗎?他沒有了,所以在地獄百千萬劫都生不起一念想到別人的心,你就想想在地獄裡修行有多麼不容易。但是你說絕對沒辦法嗎?也不是,不能這麼說,釋迦牟尼佛當年他也在修行,生起這一念仁慈心,這就是修行,轉心了,一轉了,心轉境界也轉。所以要修行還是趁在人間好!
下了地獄沒人幫我超度,該怎麼辦?辦法只能在自己,要生仁慈心、忍辱心。忍受折磨的時候,都能生起慈悲心,深信因果,知道自己的罪業,受這個業報那是報應,絕對是過去造作不善業,現在遭這個報應,不能怨天、不能尤人。你這個時候發起仁慈心代眾生受苦,發心稱佛菩薩名號,這時候你才能超升。可是我們要生心,不能等下了地獄才生心,現在就得生心,現在在人間就要超度自己,把自己超度到極樂世界去。過去因為糊塗,所以才造作罪業,現在明白了,要懺悔、要改過,後不再造,從今以後立定志向念佛求生淨土,這是我們唯一出路。真正發願求生淨土,即使自己罪業再重,這都已經成舊業了,舊業可以帶業往生,阿彌陀佛願力加持,願力超過業力,一定能夠把我們接引到極樂世界去。對這個生決定信心,全身心投靠阿彌陀佛,這是我們唯一救命的一個機會了,絕不放過!阿彌陀佛慈悲願力他一定來接引,這是他自己發的願,如果有眾生至心信願念佛求生淨土,在臨命終時他一定來接引,絕無虛言,他如果沒有做到他不取正覺。他現在已經早成正覺,成佛十劫了,說明他這個願己經成就,我們不可以再懷疑。
過去造作的由它過去了,痛定思痛,現在咬定牙根求生淨土,用求生淨土的功德來贖罪,來向過去侵害過的人贖罪。你說過去不孝,不孝父母,向父母贖罪,自己往生的功德決定加持他們離苦得樂,往生善處。就好像《地藏經》婆羅門女,她為了她母親,布施供養覺華定自在王如來塔寺,過去塔寺是佛陀教育的機構,也就是她護持弘揚佛法;另外她一心念佛,念到一心不亂,將她母親從地獄超度到天上,這是真正的報父母恩!所以唯一的出路、辦法就是念佛求生淨土,沒有別的出路。過去印光祖師講,「餓鬼畜生尚難求」,想要到餓鬼、到畜生道這都求不來了,只有到地獄道,反而激發自己背水一戰、堅定勇猛的心志。
至於說罪人能不能從地獄直接超生到極樂世界,按道理講也是可以做到的,往生西方極樂世界條件就在於信、願、行這三個條件,所以這個罪人在地獄裡面受苦的時候,他能不能深信有西方極樂世界、有阿彌陀佛,自己也能有往生之分,現在念佛求生淨土決定往生。他信這個;發願去,一心一意求生淨土;然後念佛。他要是在地獄裡面滿足這三個條件,也一樣能往生。當然,在人間這三個條件容易滿足,在地獄就更難了,那緣不好。
當我成佛的時候,我的生生世世父母都成佛嗎?是的。《華嚴經》裡講,情與無情同圓種智。當我成佛了,不僅說過去父母成佛,一切眾生都成佛了,同圓種智,有一個眾生沒成佛,也就是說我還沒有成佛。這話聽起來好像很難理解,那釋迦牟尼佛已經成佛了,我還沒成佛,這怎麼解釋?你看到有人還沒成佛,那是你自己的境界,因為你沒成佛,所以你眼目中看到眾生也沒成佛。不僅說沒成佛,你看一些眾生好像個個都是煩惱習氣很重,你看哪一個人都不順眼。這是因為什麼?自己是一個凡夫,用凡夫心看諸佛如來都成了凡夫。在諸佛眼中看一切眾生都是佛。你看釋迦牟尼佛成佛了之後,他在《華嚴經》中講了什麼話?他說奇哉奇哉!眾生皆有如來智慧德相。這話就說得很明白了,眾生皆是佛。所以釋迦牟尼佛眼裡看到每一個眾生都是佛,都具足了如來的智慧、如來的相好、如來的德能。我們為什麼看不出來,看到眾生不像佛,自己也不像佛?「但因妄想執著而不能證得」,因為我們有妄想執著。當我們把妄想分別執著放下了,我們看看沒有一個眾生不是佛,皆是法身所現,都是法身如來。
所以成佛與不成佛就看我們一念之間,你放下妄想分別執著,你成佛了,眾生跟你一起成佛。為什麼?眾生是我自性眾生,只有覺和迷之不同,我覺了,覺悟了,我再一看,眾生其實本來覺悟,本來成佛。《圓覺經》講的「眾生本來成佛」,一點都沒錯。這個道理是可以類推的,你用什麼心看眾生,眾生就是什麼樣的相。倒過來講,我看到眾生是什麼樣的相,我也能夠知道我自己是什麼心。如果我是一個善人,我善心,我看一切眾生都很善良,就像電影「天下無賊」裡的傻根,心地很善良、很憨厚,他絕對不會懷疑別人是賊,所以他就覺得天下無賊。明明跟賊在一起,他沒看到他是賊,還把那些賊看得挺善良的,這說明他是善人,善人看一切人都是善人。只有惡人看到別人好像跟他差不多,都是惡人,他有這個懷疑心,他看人就不順眼了,一切法由心想生。所以看人是非,那就是自己有是非心,古人講「來說是非者,必是是非人」,這話講得一點不錯。
那學佛了,印光大師教導我們「看一切人皆是菩薩」,這就是成菩薩之道。你能看每一個人都是菩薩,那恭喜你,你也是菩薩。善人是菩薩,惡人也是菩薩,他示現給我看的,示現這個因果報應,他作惡必得惡報,警醒我不能跟他一樣作惡,他不就是菩薩來提醒我的嗎?所以對一切眾生都感恩,乃至那些毀謗我的人、侮辱我的人、傷害我的人,我都對他們感恩,他們消我的業障,給我示現因果報應絲毫不爽,教我不能學他,這是菩薩大慈大悲示現教我的。等我們要是見一切人都是佛的話,那恭喜你,你己經成佛了。這是真念佛,什麼是念佛?念字是今心,現在的心是佛,佛心,佛心見一切眾生皆是佛。
所以我曾經向師父請教過,您老人家怎麼念佛的?他告訴我,我怎麼念佛?我見張三來了他是阿彌陀佛,李四來了他是阿彌陀佛,桌椅板凳是阿彌陀佛,周圍所有一切人一切物統統都是阿彌陀佛示現的,我就沒有離開過阿彌陀佛!你想想這不就是念佛三昧了嗎?他活在阿彌陀佛的世界裡頭,阿彌陀佛的世界就是極樂世界。這是什麼?無上殊勝的法門,直截了當成佛,見一切人是佛,這是我們應當修學的。所有的境界都是如來示現的,善的惡的統統是提升我境界的,都是來幫助我覺悟的。就好像善財童子參訪五十三位善知識,裡頭也有善也有惡,可是統統都是法身如來示現的,善財童子入華嚴三昧。那我們想,師父他老人家不也是像善財一樣嗎,他見一切人都是佛,不也是入華嚴念佛三昧嗎?
問:我們再看下面一位同修提問。末學有個問題向您請教,末學按照淨空老法師的教導修學,落實三個根本,專修淨業,並且我們組織了一個學習小組,學習三個根本。但是我地區有個佛教居士林,那裡的師父是以誦《楞嚴經》、學《楞嚴經》求生西方極樂世界。請問這兒的師父講《楞嚴經》,我們小組人員該不該去聽?還是自己在家按照老法師教導學習三個根本?
答:我們修學,善知識非常的重要,學道不能離開師友。古人也講,「學而無友,則孤陋寡聞」;學而無師,那就更不得了,叫盲修瞎練。我們跟哪一位老師去學,這裡面總講一個緣字,你跟哪一個老師最有緣分。什麼叫緣分?就是你能夠一心一意跟這個老師學,在你心目中這個老師是最有德行、最有學問,他的知見是最正確的,你最崇拜他,那你跟他學,你必定得到很大的好處。印光大師講「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,得到利益多少,不在老師這邊,而是在修學的人自己,在我們自己當學生這邊。我們如果有十分的誠敬心,即使老師不怎麼樣,可是我們也照樣得到十分的利益;假如我們的誠敬心不足,這位老師即使是佛菩薩再來,我們跟他學也得不到太多利益,這個道理我們要懂。
選擇老師當然要有法眼,你懂得擇法、擇師,你能夠判斷這位老師確實是正知正見,當然這要自己通過修學提升能夠判斷得了的。一旦選擇了自己心目中最崇敬的老師,他又是正知正見的,我們就一心一意跟他學,沒有學成之前不換老師。怎麼樣才叫做學成了,標準在哪?《華嚴經》到末後善財童子出門五十三參,這時候就學成了,他可以出山了,可以到處參學,到這個時候他無常師了。古人講「聖人無常師」,到了聖人的境界沒有常師,所有的一切人事物都是他學習的對象,他都能成就。可是他沒成聖人之前,只能跟一個老師,這是修根本智。善財是在文殊菩薩會下得到根本智,這個根本智得到了,就是他破一品無明、證一分法身,他已經成了法身大士,這時候他有資格去參學,老師也不會留他,會鼓勵他出山,在一切境界裡去歷鍊,歷事鍊心,成就後得智。
所以在沒有成就根本智以前,我們老老實實跟一位老師學,這個重要!跟老師學一定是老實聽話、依教奉行,不折不扣的去落實老師的教誨,老師教我們做什麼,我們就做什麼。其他的大善知識的話我們要不要去聽?可以不用去聽,這是保證我們心不亂。所以過去我們師父師從李師公,李炳南老居士,剛剛去投師的時候,李師公開出三個條件,他知道我們師父過去曾經跟方東美老教授學過,跟章嘉大師學過,這兩位都是善知識,李師公也是非常佩服的。但是師父要來學習,他開出三個條件:第一個,你過去不論跟誰學的,統統不算,到我這從頭學起,從零開始,第一個條件。第二個條件,其他善知識講經說法,沒有我的同意,你不能去聽。第三個條件,沒有經我批准的書,你不能去看。這三個條件,剛開始我們師父還覺得很難接受,好像老師太跋扈了,怎麼能這麼要求我?但是也因為仰慕李師公的德行學問,勉強同意了。結果試行了兩個月,覺得這個方法好,你看以前學的統統不算,現在從頭學起,沒有什麼可爭執的地方,得完全服從老師,不能拿以前那套跟老師對抗,老師好教你。不讓聽的你就不聽,把耳朵捂住了;不讓去看的你就不看,把眼睛捂住了,你這心就清淨了,清淨心就生智慧,進步就快。後來我們師父見到演培法師,這也是近代的大法師,演培法師告訴我們師父說,過去他曾經也跟過諦閑老法師學習,諦閑老法師也是開出這三個條件。我們師父這才明白,原來這是師承,古人收弟子都是用這種方法的。明白這個道理,我們自己就懂得該怎麼做了。
問:我們來看第三位同修的提問。我是中國人,現在美國留學攻讀法律碩士,有緣受淨空老法師之教看《了凡四訓》,雖受益匪淺,但仍有疑惑。請教:第一,對於極惡之行,如何以愛人敬人之心相待?《了凡四訓》中舉例說,暴民搶糧,官府無力管制,一個富豪抓暴民並毒打示眾,這個看似惡行卻實為善行。而後又說,君子應以愛人敬人之心相待。敢問以暴制暴,談何愛人敬人之心?又問,對於行惡者該如何對待?這是他第一個問題。
答:愛人敬人是講我們的心地,如何去愛人和敬人,這個手段千差萬別,要因事制宜、因地制宜、因人而異,總在幫助眾生斷惡修善、破迷開悟、離苦得樂。離苦得樂是果,斷惡修善、破迷開悟是因,所以手段可以不一樣,但是同是這一顆愛人敬人的心。就好像父母愛兒女,有時候他也打兒女、罵兒女,也是相當嚴厲,打他、罵他都是愛他。我們了解這分存心,就知道如何對眾生。你提到《了凡四訓》這個例子,這個富豪抓暴民毒打,他這個心不是愛人敬人的心,他是為了保護自己,因為暴民都在搶糧食,官府不管,他只好自己管。他是為自己,結果他的效應卻是穩定了當時的局面,否則當時就暴亂了。這是以惡心做了善事,他的心其實是自私自利的心,但是他的效果卻是善行。所以我們不能說他是君子,是小人做了好事,這樣理解就對了。這跟君子不同,君子是以愛人敬人之心去對待別人,即使用嚴厲的手段對待別人,那也是善行,善心善行。所以這要一分為二來看待問題。
對造惡者我們如何對待?還要保持愛人敬人之心,慈悲心。慈悲心可以用方便法,佛法講「慈悲為本,方便為門」。我們對待這些行惡者,如果能夠善心勸導,能夠勸導回來,我們應該先用勸導;如果知道勸不回來了,也可以用制裁,以免他造作更大的惡,這也是保護他。就好像佛經裡講到,在過去有五百商人入海尋寶,船夫看到這五百商人這麼多的珍寶,生了歹心,想要謀害這五百商人,謀財害命。其中有一位商人已經證得他心通了,這五百商人都是大善根大福德的修行人,這位有他心通的商人知道,如果這個船夫得逞,把這五百人都殺了,造的罪業太重,因為這五百人不是普通人,實際上都是菩薩,這個船夫必墮地獄。所以他生起慈悲心,想到乾脆先下手為強,就把這個船夫先殺掉,保全了五百商人的身命,救了這五百商人。實際上也救了這個船夫,你把這個船夫殺了,他不會墮地獄,只是他又輪迴,還會去作人,不至於造作大惡。你看雙方都救了。這是什麼?開殺戒是屬於開戒,不是犯戒,因為他的心還是愛人敬人的慈悲心,只是用這個方便的手段來保護雙方。假如這當中有一絲毫自私自利,怕自己被殺害,所以對他先下手為強,這種私心就是犯殺戒,所以犯戒與否看心。菩薩戒裡頭都講的是心,論心不論事,甚至該開戒的時候你不開,那也屬於犯戒。你想想,如果縱容船夫行惡殺死了這五百商人,這五百商人的性命失掉了,也是自己有責任,自己也等於隨喜了殺業一樣,隨喜犯殺業,同時也把船夫的法身慧命給殺掉了,這不等於犯殺戒嗎?這個要智慧,同時愛人敬人之心要真純,你自然就懂得該怎麼做。所以平時存養的功夫很重要,有一絲毫利己之心都要把它洗刷乾淨,不要;有利人之心念念讓它增長。
問:這位同修第二個小問,佛家修行之人應以普度眾生為己任,為何不大顯於朝,卻選擇小隱於野?
答:您的這個問題是假設,大顯於朝才是真正普度眾生。這在《論語》裡面也有相似的問題,曾經有人就問過孔子為什麼你不從政?他看到孔子在魯國得不到任用,他就問孔子這個問題,你從政才能施展你的抱負,才能夠推行你的周公之治,你為什麼不從政?夫子回答怎麼說?他引用《書經》(古文《尚書》)的一句話說,「惟孝友於兄弟」,這就是為政,你能行孝悌,以孝悌之心對父兄、對族人、對鄰里鄉黨、對一切國民,你不就是為政了嗎?「為政以德」,你能夠行孝悌之德,就能感化地區人民行善修德,這就是為政。「政者正也」,就是使人民百姓都正過來,這就是為政。何必一定要當官才叫為政?當官了不以德教化人民,自己沒做好樣子,沒有身教,也沒有言教,那當官也不是為政。這個道理跟您的問題也相通的。
佛度化眾生,一定要去當官才能度化眾生嗎?不一定。你看《法華經.觀世音菩薩普門品》裡面講的,眾生應以何身得度,他就能夠現何身而為說法,不一定固定一個身。大顯於朝這是一種身,小隱於野也是身,身相沒有固定,眾生該以什麼身得度,他就現什麼身為他說法。我們學佛、學菩薩要學這點,不要執著一個什麼樣的身相來教化眾生,就在自己的本位上,在自己的工作崗位上面,你把佛菩薩的智慧慈悲運用出來、落實下來,你就是普度眾生,你也是跟佛菩薩同一個事業了。不管你做什麼工作,你是當官的,你就把你的本職工作做好,以愛民為己任,那你就是當官的菩薩;妳是一個家庭主婦,在家裡面為家人服務,使家人都感到家庭非常溫暖,很和諧、很歡喜,妳就是在行菩薩道,家庭主婦菩薩。
你在家裡也行六度,你布施,布施就是為家裡人服務;忍辱,你能忍耐,家裡人可能有各種各樣的習氣,你都能忍受,寬容、溫和的對待一切家人,這是忍辱;持戒,你把家裡整理得井井有條,持戒是守規矩,家裡面很規矩,有良好的家風,這就是持戒;精進,你能夠每天努力的把自己本分工作做好,你沒有什麼其他的想法企圖,天天改進工作,這就是精進;你就在你的工作上把心定下來,不要想著老換角色,也不羨慕別人在外面賺大錢、當大官,有名有利,你能夠安守本位,這是禪定;你對家裡的事情清清楚楚,每一個人的情況你都能非常的明白,遇到事情理智的解決,這是智慧。你看菩薩六度在你家裡就能夠落實了。所以你在家裡樹立起這樣的家風,你就能夠慢慢感化國人,《大學》裡面講的「君子不出家而成教於國」,你就能教化一國之民,你不是在行菩薩道了嗎,何必要用特定的身分和工作才能去普度眾生?夫子在《論語》裡面講「君子不器」,這個器是一個器具,一種器具只能做一種用途。假如說要普度眾生只能以一種身分才能普度眾生,這就不是君子了,他只有一種用途,只能做一樣工作。君子不器,是不論他做什麼工作,他都能夠表現得最優秀,他都能達到普度眾生的效果,這就是以仁為己任。所以不必去分別執著,各行各業都有佛菩薩,最關鍵的是我們自己就在自己行業當中去作佛菩薩。
問:下面第四位同修提問。弟子學佛大概有兩年時間了,我最近半年多以來常常起很多極惡的念頭,全部都是不敬佛法僧、邪知邪見、愚痴顛倒,甚至也有五逆之念。我剛學佛時不會這樣,我明知不可為,但念頭不受控制,不知為何會這樣?我有不敬佛法僧之念、五逆之念,是否造下無間地獄之惡因?是否我剛從地獄出來的習氣依然存在?現在這樣會下地獄嗎?有救嗎?阿彌陀佛會要我嗎?我這樣的情況,應念佛、念觀世音菩薩還是《地藏經》?求您慈悲救救我。再有一個問題,為什麼我總是不能從心底深處發起菩提心?
答:這是講到惡念止不住,在佛法裡講這是業障,如何才能夠把業障克服住?用我們薰習的功夫。這些念頭都是我們阿賴耶識裡的種子,過去生中造作這些不善業留下的種子,以前沒學佛,心不清淨,這些種子現行你也覺察不出來;現在學佛了,心比以前清淨一點,你能夠覺察出來了,這時候才嚇一跳,我怎麼還這麼惡!這很多學佛人都有。不是說他學佛了才產生惡念,不是,是過去有這些惡念,自己心太粗、太不清淨了,覺察不出來,現在你覺察出來了。那怎麼辦?要控制。如何控制?用佛法薰習的力量,每天要聽經、要讀經。讀經,像這種情況讀《地藏經》是最好的,最好是虔誠的讀,如果有可能的話跪著讀是最好,如果身體條件支撐不了,坐著讀,也要至誠恭敬,不打妄想,有妄想立刻拉回來。天天讀經聽講,聽我們師父講經,或者我們一些關於因果教育的、倫理道德教育的這些教材的講解反覆薰習。另外平時多念佛號,當妄念一起來的時候,立刻用佛號把它壓下去,控制不住也要去控制,什麼時候想起來什麼時候去控制。念佛,念著念著忘了,什麼時候想起來立刻再提起來,要有耐心。
可能一開始念佛,一個小時裡面大概五十五分鐘都在打妄想,只有五分鐘是在真正念佛,沒關係,念下去;慢慢你念佛時間加長,你可能有十分種在念佛,五十分鐘在生這些惡念;繼續念下去,念佛的時間愈來愈長,愈來愈成片,惡念的時間愈來愈短,不讓它成片。這是跟它拉鋸戰,總有一天,你功夫成就了,這一小時之內可能只有五分鐘生這些惡念,其他五十五分鐘都是在念佛。只要功夫深,鐵杵都磨成針,就怕你不是真幹。要以念佛的種子來薰習自己的阿賴耶,不要讓這些惡念去薰習,也不要害怕,眾生都有惡習氣、都有地獄種子,我們現在起心念佛就是在薰佛的種子。阿彌陀佛一定會要我的,阿彌陀佛四十八願裡面講到,乃至焰摩羅界,焰摩羅界就是地獄界的眾生,要發願求生極樂世界,阿彌陀佛都會來接引。所以你可以多念佛號,念《地藏經》,虔誠的念,念上一千部《地藏經》,我想你的業障基本能消除。只要你至誠恭敬的念,到那個時候你的菩提心會慢慢的增長、慢慢的發出來。現在不要著急,先克服自己的業障,學著菩薩那樣用心,對自己身邊的人要包容、要尊重、要敬愛,學會關懷、幫助一切眾生,讓自己的心愈來愈仁慈、愈來愈包容,我想業障肯定能夠消除。現在時間到了,我們先暫停。謝謝大家。
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