【凈空老法師推薦】《凈修捷要報恩談》（四）文字版（共八集）

視頻地址：//v.youku.com/v_show/id_XNzk4ODgwNzUy.html凈空老法師對《凈修捷要報恩談》的開示《凈修捷要報恩談》，我們這個地方有這個光碟，大量拷貝，你們對於持戒念佛有問題，可以看這個。根性利的人一遍就懂了，你問題解決了；根性差的人，希望你看三遍，看三十遍，你問題解決了。講得好！我最近這一個星期天天在聽，還沒聽完，我一天大概只能聽一個小時，沒那麼多時間，其味無窮，法喜充滿。尤其打開電視，好像老人就坐在我們面前，他那個背景是他家的房間，那裡我去過，我跟他在一起面對面坐過，看到這個畫面，就好像他真的現在眼前。講得太好了！這是一個開悟的人，不開悟，沒有那麼簡單透徹，他講得透徹，不羅嗦，簡單扼要。摘自《二零一四凈土大經科注》 （第一一五集）　凈空老法師主講2014/10/6　講於　澳洲凈宗學院像黃念祖居士《凈修捷要報恩談》，《凈修捷要》是他的老師夏蓮居老居士作的，《報恩談》是他的講解，也就是他的註解。這份資料一共有四個光碟，經裡面是三十二拜，每一拜都有很深的義理在其中。這個小冊子、跟自了法師這篇文章，多多的念一些，你的信心就堅固了，你就不會動搖了。你不堅固，很容易動搖，這個我們能夠理解，一點都不稀奇。為什麼？一切諸佛都說這個法門叫難信之法，你怎麼會那麼容易就相信？所以不能相信、半信半疑是正常的。摘自《無量壽經科注第四回學習班》　（第八十九集）凈空老法師、學習班學生主講 2014/10/6　講於　澳洲凈宗學院《凈修捷要報恩談》（四）文字版（共八集）黃念祖老居士主講【一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪名正彰自性，凈土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿彌陀佛。】【南無阿彌陀佛　　一拜三稱　（第十一拜）】「一心觀禮，佛由心生，」剛才我們講阿彌陀佛是出家後經歷多少年才成就為佛的。佛到底是哪來的呢？佛就是由咱們心裡頭生出來的！這一句話有好多人聽了很難理解：如果這麼說的話，那我就失掉了對佛的恭敬心了，佛倒是我生出來的……？？這個「心」說的就是我們的「本心」哪！人人都有一個「本心」、「妙明真心」，這個「心」就是釋迦牟尼佛成道時之所說的「一切眾生皆具如來智慧德相」。一切眾生都有如來一樣的智慧、如來一樣的功德。那麼我們這個功德在哪？我們既然有如來智慧功德，難道許多經都是我說的？我再講、再看，就不用了吧？要知道這個「我」是「真我」，說的是「真心」哪！粗淺的說：我們要了生死，不要生死輪迴，輪迴太苦了，要救度眾生……而進一步說，我們唯一最大的一件事情就是：我們本來是佛！可是我們現在只是局限於這樣一個迷惑受苦的情況下，我們是不甘心的，要恢復到自己的本來。這就更深一層了，能懂得這個意思的人很少了！我們自己的本心是什麼功德？「十法界」都是由我們的自心所流出的。所謂「十法界」就是指「六道」（天、修羅、人、畜牲、鬼、地獄六種）以及「阿羅漢」、「緣覺」（也叫「辟之佛」，就是「緣覺」。）這兩種，共為八種，再加上「菩薩」、「佛」這十種。這十個法界都從一心所生，都從每一位、每一位的心上所生。所以佛就由心所生，從每一位自心中所流出。打一個比方，我們以這個「水」來譬喻這個「真心」。我們這個「真心」也就是佛的「法身」。十方佛的「法身」不是兩個，如同水，我們太平洋、大西洋……種種的洋、種種的海、種種的江河，不都是水嗎。用這個「水」來譬喻「法身」，也譬喻我們自己的「本心」。這個水一動就生了波，波就有種種不同的情況，但水都是一樣的，水都是Ｈ2Ｏ。不管水有沒有雜質，水還是Ｈ2Ｏ。一旦有大風、小風吹起，水的用處就不一樣，相也不一樣了。「吹皺一池春水」這個小波很可愛，一旦驚濤駭浪就很可怕了。水能夠灌溉；水也能洪水為患……水的用和相就千差萬別。同樣的道理，「十法界」都是相，這個相與水動生波所產生的相是一樣的。波有事相上的不同，波動了就千差萬別。不管是順風還是逆風，也不管載舟的那波，還是翻舟的那個波，產生波的那個水還依然是Ｈ2Ｏ，水本身沒有質的差別。所以，一切一切的事象都是由「自心」（又稱法性、自性、妙明真心、佛性、法身……）這個本體所顯現出來的。佛也是由這個「心」上生的。佛既然現了相了，但還是由「心」而生的，也就如同波一樣，都是由水而形成的。「心隨佛現」，你自己的本心在哪裡？最近我們這裡有個常念佛的人腰痛，我就要他拚命念咒。疼的難過，這是逆加持。於是這個人就念佛，念來念去，沒有「我自己」了，沒有「我」了，找「我」找不著了，就是「無我」了！一般人都以為有個「我」存在，那是妄想的結果。而通過念佛達到「無我」了，這個人的腰疼也沒有了。這是最近發生的事。其實，不要說是腰疼，再歷害的病通過念佛達到「無我」後，都可以好的！所以一切都是心所顯現的。但「心」在哪呢？拿來給我看看，心又是什麼樣呢？當年達摩祖師來到中國之後，二祖神光（神光最聰明，懂得很多，各方面的研究，連外道的東西他都研究的很深。）聽說了便去求法，看到達摩在洞中打坐，不敢驚擾。山洞裡頭很冷外面又下著雪。達摩問：「你來做什麼？」「我，我求法呀！」「求法這樣大的事，你這種輕慢的作法可以嗎？」神光這麼恭敬地站在雪地里，雪都沒膝了，可是達摩還說神光輕慢。這就說明，求法真是一件大事，隨著你的恭敬心不斷的增長，你所得的法也會有所不同。這時候二祖帶著刀，一刀把自己的胳膊砍斷了，表示我不愛惜我的生命，我只是為法而來。好好一個人自己砍了胳膊要疼的，他還是凡人，疼的厲害，心不安。「噯呦！噯呦！我心不安！您能使我安心嗎？」達摩就說：「將心來，老僧於汝安！」。把心拿給我，我給你安。「心」是無法拿出來的，所以神光在找心的時候，悟到了心不可得。這個心臟可不是「心」，所以現在科學發達，心臟可以移植，你如果移植了他人的心臟，再活下來的是你還是他呀？當然還是你呀！所以這個心臟的心跟那個真心的「心」沒有關係！這個「心」不可得。我能感覺疼的是我的「心」，但是讓你把這個「心」找出來，是找不著的，所以神光說了：「心了不可得。」你讓拿心，我卻找心找不到。達摩說：「與汝安心竟。」我給你安心已經安好了。因為你找不到嗎，開悟了，所以這「心」是不可得，不可得之中怎麼樣？你在念佛、觀佛，佛如黃金山高出海面，這個佛現出來，佛是你的水所形成的波，你看見這個波不就看見你的水了嗎。水形成波，波的實體就是水，就都是你的心。所以你的心就隨著佛現出來了。這兩句合在一起讀：「佛由心生，心隨佛現。」說明心佛不二。我們的本心和我們所念的佛不是兩個！有的人，特別是修禪宗的人，不深入理解凈土，批評凈土，認為修凈土宗是心外求法。「你不參你的本心，跑到十萬億國土去拜一個阿彌陀佛幹什麼？……」其實他不知道阿彌陀佛正是我們本心，佛不在心外！心佛不二啊！「心外無境」，都是心。就如同看到的都是水一樣。不管大波小波，水還是水，完全都是水，波只在不颳風時才不顯。所以「心外無境」除了心以外就沒有境，一切境都是心，正如一切波都是水一樣。既然外頭沒有境，都是水，沒有波都是水，那麼佛這個波也是水嗎！佛這個波就是水，即是「全佛是心」，佛的全部就是我們的本心，所以我們這樣去念佛，這個功德就增加了。不是有的人說的，我一念「佛由心生」好象就不恭敬了，其實這是更恭敬了！佛好比是水，也就是心。但從波上看，除了波，離開了波，你再去找水是找不著的。因為陸地上沒有波哪裡能有水呀！所以這個「境」就如水所生的波，離開這個波就沒有水了。看見波的時候，實際你已經看的就是水了。因為你始終處在亂動之間，就不可能了解什麼是水，看的只是波,萬象森羅其實都是你的自心哪！一切皆成佛，一切皆是佛，平等了，就沒有什麼彼此了。一切皆是自己，所以「境外無心」。極樂世界以及極樂世界的阿彌陀佛，這是屬於「自」以外的，佛教稱為「他」。跟自己相對的他，「全他即自」，整個的「他」就等於是自己。這個在佛學上的名稱叫「自他不二」，前面講的是心跟佛不二，這裡講的是自己和他不二。所以凈土宗也稱「他力派、果教門」。這是跟其它法門不同之處。依靠他力，所以帶業可以往生。依靠他力，也就是彌陀的願力，他力又稱「他力派果教門」。是從「果實」上下手的，不是叫你從「因」下手的。是從你「吃饅頭」上開始的，而不是要你從選種、開荒、耕耘、施肥、間苗……然後就割；割下來之後要打；打了之後要磨；磨了之後蒸饅頭，最後才能到口邊，這麼一步步地來，那就太困難了。但是果教派從「吃饅頭」開始，饅頭給了你，只要你自己要嚼，（這個沒人給你代替）那就能成就。所以果教派又稱「果教派他力門」。而「全他即自」。全部的「他」也就是自己，自他不二。《維摩結經》整個是講不「二法門」，一切都不二，有二就有對待，有對等就有矛盾。矛盾就是咱們人類世界的事情，處處都在搞鬥爭，矛盾就要鬥爭，矛盾是對立面，雖然講統一面，但統一的很不夠，而佛教講的「不二門」才是最徹底的統一！「洪名正彰自性」，你在念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」並不是心外求一個什麼法，向別人那裡求一個什麼神保佑。你就好好去念這一句佛號（或念本尊的咒），念佛號「洪名」，也正是彰名了你自己的「本性（自性）」。參禪就是為了明白自己的「自性」、通究「自性」。而你念佛則正是顯明「自性」。這就把禪和凈也變成不二了。「凈土方顯唯心」上一句說的是「名」，這一句說到「凈土」，講凈土壯嚴。要求生凈土，這才真是唯心，不是從心外去求法，純粹是自心。底下也有「托彼依正，顯我自心」，假託極樂世界的依報、正報以及極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心，不然你本心到底是什麼樣？所以這樣可以幫助你知道自心是如此壯嚴的！凈土不同於一般的外道，外道聲稱「要上天，那是一個好地方，到那去就永恆不死了……」其實天界有無始天尊,玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，並且天界也不是最終。而到極樂世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所現，土也是自心所現。「感應道交，呼應同時」咱們現在還是眾生，我們在感，佛就在應。我們在念佛「南無阿彌陀佛……」，如同兩個電台之間的呼叫，「南無阿彌陀佛」就是我們所呼叫的對方，而對方其實就是自己！我們是在自念自聽，發報的是我們自己，收報的也還是我們自己，自己聽到了，所以呼與應是同時。你聽到了，阿彌陀佛也一定聽到了。佛的心和咱們的心沒有一毫一厘的間隔，所以這就叫「呼應」。兩者是同時的，是自念自聽，自己在念，這是呼，呼和應同時，你念的同時，不就同時也聽到嗎！所以兩者沒有前後。「南無阿彌陀佛……」你念的時候，就是你聽的時候，這個同時是含有極殊勝的意思的。呼和答應中間不是經過一個過程，呼的時候就是答應的時候，所以因果用「蓮花」來表示。蓮花不僅僅是出污泥而不染，同時還有更殊勝的意思：蓮花的花與果是同時的，不象其它植物，在開花的時候不看見果子，比如桃、梨等植物，花瓣都掉了，然後一個很小的果子才長出來，所以正開花時一般沒有果子。而蓮花只要一開，小蓮蓬就在那，果子也就在那。還有的植物或是有花無果或是有果無花，比如無花果。有花有果的，花多果就多，花有很多花瓣，果子就有很多粒。而蓮子是花和果同時的。佛教借用了蓮花的這一特點，用「花」代表「因」，「果」就代表修行成就的「果」。你種的因和你得的果是同時的。你種因就是得果，所以你不要再懷疑了：我會不會得到好報？會不會得到好果？那是絕對的！只要念佛，那個果實就已經出現了。所以這個念佛法門，因果是同時的。呼應同時表達了因果同時。「十萬億程」說的是事相。極樂世界離我們有十萬億個國土，十萬億個國土可是「去此不遠」的，這句是《觀經》里的話。十萬億個國土這麼遠，經中卻說「去此不遠」。其實這個「去此不遠」說的是理，因為極樂世界不在心外！這就是「事理不二」。說他是事，事就是「十萬億國土」以外；說到理「去此不遠」。這樣一來事理就圓融了。「心作心是」，這也是《觀經》中的話「是心是佛，是心作佛」。這兩句話非常重要！而這一段話也同樣是非常重要的！《觀經》說：「諸佛如來是法界身，法身遍入一切眾生心想中」佛的法身一切都入到眾生心中的想念中，所以你起心動念，如來悉見。如來就在一切眾生心想裡頭、思想裡頭。他遍一切處，遍到一切眾生的心想裡頭，你心裡起心動念如來悉知悉見。你要為善，要做什麼什麼，一切功德如來都知道，如來就加被。如果說我想幹壞事，我有罪業，那不要緊！佛都原諒，如果佛不原諒那就不是佛了。所以說，佛之所以救度眾生，就是因為憐憫大家，有一點點善，佛都給以加被、護持、攝授、幫助。「是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。」你們大家在心裡想佛的時候，這個心即是三十二相、八十隨行好，都具足了。「是心作佛」，你的這個心是在作這個佛，因為你正在想佛嗎！心在作這個佛，「是心是佛」這個心本身就是佛。「諸佛正遍知海，從心想生。」從你心想念裡頭就產生了。我們起心在念佛，我們念念之間都在念佛，是心在作佛，在修。你這個作佛的心本來就是佛。我們自己的妙明真心就是佛心、就是法身。「是心作佛，是心是佛」。這八個字雖然很簡短，但非常重要、非常深刻，「是心作佛」就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持為什麼能成功？因為你本來就是。「是心是佛」代表你的本性；「是心作佛」是你的修持。你的本性本來就是佛，又從這個心起了來修，焉得不恢復你的本來呀！所以這個就是咱們序文裡頭所說的「性修不二」，你的修和你的本性是一回事，作佛的是這個心，這個心他本來就是佛。所作的是什麼？所做的就是佛，佛就是心，心就是性，性在哪？在作佛！就在那修，性和修不是兩件事。「境智一如」的道理，在這一段里也回答了。所謂「境」也就是「心」。「心」就是智慧。本來這個「境」是頑冥不靈的東西，比如大地、山河是死東西，而心是智慧，是活的東西，好象是兩回事，其實自性與法之間並不是兩回事，只是咱們在用詞上把這個「法性」偏於在無情物上；把「自性」偏於在有情上，這是用詞上的一點分別而已。實際上自性和法性互含互攝。這一段（即第十一拜）說明一切不二，心跟佛不二，自和他，我們每一個眾生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個，事和理也不是兩個。彼此是無礙的，十萬億程就在眼前，從事上說是十萬億程，從理上說就在目前，去此不遠。事和理也就圓融了；事和理也就不二了；性和修也不二……一切不二！這一段同時也說明凈土就是唯心，洪名就顯示本性，也表明了禪凈不二。把凈土宗當成心外求法，認為淺，而這一段就破了這一認識。佛法最高深的道理完全是一致的，凈土與禪宗不是兩個！【一心觀禮，顯密一體，身土不二，稱名無異持咒，教主即是本尊，大日、遮那，同歸光壽，華藏、密嚴，不離極樂，豎窮三際，橫遍十虛，阿彌陀佛。】【南無阿彌陀佛　　一拜三稱　（第十二拜）】上一段的文字是說明禪凈不二，而這一段是說明密凈不二。「一心觀禮，顯密一體」，顯教和密教是一體的。目前，大家好象有點分別，顯教就是和尚，密教就是喇嘛，把密教稱為「喇嘛教」。確實有好些個風俗習慣表明喇嘛和僧人不一樣，比如服裝不一樣，用的法器也不一樣，念經也不一樣，他們用西藏話、蒙古話念經，我們都是用漢語念經。他們在服裝上保留著印度的原樣，冬天用的被子也還是氈子，偏袒右肩是因為印度熱的原故。中國內地的和尚大袍子一穿，袈裟還是露出來的，但是裡面卻是大棉袍子，不坦露了。裡面的袍子是中國古代俗人穿的袍子，不是僧人的服裝，袈裟才真正是僧人的服裝。袈裟雖然還是露在外頭，但是加了一件袍子。有的人就是互相輕視，顯密之間的輕視，這種現象目前超過禪與凈。顯教說密宗都是邪魔，反過來密宗說顯教是小乘，於是互相看不起，這些都是錯誤的。我常說顯宗就是這個拳頭的手背，顯現在外頭所以稱為「顯」。而密宗好比是手心，看不到，但是兩者是一體的！手背就是手心的背，手心就是手背的心。所以，密就是顯的密，顯就是密的顯，兩者是一體的，都是佛法，怎麼能看成兩個不同的呢！變成了兩個，那就自然是兩回事了。雖然兩宗之間可以各有一些特色，那都是可以的。不但是兩宗之間有特色，就是顯教之中還有各派各宗的特色，比如日本把一個凈土宗分成了十幾宗，各有特色。合掌的姿勢上不一樣，念佛方式上也不一樣，念佛珠也不一樣……最特別的是念佛珠，多少人一起共修，大家合拿一個大念佛珠，圍著坐一圈，拿著大念佛珠就好象在流水作業，到每個人面前，每個人管一個，到你面前你就推一個，並念一句「南無阿彌陀佛」。所以說各有特色，但並不能說這是兩個呀！顯和密也是如此，他們是一體的。還有一個問題，現在大家搞不清楚，我也就此問過貢嘎活佛，他說：密宗所指的「顯教」並不是指整個內陸地區的佛教，而指的是《中論》以下的佛教經典，這才稱為「顯教」。而且在西藏學密的人，先要學十二年的顯教作為基礎，脫產學習十二年。從「三論」學到「中觀見」--《成舍論》、《具舍論》、《中論》……教典很多。再往上到了般苦類經典的《法華》、《華嚴》……這些不在密宗所謂的「顯教」範圍之內，是顯密共有的經典，顯密共同依修的。密宗說「顯教」低，是小乘教，指的是「三論宗」以下的教法，這其實跟我們的說法也是一樣的。佛教分「十宗」，其中「具舍宗」就是小乘教，而「三論宗」是大小乘交界的地方，它是小乘的最高教法，但還不夠大乘法，在此之下稱為「顯教的教低」。所以，並不是整個批評大陸原有的佛教。有些學密宗的人沒有把這個問題搞清楚，加上自己的意思於是就說「原來漢地所有的教法都很低，因此只有西藏學的才是高的……」。這麼說就錯誤了，根本不是這個意思，這是一種謬解。對此需要慢慢來澄清，現在要澄清的問題太多，也澄清不完，許多問題也只能暫時等一等吧！在密戒裡頭，學習顯教是一個跟本戒，所以你可不要看不起呀！為什麼他要學十二年顯教呢？必須要有這個基礎才成。所以真正學密，是一個很艱辛的修持過程。首先要學十二年的顯教，然後修「四加行」（編者按：密教中，受傳法灌頂之前，依方便所修的行法，即十八道法、金剛界法、胎藏界法與護摩法等四種，稱為「四加行」）……十萬個大頭，全身倒下去，這個頭磕十萬個，不光是磕頭，還要一心觀想地這麼磕……還要修練十萬遍「百字名」（編者按：即密教金剛界所持誦的一百個字的咒。），再修四樣的「四加行」。修「四加行」，就是脫產什麼都不幹，快的也還要三年呢！這就十五年了。要傳一個普通的法去修，於是又修幾年。然後給你開頂，又三四年，這才開始給你傳戒、傳大法，還不是每個人都可以傳的，還要看根器。得了大法的人，然後就閉關了，一關就是十二年，這個閉關是真正不出來了。至於說密教的高，也是有根據的。當年日本高僧空海在中國留學，他從中國回去之後，就判列教的等級，列了「十住心」。把這人的心態分為十個等類，叫「十住心」。最初一住叫「一生底處心」，這種人就象動物似的，愚昧無知，說的就是不信佛的人。然後向小孩子似的，一點點上來，「第八住心」列的就是禪宗，第九是華嚴，第十是密宗。密宗稱為「秘密壯嚴心」。判教的那個時代相當於中國唐朝。當時日本的華嚴宗不服，跑到天皇那去告狀，從來華嚴都是最高的，為什麼把密宗列的比我們高？天皇都把雙方召到了御前，就問空海是怎麼一回事，當時空海就說了：「我學了密，學了這個法之後，我就從自身就放光。」說的時候他果真就放光了，放光之後整個日本的皇宮全照亮了，當時所有參加辯論的，告狀的人都磕頭了，就連皇后也頂禮獻袈裟。這樣一來，空海判教就成立了，沒有人敢否定了。所以密宗之高，就在於它是諸佛的境界，諸佛的自受用境界，而且是毗盧遮那佛在天宮上說的。《華嚴》也是從天宮上聽說的，而釋迦牟尼佛（其實釋迦牟尼也就是毗盧遮那的應化），一般都是在地球上說的。到了密教，則是佛教裡面最深入的，是秘密壯嚴所流露的。凈土宗是密教的顯說，所以一切都是平等的，修什麼都可以。你讚歎密宗的時候，也就是在讚歎念佛、讚歎禪宗；你讚歎禪宗的時候，也還是在讚歎凈土、讚歎密宗；你讚歎凈土的時候也還是在讚歎禪宗、讚歎密宗。這就確確實實平等了。在平等之中，密宗確實是「十住心」，這個說法是成立的。凈土是密教的顯說。禪宗就是密宗最高心地法門的最上的立斷。顯密是一體的，所以我們說到了密宗的殊勝，密宗的「十住心」最高。而密宗不但跟凈土宗是一體的，而且「身土不二」。我們的這個身跟這個土不是兩個，都是從心所流現的，心流現出身來，身流現出來土。所以你看，法身居「常寂光土」；報身居「實報壯嚴土」；破了見思惑就是「方便有餘土」；我們還是凡夫，就在「凡聖同居土」。這個土跟我們這個身不是兩個，都是由於你斷惑的水平，而決定了你有什麼身處於什麼樣的土。「稱名無異持咒」你稱名，念這個名號----南無阿彌陀佛，在稱名中我確實曾得到過密宗的很特殊的感應。密宗有最高的佛，比毗盧遮那佛還要高，在紅密稱為「阿彌陀如來」。阿彌陀如來的心印，在持名的時候就顯現了。當時我還覺得，我念佛的時候怎麼出現了阿彌陀如來的心印？當時並不知道這個事，後來才知道念佛的同時就是阿彌陀的心印。「心印」是密宗的事情，凈土宗從來沒有談「心印」。念佛無異於持咒。而且這個「南無阿彌陀佛」，用印度話來念：「那摩啊彌打菩達牙」。這一句佛號出現在《往生咒》、《大悲咒》里，但是我們注音注錯了，「南無」變成「ＮAＭU」了，「阿」字變成了「哦」音了。現在寫的文字是「多婆夜」，夜晚的夜，而南方很多地方把「夜」讀成「亞（ＹA）」。所以要把這音念准了，還是跟那個印度文一樣的，「南無阿彌多婆夜」就是「南無阿彌陀佛」。這個「阿」（Ａ音）字很重要，現在大家初修，要念就念「南無阿彌陀佛」。有些老太婆，她都念幾十年了，你不要讓她改。不要說我念「哦」了，再象別人念「阿」一樣地改過來，這麼做就又錯了！因為「持名無異持咒」。「教主即是本尊」剛才已經說過了，我們的教主就是阿彌陀佛，你念阿彌陀佛就是本尊，你又是持咒，又是本尊，那不就是「密」嗎！「大日遮那，同歸光壽」，大日指大日如來；遮那指毗盧遮那佛。「華嚴宗」稱毗盧遮那佛，密宗稱大日如來，都歸於「無量光、無量壽」，也就是阿彌陀佛。這個有根據嗎？有的！密宗的東密（日本）興教大師，他的著作《阿彌陀秘釋》中說「大日如來或名無量壽佛……大日如來或名無量光佛」。「無量光、無量壽」就是大日如來。所以夏（蓮居）老師的這些話都是有根據的。對於「毗盧遮那」，興教大師又解釋說：「毗盧彌陀，同全異名。極樂、華藏名異一處」同一個本體，不同的名子。阿彌陀佛的世界是極樂世界，毗盧遮那世界是華藏世界，這兩個世界是同體而異名，名子上不同，但都是在一處。所以「華藏、密嚴，不離極樂」這個華藏怎麼能離開極樂呢？在一處呀！「密嚴」是怎麼回事？《密嚴經》（也是密宗的經典）說：「佛已超過彼，而依密嚴住。極樂壯嚴國，世尊無量壽。」密嚴國土就是極樂國土，它那裡的佛就叫無量壽。又「密嚴凈土，超諸佛國」密嚴凈土超過了一切佛國。為什麼超過？因為「無為性」，由於無為為性而成的，它不同於微塵，《金剛經》上講的，很多世界都是微塵聚合而成的世界。所謂「微塵」不只是指土，電子、原子、夸克……都是微塵，我們這個世界就是由這些微塵聚匯而成的。所以將來是要壞的，要崩潰的，大爆炸，整個銀河系都完了，這種破滅大的不得了！但是這個密嚴國不同，它是無為性，不是由微塵所成，所以這個密嚴也離不開極樂，而「依密嚴住」。密嚴住就是極樂壯嚴國，而這個佛就是無量壽。密嚴世界的清凈壯嚴不同諸佛國，這是在讚歎極樂世界。密嚴世界和華藏世界都沒有離開極樂世界，教主沒有離開極樂教主，國土也沒有離開極樂國土。所以這樣的極樂世界「豎窮三際」，指過去、現在、未來三際，這是豎著來說的。「窮際」就是找不到頭的意思。橫著來說，就是「橫遍十虛」橫著是空間，在空間上遍滿十方虛空。東南西北四方，加上四個角為八方，再加上上下就是「十方」。所以剛才我們說，這一句佛號要把「阿」字念准。東密興教大師讚歎念佛法門：從一個「阿」字出生一切陀羅尼，一切咒都從「阿」字出生。當年（剛解放）我在念佛的時候，心中就出現過這個「阿」字。當時念「佛七」很好，密教打一個基礎，顯教再打了一個基礎。解放以後，前途如何，完全不知道。我那時心是很誠懇、很孤寂的。「阿」字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛，一切諸佛都從咒出生。所以現在密、顯教沒有絕對不念一點咒的。你看《阿彌陀經》經本上後邊都有往生咒，很難得有一本《阿彌陀經》不帶往生咒的。其它經中也會或有大悲咒或念准提咒……和尚整天上殿就是念大悲咒、十小咒。你說和尚是密宗是顯教？那不就是唐密漢化了嗎，也就是字音上走了的密嗎！對於密宗，我們為什麼不提倡？確實是危險萬分的！許多人都在那冒充，這些魔就和販假藥、假酒的一樣，中國的茅台有名，可是買的不好，那就還不知道裡面會有什麼壞東西呢。因為酒販子買來空瓶子來裝上假酒，所以都是假貨。密宗也是如此，很多都是假的！只有凈土，也就是密教的顯說，才最安全！不需要叫你依止一個什麼人。這個人一旦萬惡，偽善起來是很可怕的！他能以種種的形式來欺騙他人的。所以不能隨便拜師傅，不要管他有名無名。有的人很有名，但他那個名來的很不正派。所以不要以為，能有這麼大的名聲，能多少人信仰，我拜他為師不會錯。依我看來，卻是很危險呀！有些人儘管很有名，但依李炳南（編者按：李炳南大居士為台灣凈土宗的大德，凈空法師的老師，梅光曦居士的學生。）的話講，「他是大魔頭呀！」。我看這話沒有錯！李炳南是一個學佛的老修行人，本來與人無爭，與事無處，他何必要得罪人呢？他也知道說錯了是打妄語，責任很大，障人慧命。而人家是善知識，你李炳南卻說是魔，這其中肯定起碼有八分把握，他才敢這麼說的，不然自己也要含蓄一點的。那個陳健民，是肯定又肯定的魔！死的時候情形很不好，可大家還給他宣揚，說他如何如何。有的人愚痴起來，是很聰明的人做很蠢的事，就是因為他總是感情用事。所以我們不要注重在感情上，而是要建立在理智上去看問題。只有理智才能正確呀！都是為了佛法，建立在這樣一個崇高的基礎上，所以對於這個「密」，一方面我們要讚歎，一方面還是要敲警鐘的。目前有兩個和尚到了美國，也是讓別人發現有很不妥當的行為，我們就不說是誰誰了。這些都說明修密是很難的。密宗雖殊勝，但是很難學。抗戰期間我是跑到南方去了，跟我同船的就是葉曼（編者按：葉曼即田劉世倫居士，台灣當代著名的大居士、教授），那時候她剛當新娘子。日本投降之後，我從重慶回來，主要以弘揚密宗為主。解放之後，分配到山西，後來調整到天津北洋大學、天津大學，從天津回來才到了北京郵電學院。文化大革命當了牛鬼蛇神，跟著幹校到了河南……（編者按：黃老於解放前任廣播電台的台長，利用廣播宣傳佛法，因此文革中被打成反革命，下放河南農場改造。）這一段是我一生中最艱苦的一段經歷。不能想像！我就說，分成八份，每個人分提我的八分之一，八個人恐怕也都得死！所幸還沒有死，回來了。回來之後，再弘揚的就是凈土了，以凈土為主了。所以，我自己來看這三大宗還是平等的。從實際情況及種種的因緣來看，現在只有這凈土宗才最穩當。總之，這一段告訴我們，拜這個佛，阿彌陀佛就是我們的本尊，極樂就是華藏密嚴，這個教主就是大日毗盧遮那，顯密一體、顯密不二。這個「阿」（Ａ）字，出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛。「阿彌陀佛」中也離不開這個「阿」字。現在大家把這個「阿」字念的不正確，這個就差一些了，所以我們要正確念，告訴要好好念這個「阿」字。【一心觀禮，六字統攝萬法，一門即是普門，全事即理，全妄歸真，全性起修，全修在性，廣學原為深入，專修即是總持，聲聲喚醒自己，念念不離本尊，阿彌陀佛。】【南無阿彌陀佛　　一拜三稱　（第十三拜）】剛才都是在說「不二」，這一段一上來就是「六字統攝萬法」。所謂「六字」指的就是「南無阿彌陀佛」這六個字。只有簡簡單單的這六個字，但是這六個字「統攝萬法」呀！「萬法」就是指八萬四千法門，所言極多，其實就是指一切法。所以這六個字就統攝了一切法。一門即是善門，你念佛是一門深入，有種種的普門示現。阿彌陀佛顯種種身來救度你，所以這一個法門就是普度、普救、普現的普門呀！這個理論就是《華嚴》所講的「一即是多」的道理。一切就是一，一和多不二。所以我在所著的《大經解》里，特別把《華嚴經》里的「十玄」講了。一裡頭有多，比如「須彌山」有許多「芥子」，反過來這一個「芥子」里又包括了「須彌山」。大中含小，小中含大。短時間包括長時間，一秒包括一年。一年有若干秒，一秒又包括一年……延縮是同時的。所以，這些道理就把我們思想中的情見，意識見解上所建立的種種常識給破除了。大家都是「唯常識論」者，都以為這個常識就是真理。其實常識是一種錯覺。我們只是三度空間中的可憐的生物，所接觸到只是一點點的有限真理罷了！那什麼是真理呢？在《華嚴》中的「十玄」就告訴了我們：不但事和理不抵觸，事和事之間也沒有抵觸。小和大，大的包括小的，小的就可以包括大的。我有個在校（編者按：即北京郵電學院）的留學生，在數學上有一個問題他總想不通，儘管科學也證明了，客觀上也有事例，但他還是問：「全體包括局部，這個我當然懂了，但是局部包括全部，這我就不懂了。」我說了：「你所集的項目到了無窮多的時候，其中每一個項目是一個局部，就包括了全體。」這怎麼能想像呢？局部怎麼能包括全體呢？對此，我在《凈土資糧》裡頭也談到了一個事例----全息照像。全息照像有個底版，如果你把那個底版打破了，拿出其中一塊打碎下來的渣子，對於整個底版來講它是一個局部，你再把這個渣子放到原來底版的位置上，還把這光線通過去，這時所顯現出來的還是全體，和那個全部的底片是一樣的。好比我就是那個小渣子，出來我這一小塊之後，當然比原來全部底版要小，儘管它小，但它確實包含了一切的信息，全體所含的信息在這一塊小渣子局部當中都含有了。這就是佛所說的，一就是多，小中就有大的道理。那個大底片是個大，那一個小渣是個小。大的東西都在小的東西裡頭，沒有欠缺。所以我們要破除自心中的種種錯誤情見。佛法，中國接受的最好，其它的國家接受的只是小乘法。雖然學的是小乘，但很認真，社會大眾對他們很恭敬，地位也很高，但只是小乘法，佛不滿意呀！佛說：小乘法是焦芽敗種。好容易出了一個芽，但焦了，種子腐爛了。佛批評小乘，學小乘的人也看到了大乘成就的情況，於是哭聲振天：「云何一法中而不知此事」，跟著佛這麼多年，我為什麼不知道呀！學小乘的人一直跟著佛，但如聾如盲，跟瞎子一樣，跟聾子一樣。而這個大乘法，能真正接受的是中國。日本不錯，但是我們的學生。日本打我們是妄恩負義！真是我們的學生，在各方面都從中國學去的。對於一和多的道理，再打個比方：象北海的水，水中有一個波，這一個波為什麼這時成這個樣子？是根據剛才前頭水的波怎麼動的情況，又根據現在風的力量是個什麼情況。前頭那一個波為什麼形成那個情況呢？是由全湖的結構，水的動力，風的大小……這一切信息所共同決定的。那麼在這個基礎上再加上新的信息，這個波就又在動……所以這一個小波具足了整個北海水的全部的信息。現在。我們講的是資訊理論，為什麼一個底版上的渣子還能放出整個人來？就是因為這一塊渣子它含有全部的信息。當然，並不是指它有全部底版的物質，而是指它含有全部的信息。這一個波的水，它具備了全體的性質。對於這一個波，請問：你給它切下來，什麼是它的界線呢？這個波和那個波之間你切得開嗎？它是一個整體的，切不開！所以就是這樣，一裡頭就有多，其它東西也都在我這裡頭，我也在其它東西裡頭，這用鏡子就很容易看出來了。十個鏡子在這，每一個鏡子都照我這一個鏡子裡頭來，而且我也都入到其它的鏡子里去了，所以重重無盡。再比如：倆個人對面之間就是重重無盡、沒有止境。你看見我了，你也看見我的眼珠了，這時你看我眼珠里有誰？眼珠里有你。你有眼珠，眼珠里又有我。所以你看見我眼珠上的你，你的眼珠里又有我……這麼套下去，是無窮無盡的，所以重重無盡。這個世界，所以我們不要很固執，不能只認為多裡頭有一，一裡頭不能有多，大的能裝小的，小的卻不能裝大的。從一和多、一和普，說到《華嚴》的無礙「全事即理」。波是什麼？波不就是事相嗎。整個事相又是什麼？這個波它整個是什麼？整個波就整個是水嗎！沒有一個什麼叫波，波就是變成水一拱的樣子。它的本體沒有別的，只是水。所以一切事相它的本體是什麼？只是理。理是本體，事是事相。一個形象，一個本體。所以這個本體和這個事相是不可分割的！全部的事都是理。因為全部事都是理，理事一體。因為一中可以包括一切嗎！「全妄歸真」，我們是妄想，我們在念佛，我們這個念佛就是把我們整個的妄想全歸到「真如」上。所以妄想並不可怕，只要念就是了。念佛中有妄想也不怕，就如同在水上畫畫，水上畫一個圈，只有一個圈，馬上就沒有了。這個妄哪裡去了？妄想又歸到水裡頭去嗎！水代表真，你畫這個圈就是事相。只是你一時的盲動，但盲動沒有關係，它沒有一個真實的東西存在，它馬上全部歸到真了。所以這就說明，一切都是「全事即理，全妄歸真」。「全性起修，全修在性」，我們說性修不二，這就又進一層了，是承整個的性來開始修行的。有了本覺，我們開始了覺悟，有了始覺，這就從我們本覺起了一個覺悟的念頭。本覺是咱們的本性，是從性里起了一個修行之念，所以全性起來修行，我們修什麼呢？我們念的是阿彌陀佛，所以阿彌陀佛就是我們的本心，因此我們所念的所修的，正是我們的本心，你所修在哪裡？所修的就在我的本心。你所修的在性，念佛法門，你全部的修持都在你的本性。所以「全性起修，全修在性」。「是心是佛，是心作佛。」由於是心是佛，這個心來念佛，全性起修，你念的是佛，佛就是你的心，你所修全部在你的心上，不是在心之外，全修就在性，在本性。如珠子發光，珠子發光，全珠發光，珠子發光之後，珠子光先照到了誰？珠子的光還是先照到的是自己呀！首先是這個珠子自己先亮了。這個譬喻說明「全性起修，全修在性」。珠子亮了，照到外邊去了，遠處亮了。珠子放光的同時，這個光亮首先照亮的是珠子本身，所以這就是「全珠生光，全光照珠」，也就是「全性起修，全修在性」。直捷了當，中間沒有周折，沒有浪費。自己起的亮就是照明自己，自性愈放光，自己就愈明。所以念佛的最後就是「垢滅善生」，徹底恢複本來了。「廣學原為深入」，為什麼要學習許許多多，就是為了要深入。因此，台灣華藏佛教會、視聽圖書館來了一些比丘、比丘尼，我也給他們說要廣學。我說：「我跟你們的師父不一樣，你們師父講專修專弘，而我主張廣學普贊，一門深入。」他們把我這個「普贊」弄錯了一個字，理解成「遍贊」，「遍」字沒有這個「普」字好。我們應該是廣學、普贊。就如同挖一個坑，要想挖深，坑口就必然要挖大。心也是如此，要想深入，心必須要大一點。廣學就是為了深入，所以就要普贊平等，法門沒有一個不是好的，我們都讚歎。不是說你修其它法門就錯了，而是要普贊。但是對於每個人自己來講，最後還要一門深入，你總不能腳踩兩隻船吧！腳踩兩隻船那就兩門具破。所以「廣學」原就是為了深入。「專修即是總持」，專修就是總持。一句洪名「南無阿彌陀佛」，只有這六個字，但統攝了萬法。正如藕益大師所說：你念一句佛號，三藏十二部經典都在裡邊了，一切戒律也都在裡頭了。正當念佛時，你還想偷人美金，那就念不了佛了。所以念佛的同時就是持戒了，戒律就在其中體現了。禪宗到現在為止，公案有一千七百多條。所謂「公案」就好比是大家作為一種公共的檔案資料、案例，共同公認的案子共為一千七百條。而在這一千七百個公案中，禪定也都在裡頭了。所以一門就是普門，就是統攝萬法，專修就是總持。因此，總持陀羅尼，統攝萬法，萬法統攝了就是總持。「聲聲喚醒自己，念念不離本尊」，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」叫誰呢？是在把你自己叫醒呀！你在睡著呢，都在做夢中事，念佛就為的是一聲一聲地把你自己叫醒。「聲聲喚醒自己」這表現的就是「禪」嗎！「此身已在含元殿，更從何處問長安。」含元殿就是長安城的皇宮。這首詩等於在說：「此身已在天安門，更從何處問北京？」到了天安門，你還問北京在哪幹什麼？你已到了北京的中央了。同樣的道理，修凈土不需要再參禪了！當然，領會一些禪，對於我們破執著，不局限於有為、有漏，還是有好處的。「念念不離本尊，阿彌陀佛。」我們廣學多聞學般苦，聲聲不離本尊，念念不離本尊，聲聲喚醒自己，我一念一念，念的是南無阿彌陀佛，沒有離開我們的本尊。這裡是「密」，這就與密法也相應了！念念都在本尊上，我就會感應道交，這個心和本尊沒有分離了。本尊是誰呀？就是阿彌陀佛。這是第十三拜中的內容。連同上面所講的第十二拜及下面的第十四拜的內容都是很重要的！是《凈修捷要》之中的精華，也是整個佛教的精華，不光是凈土宗，涉及到了各個重要的經論。
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