當傳福音到萬邦 經文：約拿書1－4章

經文：約拿書1－4章

講員：鄭慧牧師

（第一部分）

簡介： 1.文體：

約拿書是十二小先知書的第五卷。這真是一卷奇特而又奇妙的書卷。全文以敘事文體寫成，整卷書連成一個故事，很難被分割。要了解整個故事，必須讀完全文。

教會歷史上對約拿書文體不同的界定，帶來了不同的詮釋。（1）有人認為約拿書像是個寓言故事，描述很卡通。以前看過一幅畫，畫的就是約拿先知在魚腹中，魚 腹像是個大房子，裡面有一張桌子，一張椅子，約拿先知坐在那裡吃飯。真的很卡通。本書寫到約拿被大魚吞了，三日後又吐出來。又說耶和華上帝安排一棵篦麻樹 給約拿遮蔭，而後又安排一條蟲子爬上樹，把樹給咬死了。很富寓言故事的特徵，作者也很富童心。雖然很少人認同把約拿書看成寓言故事，但退一萬步來說，即便 是寓言故事，也能帶出真理的教訓。（2）一般來說，傳統的解釋，多以約拿書為一個歷史事件，是真實發生的。也就是說約拿先知在魚腹中三日三夜仍得存活，這 是神跡，是真實發生的歷史事件。約拿先知在歷史上也真有其人。如王下14：25提到約拿先知是耶羅波安二世時的以色列先知，是迦特希弗人。也有學者進一步 解釋說，拿2：6表明約拿是死而復活了，所以主用約拿的事件來比喻自己的受死與復活。但無論先知是在魚腹中死而復活，還是在魚腹中一直存活，都是神跡，而 且是個幽默的神跡。（3）也有學者認為約拿書是預言性的比喻，讀者需要有超越時光的眼光，看到救恩的普世性。

2.作者：

約拿書以外的先知書的作者基本上都是先知本人，記述上帝對他們啟示的信息。約拿書很特別，作者並不是先知本人，而是一位神秘的、未知的作者，藉著約拿先知 的經歷傳遞一個信息：外邦人也蒙主愛。一般先知書以信息為主，約拿書是惟一一卷描述先知經歷超過所傳信息的先知書。約拿先知所傳的信息在希伯來文中只有五 個字：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」（拿3：4）但如此簡短的信息，卻改變了幾十萬人。

3．約拿先知：

約拿先知是亞米太的兒子，「亞米太」的意思是「真理」，所以約拿是亞米太的兒子，也可以譯為約拿是「真理之子」，即傳揚真理的人。「約拿」的意思是「鴿 子」。鴿子在創世記中，正是傳報好消息的象徵。洪水滅世之後，烏鴉放出去，卻一去不復返。而鴿子放出去，卻銜著新鮮的橄欖枝回來，挪亞就知道洪水已經退 了，地已經幹了。所以鴿子就被視為傳報好消息的象徵。約拿先知也本該是傳報好消息的「鴿子」，可他卻成了逃跑的「烏鴉」。但整卷書文字完了，似乎故事未 完，我們不知道約拿先知後來的經歷如何，我們盼望他能完全地順服。王下14：25，提到約拿先知是在耶羅波安二世時做先知，是迦特希弗人，可能是八世紀的 先知，如果是這樣的話，他就和阿摩斯先知是同時代的先知。

4.尼尼微：

尼尼微城是亞述國的首都。創10：8-11記述，尼尼微是挪亞的曾孫寧錄所建的，後來成為文化、商業中心。同時尼尼微也是異教盛行之地。同時這座城以兇殘聞名，他們虐待俘虜，老少都殺，並剝人皮等。真是個惡貫滿盈的城市。

5.全書信息：

作者藉著約拿先知的經歷，傳遞一個信息：上帝不只愛以色列人，他也愛外邦人。他的恩典臨到萬族萬邦。所以當傳救恩到萬邦。

一、約拿先知逃避使命（傳道到萬邦的使命）（拿1：）

約拿書以耶和華上帝說話開始，也以耶和華上帝說話結束。

先知為何而逃？拿1：1「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿」，上帝的話臨到，改變了約拿的一生，上帝的話決定了他的人生。當上帝的話進入世界，一切就都改 變了。就如一個黑暗的城市，一瞬間燈全打開了，全城燈火通明。當上帝的話臨到我們，臨到我們的家庭、民族、國家，那是我們的福氣。可奇怪的事情發生了。當 上帝的話臨到約拿，他卻起身逃往他鄉。主對他說：「你往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前」。「大城」說明城中人數眾多，惡達到上 帝面前說明尼尼微人罪惡滔天，但上帝仍有恩典給他們。約拿不管這大城中幾十萬的人，卻起來逃往他施去躲避耶和華。為什麼先知要選擇逃跑躲避呢？（1）先知 怕預言落空，損害自己作為先知的聲譽。他擔心，一旦宣告尼尼微要滅亡，而尼尼微人悔改，上帝必要赦免他們，到時就不會滅尼尼微。那樣，結局就和自己所傳的 信息相悖，以後就沒有人會相信他的預言了。（2）尼尼微是亞述國的首都，亞述是以色列的大敵。他不希望敵人悔改，被人赦免，將來來滅他自己的國家。而事實 也是這樣，在主前722年亞述滅了北國以色列。先知是迦特希弗人，迦特希弗在北部西布倫的邊境，非常容易受到入侵者的攻擊，也或許先知也曾親眼目睹亞述人 的所作所為，因此他不願意自己的民族被傷害。（3）他如果向尼尼微傳道，讓敵人得益處，也會被本族人視為賣國賊。基於以上三點或更多的原因，先知就選擇了 逃避使命。他想逃到一個上帝找不到他的地方。可是他能逃到哪裡去呢？

當先知逃跑，我們看到的一點是：當他逃避上帝的旨意，就「每況愈下」。拿1：3「約拿卻起來逃往他施去躲避耶和華。下到約帕，遇見一隻船要往他施去，他就 給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華」。在這一節中，兩次提到約拿要躲避耶和華。當他開始逃避上帝的旨意，不肯順服，他就「每況愈下」。 先是下到約帕，下到船艙，下到海上，下到魚腹，直到下到瀕臨死亡的境地。一直到他肯順服，才開始「上」，上到岸上。先知逃往他施，他施在哪裡呢？有人認為 他施是在和尼尼微完全相反的方向，尼尼微在東，他施在西，兩地相差四千多公里。也有人認為他施在哪裡，並不確定，總之是在遠離尼尼微的地方，是遠離上帝旨 意的地方。就像浪子要到遠方去，遠方在哪裡無人知曉，總之就是遠離父親的地方。所以奧古斯丁說：人遠離上帝，用的是心，而不是腳，人遠離上帝的地方，就是 遠方。約拿要逃往的地方就是遠離上帝旨意的地方。但人無論逃到哪裡，都不可能逃離上帝。不管你跑多遠，最後還是要順服。與其歷盡艱辛、受盡苦難才順服，倒 不如聽到主的話就遵行。

約拿先知逃避孤單艱難路。耶和華上帝要他獨自一人前往尼尼微去傳悔改的道。孤單、危險且委屈。尼尼微是外邦城市，是仇敵的地盤，可是要他孤身前往，並且向 他們傳道。約拿不願意走這條孤單險阻的傳道之路。他反倒是「要與船上的人同往他施去躲避耶和華」。他不想孤單一人，而是想要與眾人同往。但眾人所走的這條 路卻是和上帝旨意相反的路。有時，多數人走的路未必是正確的道路。上帝要先知走的孤單且寂寞，艱難且無奈。而我們跟從主的人，走的是十架路，這條路也是孤 單且難行的。太7：13-14，主說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多，引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也 少」。正是這樣。約拿逃到約帕，而後又坐船逃往他施。約帕是約拿逃避向外邦人傳道的地方，也曾是使徒彼得苦苦掙扎的地方。原先，彼得只願意向本民族即猶太 人傳福音。後來，在約帕看到異象，主讓他知道主所造的凡物都潔凈；同樣的，主所造的人，無論猶太人、外邦人，主都有恩典給他們。他說：「這樣看來，神也賜 恩給外邦人，叫他們悔改得生命了」。這樣，他就開始接納外邦人。

先知逃避給萬民傳道的使命。上帝介入，逃亡失敗。拿1：4「然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作」。主能使波浪翻騰，也能使海浪平靜。因為他是萬有的主 宰。「然而」，是個轉折。人以為可以靠自己的能力、憑己意去生活，「然而」當上帝一旦介入，一切就都不同了。約拿逃亡，「然而」上帝介入，他的逃亡之路就 受阻。主的介入，定能使我們的人生發生轉折。

人不能自救。當時，同船的人向各自的神求告，期待能脫險。這些人向各自所信奉的假神求告，可能是外邦人。這些假神與他們無益，並不能夠救他們。風平浪靜的 時候他們以為有平安，波濤洶湧中他們才知道自己所信的全是假的，假神不能帶給他們平安。他們把船上的東西拚命往海里扔，為要使船輕一些；他們也竭力盪漿， 要把船靠岸，卻是不能。他們想要自救，卻無能為力。人，不能夠救自己。當眾人忙著自救，約拿卻假裝什麼都不知道。他下到底艙去睡覺去了，而且是「沉睡」。 當周遭的人都快要滅亡了，約拿仍在沉睡。今天，我們的同胞，還有這個世界上許許多多的人，他們都面臨滅亡的危險。在我們的身邊，每分每秒都有人在黑暗中走 向滅亡，我們——上帝的兒女是否還在沉睡？

求告耶和華。船長跑到底艙，喚醒沉睡的約拿，說：「你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的神，或者神顧念我們，使我們不至滅亡」。這是外邦人的呼 聲，如同馬其頓的呼聲。「起來，求告你的神，或者神顧念我們，使我們不至滅亡」，這是未得之民的靈魂在呼喊。不要再沉睡，要起來，為我們的同胞求告我們的 主，或者神顧念他們，他們就不至滅亡。「麥秋已過，夏令已完，我的民還未得救」，田地間一片豐收的景象，可是同胞們的靈性卻是極其荒涼。神的兒女們，不要 再沉睡了，要為他們興起。當主問說：「我可以差遣誰去呢？誰可以為我去呢？」我們是否願意回答：「主啊，我在這裡，請差遣我」？

在這裡，我們看見一個有智慧的船長。能成為船長，說明他有豐富的航海經驗，曾經應是久經風浪、出色的水手。但是水手經驗救不了他。另外，船隻再豪華也不能 給他帶來安全感。這位船長不只是擔憂自己的性命，他還要為全船負責。他們各自向自己所信奉的假神求告，可是並不成功，假神也不能救他們。最後，這個船長看 到唯一的出路，就是向耶和華上帝求告。

當記得自己的身份。約拿雖在逃避上帝的旨意，但這只是內心的掙扎，他並未棄掉信仰。在這樣的時候，他仍宣稱：「我是希伯來人。我敬畏耶和華那創造滄海旱地 之天上的神」。就是在這樣的境況中，先知約拿仍記得自己的身份：希伯來人，上帝的子民，是敬畏上帝的人。我們不論在何種境遇中，都不要忘記自己的身份：我 是基督徒，是敬畏上帝的。這樣的稱號已然成為我們心中的烙印，是一生都磨滅不掉的。不論我們是在成功時，也不論我們是在潰敗時，都當記得自己的身份，那樣 就不至迷失了。

你雖軟弱，主仍使用你。拿1：16「那些人便大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願」。雖然約拿是在逃避上帝的旨意，雖然他的靈性已經跌落到谷底，信仰 熱情已經低落到冰點，可是耶和華上帝仍藉著約拿做工，揀選屬於他的人歸他自己——恩典臨到了外邦人。不論約拿逃到哪裡，都可以看見上帝的恩霖沛降，主的恩 典臨到有罪的世人，臨到猶太人，也臨到外邦人。

上帝隨自己的意旨行事。拿1：14「你耶和華是隨自己的意旨行事」。確實是這樣。上帝的計劃不會因約拿而改變，上帝的慈愛也不是建立在約拿的信仰上。他雖 軟弱，主仍用他。上帝愛我們，不是因我們做了什麼，而是因他做了什麼——差派獨生愛子耶穌基督為罪人死。縱使約拿不去尼尼微傳道，而是逃往他施，就是在這 樣逃亡的途中，主仍藉他救了船上的人，這些人也是外邦人。人的軟弱不能限制上帝的恩典。

（第二部分）

二、約拿先知在苦難中順服使命（拿2：）

主權在上帝。拿1：17「耶和華安排一條大魚吞了約拿」。當約拿順服，耶和華就吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上（2：10）。還好是吐在旱地上，要是吐在海 里，估計約拿也游不回來，或有可能被其他大魚吞吃了。主的安排是最好的。在整卷約拿書中，「安排」這個詞反覆出現。主「安排」一條大魚吞了不聽話的約拿； 又「安排」一棵篦麻樹為他遮蔭；然後又「安排」一條蟲子爬上樹，把樹咬死了。而後主又「安排」炎熱的東風，把約拿曬得頭昏……整個過程像是一位小天使在跟 約拿開玩笑，可是上帝的旨意可以這樣施行。說這個神跡卡通也好，幽默也好，總歸上帝的旨意成就了。「安排」這個詞告訴我們的是：主權在上帝，他有權利按自 己的意旨行事。拿2：3約拿禱告說：「你將我投下深淵，就是海的深處；大水環繞我，你的波浪洪濤漫過我身」。約拿看到波浪洪濤都是主的，都聽從主。表面上 看是水手們把他拋到海里，其實卻是主在掌管這一切，約拿甚至說是主把他投下深淵（海之最深處）。如果我們的人生是一場戲劇，那麼上帝就是總導演。我們不過 是遵他命扮演他安排的角色而已。人逃不過上帝的安排。保羅說我們如同一台戲，給天使和世人觀看。我們的人生背後有個大主宰，他就是耶和華上帝。

主保守。耶和華上帝安排一條大魚吞了約拿，先知在魚腹中三日三夜。很難想像，若不是主的保守，約拿如何能夠存活。被大魚吞了，要經過尖牙利齒，又被吞到胃 中，胃酸也沒有把約拿消化掉。三日三夜，約拿經歷了主的恩典。就像我們不知道人子在地下三日（猶太人把一天里的一小段時間也稱作一天）發生了什麼，最關鍵 的是他第三日從死里復活了；約拿在魚腹裡面三日三夜，除了這個禱告之外，我們也無從得知到底發生了什麼，最關鍵的是最後他獲救了。

在恩典中順服。經歷了這樣的死蔭幽谷，約拿暫時學會了順服。他說：「我從你眼前雖被趕逐，我仍要仰望你的聖殿」。就是在苦難中，也不放棄信仰。雖然看似被 拋離人間，約拿的信仰也未曾改變。他有軟弱，有掙扎，但他的信仰從未改變，他在魚腹中仍仰望主，在苦難中緊緊抓住主。但也有人在苦難中灰心背棄主，拿 2：8「那信奉虛無之神的人，離棄憐愛他們的主」。有些人在順境中歡呼雀躍地跟從主，而一旦苦難臨到，他們就轉去信奉虛無之神而離棄憐愛他們的主了。其 實，苦難再大，也大不過主的恩典；波浪洪濤再洶湧，也高不過主的慈愛。魚腹中雖危險，幾乎沒有生命存在的可能。但主在幾乎看不到生命的地方賦予生命，就如 他能在沙漠開江河，在曠野開道路。苦難有時有如沙漠，會吞沒生命中許多美好的東西，但賜生命的主，卻能使沙漠開江河，能使沙地開出美麗的玫瑰花。拿2：9 「但我必用感謝的聲音獻祭與你。我所許的願，我必償還。救恩出於耶和華」。約拿在苦難中學會了感恩。認識到救恩是出於耶和華，並不隨自己的心意而改變。外 邦人能否得救，約拿自己是沒有決定權的。這樣，在上帝的大能與慈愛面前，約拿暫時順服了。

當他學會順服，主就吩咐大魚把他吐在旱地上。約拿獲救了。

三、約拿先知再次被呼召完成使命（拿3：）

約拿先知逃來逃去，最後實在是無路可逃，只有硬著頭皮去尼尼微傳道了。拿3：1「耶和華的話二次臨到約拿」，約拿雖逃跑、悖逆，但仍給他再次的機會。當我 們跌倒的時候，仇敵魔鬼就設法叫我們相信我們的事奉已到盡頭，再沒有重新開始的可能。但事實卻不是這樣的。主給我們機會悔改，使我們重新站立。周聯華牧師 曾說：「當一個人跌倒了，你不僅要扶起他，而且還要使他能頂天立地!」在人這不是件容易的事，但在主卻凡事都能。主的愛是「壓傷的蘆葦他不折斷，將殘的燈 火他不吹滅」。被壓傷的蘆葦在人無法修復，但主能扶起，並且賜給它新生命。油盡燈枯的燈盞不但不能照明還黑煙陣陣，實現惹人厭煩，但主能挑旺它，使它重新 發出光來。約拿先知得到的恩典就是這樣，使徒彼得也是這樣。當彼得三次不認主之後，主再次在提比哩亞海邊呼召他，並且信任他，把群羊託付給他。跌倒而又重 新站立的人是可以被信任的。主會以這樣的恩典待彼得，也會以同樣的恩慈待我們。跌倒的人，在主里還有機會重新站立，並且靠著主能夠頂天立地，為主所用。

約拿順服下來，去仇敵的城市尼尼微傳講悔改的道。他所傳的信息是：「再等四十日，尼尼微必傾覆了!」尼尼微原有三天的路程，可約拿只傳了一天，尼尼微全城 就都悔改了。不是等他走完三天的路程，也沒有等到39天之後尼尼微人才悔改，先知僅僅是傳了一天的道，尼尼微人就悔改了。全城的人奔走相告，把上帝的話傳 給左鄰右舍，街坊鄰里，全民一同悔改了。這樣的事實讓約拿先知目瞪口呆。上帝的恩典太出人意料了。一天前，這還是個惡貫滿盈、罪惡滔天的城市，可經過一個 黑暗的夜晚，到天亮的時候，幾十萬行惡的外邦人竟都得救了。曾經他們罪惡之子，現在他們是上帝的子民。從老到少，從君王到平民，從城裡到城郊，全民一同悔 改得救了！君王要走下寶座，因為所要敬拜的真神才是萬主之主，萬王之王。這個君王多有智慧，他帶領全民歸主，要求每個人都回頭離開所行的惡道，棄掉手中的 暴行，手潔心清地歸向主。不僅是這樣，他也讓牲畜跟著人禁食，不吃草，不喝水，還給牲畜披上麻布，即是要求全城潔凈。主的恩典臨到，一切就都改變了。拿 3：9「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知」。「或者」這詞顯出君王的謙卑，「或者」是「或許」、「可能」之意。主權在主，只要他憐 憫，我們就獲救了。主，果然憐憫了他們為罪憂傷痛悔的心。

四、當愛惜靈魂（拿4：）

本以為故事會在第三章結束。如果是那樣，故事會顯得更完美，約拿先知的形象也更容易被人接受。可是在傳完道之後，先知生氣了。他要面對的事實是：尼尼微悔 改了，得到了主的寬恕，他們不會被滅了。這樣的結果導致：先知的預言落了空，他預言的尼尼微四十日必傾覆不可能應驗了。他的國家北國以色列也危險了，亞述 隨時都可能來滅他的國家。他很不高興，他也不想在城裡和尼尼微人一同慶祝，他們歡呼的聲音在先知聽來是極其刺耳的。於是他就跑到城外，搭個棚住下，要看會 不會有奇蹟出現，即上帝滅了尼尼微。他不死心。先知沒有辦法用上帝的眼光看待事物。在人看來，尼尼微罪大惡極，該受刑罰；而主的眼光超越人間的尺度、標 准，主是用愛去改變罪人的心。在約拿先知看來，只有猶太人才有權利得蒙上帝的恩寵；而在上帝的眼中，普世都能承蒙他的恩澤。主的救恩是普世的，他的愛遍及 萬方。

第四章中的約拿，有點像那個大兒子。那個大兒子不能接受父親對浪子的愛，約拿也難以接受上帝對外邦人特別是尼尼微人的愛。看到尼尼微人得救，先知寧可死。他向神抱怨，不明白耶和華上帝為什麼要這樣做。

主就安排了一棵篦麻樹，給他上了一堂課，讓他能夠明白恩典。主讓篦麻樹一天里長出來，為約拿遮蔭。卻又在次日黎明，安排一條蟲子爬上樹，把樹咬死了。約拿 被太陽暴晒，頭昏腦脹。他很痛苦，甚至不想活了。這時主藉著這棵篦麻樹給他講道理。（1）人與樹相比：這棵篦麻樹一夜發生，一夜乾死，你尚且這麼愛惜，那 么人的生命不是比樹寶貴得多嗎？你為什麼不憐惜尼尼微人的生命呢？（2）從所有權角度看：這棵篦麻樹不是你種的，也不是你養的，它乾死了，你尚且心疼；尼 尼微人是上帝創造的，是他所愛的，他豈也不疼惜嗎？（3）從數目看：這不過是一棵樹，僅此一棵，你都在乎，尼尼微城可是至少有十二萬的生命（「不能分辨左 右手的」若指嬰兒，城中就可能有60萬以上的人口；若指靈性無知不認識主的人，則城中有12萬人），你為何不顧惜這幾十萬人的靈魂呢？（4）情感上看：你 因失去樹而痛苦，主的心豈不更因人類的滅亡而心碎嗎？你希望篦麻樹存在，主也希望尼尼微人存在。主願意施恩拯救他們。

最後，約拿書以一個問題作為結束：「何況這尼尼微大城，其中不能分辨左右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」這個開放性的問題留給我們每 一個人，簡單來說，這個問題關注的是：「你難道不愛惜靈魂嗎？」我們要時常用這個問題問自己：我愛惜靈魂嗎？求聖靈在我們每個人心中做工，感動我們傳福音 到萬邦。（完）