宗喀巴大師應化因緣集(04)

四、為弘聖教博學多聞

（一）入衛藏的途中

和大師同行到衛藏的，有住在止僅寺的化緣喇嘛，名叫仁飲貝(rin-chen-dpol,義譯為寶吉祥）。另外還有二個舅舅，幾個商人。

他們途經昌都時，在那裡住了一晚。那天餐上，大師夢見十六尊者和嘛哈嘎拉現身加持。後來，大師的高足喜饒桑布，依菩提億和賈曹傑之授記，在大師住宿的地方興建慈氏洲寺（即今昌都喇嘛寺），弘揚無垢正法。大師的教法，遂流遍於西康。

癸丑年（一三七三，大師十七歲）秋天，大師等人到達前藏止公寺（』bri-gung,或作』bri-khung）。大師在師依（地名）止公替寺（止公分三部分，替寺bthil是其中之一），謁見噶舉派止公支派之大法王卻吉結布（chos-kyi

rgyal-po,他是當時赫赫有名的大喇嘛），在法王座前，修學大乘發心儀軌、大印五法、那若六法，以及止公派大喇嘛的著述。

（二）西藏大醫王

大師又從止公寺結伴西行，路經貢塘（gong-thang，即拉薩東南蔡貢塘）時，依止當地一位精通醫術，名叫袞卻札希dkon-mchon

sbyabs，義譯為寶依處）的大醫師。

他跟醫師學習馬鳴菩薩造的八支醫書，和印度、西藏所有善巧醫師的注釋，以及實習一切大小手術。經過沒多久，全部通達玄奧，圓滿善巧。

有一回，大師的身體欠安，雖然有十幾位名萇在聯合替他診治，但是，應該用什麼葯，如何配治，以及寒熱之調配等，都還須請問大師。因此，這些醫師就在大師足前學習醫理，過了一段時間，都讚不絕口的說：「如今西藏所有醫師中，最精通醫道的，莫過於法王仁波切了（宗喀巴大師之尊稱）。法王仁波切只不過對我們略微地講解一些藥性的差別，就已經比我們過去所學到的，還要進步得多。」

所以我們可以從這件事，窺知大師對於五明中的醫理，是如何的善巧通達了。

（三）驚人的慧力

大師在貢塘住沒多久，為了修學彌勒、無著、龍樹、提婆等各大菩薩的著作，遂前往第瓦僅寺（bde-ba-can，義譯為極樂寺，此寺是當時前藏噶當派的六個有名講授經論寺院之一，也是上師頓珠仁欽的母寺）。

到達第瓦僅寺之後，大師依止住持札希僧格（bkra-shisseng-ge，義譯為吉祥獅子上座也協僧格（ye-shes

seng-ge，義譯為智獅子）聽聞經論，依止雲丹嘉錯（yon-tan

rgya-mtsho）和鄔錦巴（o-rgyan-pa）兩位阿闍黎背誦經文。前後經過十八天，大師就把《現莊嚴論》的本文、印度獅子賢的註解和藏人絳嘉（』jam-skya）的疏釋，背得滾瓜爛熟，義理脈絡也通達無餘。

當時所有的教授師和同學們，對大師這種超人慧力，感到十分驚訝，無不深加讚歎。

（四）辯才無礙

依照西藏修學佛法的慣例，每當學習一部論，獲得善巧精通之後，須到其他各寺去立這部論的宗，再由各寺選派精通這部論的法師，提出難題對辯。這種以論理研究佛法的方法，條理嚴謹，剖析精微，能使修學的人，對經中的含義獲得堅固不謬的見解。

大師十九歲時，已將《現觀莊嚴論》學得非常善巧，所以開始到各寺參加辯論，辯論的第一站，大師選擇當時極為有名的桑朴寺。

桑朴寺（gsang-phu）位於拉薩以南，聶塘以東，於一〇七三年，由翱勒必喜饒所創建。西藏著名大譯師翱羅敦喜饒（rngogbloldan

shes-rad，1059-1109）繼主此寺。從那時起，桑朴寺就一直是衛藏著名的講授經論，尤其是傳授因明和彌勒五論的寺院。現在西藏各派通行之因明入門辯論式，即創於此寺。各派著名喇嘛，如噶瑪噶舉之初祖知三時，剎巴噶舉初祖漾剎巴等，多曾來此寺求學。（第瓦僅寺當時是屬於桑朴寺上院的一個支寺。）

大師在桑朴寺辯論時，由於都是內懷悲智，外具和悅，以無礙的辯才，闡述深廣的妙義，所以引起許多學者的信敬，大師「智慧圓明」的美名，遂慢慢傳遍到各地。

（五）受學密法

大師認為，成佛之道只有兩種大乘，一種是波羅蜜乘（顯教），一種是金剛乘（密教）。這兩種大乘，以金剛乘較為超勝，因為金剛乘是二種悉地的寶藏，較佛出世更為難得。

所以大師住第瓦僅寺時，為了學密法，特地到聶塘附近的卻宗地方（chos-rdzong），拜謁薩迦教主鎖南堅參尊者（bla-madam-pa

bsod-nams

rgyal-mtshan，1312-1375，通稱喇嘛丹巴，八思巴之侄孫）。向尊者求得文殊五字明（紅黃文殊）灌頂、鈴師派的勝樂身曼陀羅灌頂、古王兗（嘛哈嘎拉密法中的一種）灌頂等。

十九歲時，又從霞魯寺住持仁欽南結大師（rin-chen

rnam-rgyal，義譯為寶勝，布頓大師之傳法弟子），學習彌勒巴派之十三尊勝樂法，和大威德金剛五尊等灌頂。在覺摩囊寺（jo-mo-nang），從薄棟·喬列南結大師（bo-dong

phyags-lasrnam-rgyal，1306-1386，是當時以擅長時輪金剛享有盛名的大師），學習時輪金剛六加行法，和時輪各種大疏等。

這些密法和密續講授，都是西藏當時極為重要的傳承，和心藏教授，大師均能受持而領悟。

（六）歡喜的講受

丙辰年（一三七六，大師二十歲）夏天，大師前往孜欽寺（rtse-chen，在江孜以北的一座山上，謁見兗噶貝仁波切（kun-dpal）。仁波切為大師詳講《現觀莊嚴論》一遍。仁波切智慧明利，又善能觀機逗教，具足無量善巧相。大師因而獲得最滿意的教授，凡譯自印度之各種註疏，全部通達無礙。

隨後大師又請兗噶貝仁波切講俱舍論。仁波切說：「我原本相當通達俱舍論的。但是，近年來一直沒有人來聽講，已經稍感生疏了。如果現在要重新開講，勢必再參閱各家的著述。由於我最近身體不好，加上正在講授莊嚴論和因明，所以短時間恐怕不能如願。幸好我有一位弟子，名叫仁達瓦（red-mda』-ba），他的智慧極高，又善巧俱舍，你可以從他聽聞，如能好好學習，必能獲益。」

大師經兗噶貝仁波切介紹後，在這年的夏天，依止結尊仁達瓦（結尊是尊敬之辭），聽受《世親菩薩注釋的俱舍論》一遍。

結尊仁達瓦講經非常善巧，他不光是消文釋義，還將整部論的要義，前後有條不紊的善加配置。其中一些關鍵和扼要的地方，也都以正理很清楚的加以辨別。使學者不但對整部論有整體的概念，而且對於不共殊勝的地方，也有決定性的見解。大師聽了非常高興，雖然只聽一遍，文義卻能完全明白。最後大師又提出論中最艱深的問題，並說出自己的看法和結尊仁達瓦討論。每個細節經過結尊仁達瓦精微的剖析後，都感到很滿意。師生因此都很愉快。

結尊仁達瓦告訴大師說：「對你講經，實在須要很小心。不過你能提出問題的核心，所以講給你聽，我很歡喜。」

（七）無與倫比的恩師

大師一生中，影響至深且巨的，要算結尊仁達瓦了。

仁達瓦，本名叫宣奴羅追（gzhon－nu

blo-gros，1349-1412，義譯為童子慧）。元朝至正九年，在薩迦寺附近仁達考梭出生。一般人都以他出生地為名。尊稱他「仁達瓦」。

仁達瓦從小就智慧過人，處處顯露出與眾不同的特殊稟賦。在他心中，三有世間就像海市蜃樓般地不足為恃，行菩薩道，也只是些「建水月道場，作空華佛事」罷了，又因他厭離種種欺誑不實的世俗恩愛，衷心追求幽邃的真理，所以年紀很小就出家了。

仁達瓦出家後，從慶喜祥和末底班禪等大善知識，接受各種經論的傳承，從薩迦寺住持聽聞中觀論。由於他宿智穎悟，一切顯密經論，只須參閱一、二次，就能通達其中的深義。譬如中觀論，即是靠自己之觀察慧力，通達應成派（月稱派）中觀見之深義，而廣教後學的。

中觀論是一部闡明如來所說緣起空義的論著。因為修學佛法，若不證得空義，即使是聲聞、辟支佛道，也無法脫離生死輪迴，所以這是一部很重要的論典。奈何當時中觀學非常衰微，得傳承的人已如晨星之寥落，更遑論是解釋講授的人。後因仁達瓦大力提倡，善於宣講，中觀才又在西藏興盛起來。如噶瑪寶童讚歎說：「過去除薩迦寺外，難得聽聞中觀之名。如今西藏，無論智愚，開口中觀，閉口中觀，這全都是仁達瓦的恩賜。」

仁達瓦又從虛空賢、名稱幢、勝依祥諸大譯師，聽聞集密、勝樂等密法經論教授，廣事弘揚。在薩迦派大德中，能如實弘揚集密大法，和中觀應成派正見的人，以他為第一。在布頓仁波切，和宗喀布大師之間，全西藏顯密佛教界中，也以他為最有學問。他的著作有中觀論、入中論、四百論、俱舍論、集密經等註疏，盛行於世。

仁達瓦行持嚴謹，雖是極微小戒律，也能守護不犯；又因發真實菩提心，平時待人接物，處處以弘揚佛法，饒益眾生為依歸；於無上密法之兩種次第，已獲得堅固之三摩地，並證得共與不共兩種功德。因此常有善品天的天神，現身前來供養，讚嘆不已。

有一次，他發願講授經論，教導後學，就在那天晚上，虛空中有龍樹、無著等論師，現身擊大法鼓，鼓聲遍滿整個宇宙。

大師親近如此殊勝功德的仁達瓦，陸陸續續聽完入中論、集論、釋量論、戒律、現觀莊嚴論、俱舍論等講授，每部論都學得精熟通達，因此深獲結尊仁達瓦的稱許。

大師最初獲得中觀、因明之理，是由結尊仁達瓦傳授的。後來大師造辨了義不了義論，以及性相理門等諸論書，這些思想，也是以結尊仁達瓦為基礎。所以在大師生平諸位師長中，以結尊仁達瓦為最上和無與倫比的恩師。

（八）研習比丘戒經

丁巳年（一三七七，大師二十一歲）春天，大師為了學戒經，因而前往覺摩壟寺（skyor-mo-lung，於一一六年建，此寺歷來一直是講解和傳授戒律最有名的寺院），依止住持羅賽瓦（blo-gsal-ba）大律師，聽聞印度光論師所造的比丘戒經、印度釋迦光論師所造的戒經疏，以及各家戒律注釋。

當時西藏流行兩派戒律傳承，一是下路傳承，由格瓦饒賽（dge-ba

rab-gsal）所傳，一是上路傳承，由達摩巴位自所傳。這兩派傳承，都屬於一切有部，非常注重德光戒經，和釋迦光戒經疏。大師為了徹底學戒，因此首先研習這些經疏。大師學戒經之餘，每天又自行研讀比丘戒經大疏十七頁（約漢文兩卷），從無間斷，且過目不忘。所以大師對各家不同的解釋，都很熟悉。（此後，大師學任何一部經，每天課餘

（九）不可思義的定力

大師住覺摩壟寺時，每天都隨大眾上殿做功課。

有一天，當大眾誦至般若行法時，大師一面誦持，一邊思惟空義，剎那間，即入三摩地，心安住在[諸法幻現無實]的緣起性空觀上。隨後，大眾又高聲朗誦其他行法，此時大師的心中，仍然不起少許分別，毫不作意的安住在，明明朗朗、清清楚楚的性空無我義上。外境的聲浪，絲毫驚憂不了他。等到整個課誦過程完畢之後，大師才緩緩出定。

大眾對於大師這種希有的定力，驚嘆道：「像我們這些福淺慧淺的眾生，就是閉關專修多年，恐怕也無法入一秒鐘的定，更何況說是定在[緣起性空觀]上呢！大師這種聞、思、修三事並行的修持力，真是世間少有啊！」

（十）背痛的啟示

大師研讀戒經大疏至四十多卷時，有一天，忽然覺得上半身的後背，猛然抽痛（留難之相）。剛開始有如針刺，後來漸漸演變成，像利刃不停地插進背部一樣，痛得實在令人無法忍受。為了醫病，大師到垛壟朴（stod-lung-phu，在拉薩西北附近），祈求一位善巧塢僅寧主（密法名）的善知識，請他傳授卻病的密法。大師依照所傳儀軌，修了以後，仍然沒起色。隨後又到第瓦僅寺，請一位善巧醫術的醫師治療，但還是不見效。

這時，大師猛然想到：「自從我到衛藏後，因諸多不便，對於財寶天王、六臂嘛哈嘎拉、金剛手等本尊法的修持，常有間缺。由於修持間缺，以致遭受到目前這種順緣不足、病痛滋生的困擾。悲夫！這都是我未聽從上師指導的後果啊！」

（其實大師並非真違背上師教誨的過失，他的本意，只是為了警策後學，隨機示現罷了。修學顯密佛法成就的根本，就是恭敬上師，接受上師的指導。這不只是外表的承事供養，最重要的，乃是內心真實的恭敬。古今一切成就者，沒有一個是例外的。這些道理，在華嚴經上也講得很清楚。）

後來，大師在結尊仁達瓦的極力勸導下，在薩迦寺，請求一位善巧「啊」字法的老格西，傳授此「啊」字法。大師住靜處修了一段時間，所有的病苦全部痊癒。

（十一）前往薩迦寺學法

薩迦寺位於拉薩的西邊，是薩迦派祖師昆·兗卻結布（』khondkon-mchogrgyal-po，1034—1102）所建的。兗卻結布四十歲時，有一天，他登高間眺，偶然看到奔波日山卓然高聳，四周圍的山群，好像向這座山朝拜一樣。因此買下這座山，於一○七三年建薩迦寺，後來成為薩迦派的根本道場。

戊午年（一三七八，大師二十二歲）春天，大師經納爾塘到薩迦寺。當時結尊仁達瓦也在薩迦寺，聽聞薩迦派道果教授，大師評講《集論》一遍。並以《釋量論》為主，兼講《入中論》。此外，又誦授律藏等經論之傳承。

此時，大師又兼從多傑仁欽（rdo-rjerin-chen）學習《喜金剛密續》（無上密部中之一部，薩迦派密法以此經為主）第二品，薩迦派大德的注釋。

（十二）斷除世俗恩愛

已未年（一三七九，大師二十三歲）春天，大師隨結尊仁達瓦，自薩迦同往拉垛絳昂仁寺，度過春夏兩季。（拉垛絳，la-stod-byang，在拉孜以西，藏布江以北，惹噶河以南的一帶地方。昂仁，ngam-ring，是拉垛絳地區的首邑。昂仁寺原屬薩迦派，五世達賴喇嘛時改屬黃教。）

在此期間，結尊仁達瓦為大師講授《釋量論》，和自己著述的《善說海》（集論之廣釋），並詳細講解《集密根本續》和《五次第論》（這二部都是無上密法）。

秋天時，大師自昂仁經薩迦回前藏，領取家中寄來的財物。後因友伴的勸請，和慈母來信中的縣念之言，因此學了一些應酬佛事的教授，打算回鄉控望親眷。

大師自拉薩東歸，走到梅卓拉壟（mal-grolung，在拉薩和止公之間）時，忽然想到；「這樣回去必然利少過多，這是何苦呢？眾生從無始以來，就是被這無形的恩愛所纏縛，而遭受無盡的生死輪迴。如今我已出家，就不能再留戀世間的恩愛，否則，這跟一般世俗的人又有什麼不同呢？如果一個人尚有一絲世間貪愛，就不能算是發真實菩提心，更無法成就清凈的佛果。如此一來，我將如何報答佛陀，和累世父母養育的恩惠？眾生心中的貪愛，有如家中所豢養的狗一般，任你如何驅逐，也驅逐不去；而出離心就像森林中急奔的小鹿，瞬間即消失了蹤影。因此我一定要小心對治，厲力調伏此心。今後無論如何，我絕不再回西寧。「

大師想到這裡，遂於世間愛樂，深生厭離。

（十三）奇異的畫像

大師的母親見大師遲遲未歸，又一再寫信催他回去，最後託人帶來一把螺貝般的白髮，並附帶說：「兒啊！我已是風燭殘年的老人了，最近身體很不好，每天盼望著見你，今生我倆不知能不能再見面，請你回來一趟吧！」

大師看完母親附帶的信後，自忖道：「我回去實在沒有多大利益，既然母親要看的是我的相貌，不如繪一張自畫像寄回去，或許這樣能讓母親安心。」

大師因此打定主意，立刻繪一張自畫像，寄呈給他的母親。後來當大師的母親展開這張畫像時，畫像竟然開口叫聲：「阿媽！（西藏人稱呼母親叫阿媽，也就是媽媽的意思）」大師的母親看到這種不可思議的現象，大為驚異，一時生起無量的信敬與歡喜心，覺得這跟大師親自回來沒有兩樣，思念之心也就平息了。

（十四）釋量論的真義

大師決意不回鄉里後，在梅卓拉壟，依止喇嘛鎖南札巴（bla-mabsod-namsgsags-pa）聽講一些經論。並自行研讀法稱七論和陳那集論。

大師因深覺一般通用的《釋量論》解釋本，和原意不合，遂閉關靜修，詳細閱讀《釋量論廣釋正理藏論》（這部書是薩迦班智達之高足鄔由巴所著述，在十三、十四世紀時，在衛藏是一部權威的注釋書），和由印度譯出之各種疏鈔。

法稱論師所造的釋量論共有四品，其中第二品是《成立量士夫品》。在這一品裡面，以流轉門和還滅門來證明佛是一切智者。以流轉門論述的目的：一方面為了論證成為《量士夫》的一切智者，是遵行一定的方法逐步串習而成的，以駁倒認為一切智是無因生的邪見；另一方面論證由「有因」所成的一切智（佛），是具足三德之善逝者（自利圓滿），和一切眾生的救護者（利他圓滿）。

又為遮止故，從還滅門論證，以大悲心為成立[立士夫]的道理，推知以菩提心及加行圓滿證無垢智慧，串習利他之行，乃為主要行為。從而又顯示了必須修持布施等六度。

簡單的說，從流轉門的論述，目的在使人明了示現的佛，是怎樣修來的。從還滅門的論述，目的在使人明了最初應決擇四諦的道理，方能證得功德圓滿。整品如此不斷的作反覆論證，以正理證明如何才能成佛和有前生後世的輪迴說。

大師閱讀到這一品時，對法稱論師論著的理路，引起無量不可厭伏之猛利信心。這時，毛髮豎立，悲喜交加，眼淚撲籟籟的直流下來。以後每次閱讀釋量論時，都是如此。由此可見，大師對釋量論之信重，是多麼深切！

過去西藏所有講授法稱論師《七部量論》，或陳那菩薩《集量論》的大善知識，都僅認為這是闡述辯論技巧的書籍，完全不知道其中還有證解脫和成佛的道果。唯獨大師以無垢智慧，總觀所有的因明論著，特別是《集量論》和《釋量論》，攝盡一切如來教法的修行次第，毫無錯亂。

這裡說明，任何人修學佛法，從初發心到成佛的過程中，應由下而上，由淺入深，次第不能有絲毫的錯亂。更不能缺漏某部分，而專修某一層次法義。比如只修菩提心，而不修出離心；或只修中觀正見，而不發菩提心等。這種錯誤的學法，無論如何精勤也成不了佛。就像種稻子一樣，如果只知道下種子，而不知道必須配合水、溫度、土壤、人工等各方面的條件，其不會有結果的道理，是淺而易見的。

因此，大師對陳那和法稱等論師，所生起的不共信心，實非他人所能及。

（十五）立四部論宗

已未年（一三七九，大師二十三歲）冬季，大師住第瓦僅寺，複習所學經論，準備明春參加各寺辯論。此時，遜位元順帝太子帖木兒，寄來一封信，並供養大師許多珍貴的禮物。大師於這年十二月二十七日回信致謝。

庚申年（一三八○，大師二十四歲），大師到後藏各寺參加辯論。經納爾塘寺，又從頓桑瓦大善知識（don-bzang-ba），聽講《釋量論》一遍。

夏季法會時，大師於此寺依《釋量論》、《集論》、《俱舍論》、《戒經》四部論，立宗答辯。這是大師以四部論立宗之始，此後就被稱為「噶希巴」（bka』-bzhi-pa）。噶希巴是指能依四論立宗答辯的人，也是顯教經論已經學成的一個稱號。

（十六）四部並學

庚申年，大師在納爾塘寺時，從兗噶札希仁波切（kun-dga』bkra-shjs，1349-1435，簡稱bkhon

bkras-pa，明史譯為昆澤思巴，是八思巴侄玄孫。他也是結尊仁達瓦的上師，一四一三年奉詔至京，明成祖對他為大乘法王），修學薩迦派的〈喇嘛囊決〉，以及〈松索摩〉。並從南喀南交（am-mkha』rnal-』byor）學習〈蘇悉地法〉。

金剛乘的密法，大體上來講，可分為作、行、瑜伽、無上瑜伽四部，蘇悉地法，即屬於作密。當時西藏學密法的人，專崇尚第四部之無上密，和第三部的瑜伽密，其作、行兩部，雖然尚流行各種灌頂與修法，但經論之講授，幾乎已沒得聽了。

大師認為，若想正確的了解密宗或學習密宗，絕對不可偏學某一部經續，或某一密法，而是須要對四部密法，作整體的、系統的學習。所以大師求學時，即遍學四部，無所偏廢。

（十七）受中觀六論之傳承

庚申年秋天，大師聽說結尊仁達瓦在薄棟靄寺，遂亦趨靄寺，從結尊仁達瓦溫習《入中論》、《集論》、《釋量論》、《俱舍論》。並請他重新講授《現觀莊嚴論》、《戒經》一遍。

在此前後，大師又從納爾塘寺住持兗噶堅參（kun-dga』rgyal-mtshan，義譯為慶喜幢）處，得《中觀論》、《六十如理論》、《七十空性論》、《回諍論》、《廣破論》、《寶鬘論》等中觀六論的傳承（只有口誦沒在講解）。後來在第瓦僅寺（極樂寺）請喇嘛絳仁巴（』jum-rin-pa）詳細講解一次。

當時西藏得中觀學諸論傳承的人，寥寥可數，能講授的人更少。如今西康、蒙古、西藏等地方，講授中觀經論的人，比比皆是，這都是大師得中觀正見後，努力弘揚的恩賜啊！

（十八）五部大論

大師在前後藏各寺立宗答辯，共用過五部書：㈠現觀莊嚴論，㈡量論，㈢釋量論，㈣俱舍論，㈤戒經。這五部書，和後來黃教寺院僧眾所學的《五部大論》，只有一部之差。即五部大論中無《量論》，而有《入中論》。《入中論》這部書，大師從結尊仁達瓦學過三、四遍，其所以沒用《入中論》立宗答辯，是因為當時中觀學非常衰微，沒有這類人才右與對辯而作罷。

論》，即分別代表中觀、瑜珈、因明三個流派，也代表了大乘佛教發展的三個重要階段。要想讀通這三部書，還要閱讀許多輔助論典（這些書，大體上包括大乘各派重要的著述。松巴堪布所造的《佛教史》中，講到宗喀巴大師所學的顯教經論時，曾大量開出此類輔助的書名）。所以真正通達這三部書，可以說對大乘各派思想，已有了全面的了解。

《俱舍論》當時在印度通稱為《聰明論》（意思是說，讀了這部論以後，就可以聰明起來）。它是一部組織非常嚴密，廣泛地論列徹觀迷悟因果真理，而達到涅槃的佛學思想大著。如果學佛的人，能從《俱舍論》入手而研究大乘，則將很容易理出全部教理的頭緒，把握住信解行證的程序和入門的方法。

《戒經》是印度德光論師所著，它不同於誦戒用的戒本，而是以得戒、持戒、還凈的次第，概括組織一切有部各種戒律（通稱十七事）的一部論典。

這兩部論，在印度、西藏，已分別作為佛學基礎知識，和戒律方面的必讀要典。

由大師精通這五部大論，和其他難論看來，他並不是僅僅了解某一派、某一階段，或某一方面的法義，而是對整個大乘佛教經論的深義，有極深入的探討，與透徹的了解。

（十九）求學圓滿

大師求學時，完全依照頓珠仁欽仁波切的指示，認為正確的修學佛法，須先學顯教的教理，而後專修密宗。學顯教時，於龍樹、提婆、無著、世親、陳那、法稱（以上六人，藏人稱為《世界六莊嚴》）、功德光、釋迦光等諸大論師的著述，不以少分粗得為滿足，一切經論都應審諦研究。

因此大師在學一部論時，實際上亦兼顧其他。當時藏中所有經論，大師或者僅受傳承，或者兼聽講授，幾乎沒有不接觸過的。這些無量甚深法義，深入大師智爐後，均融合一味，通達無礙。

大師在求學圓滿的時期，遊歷薩迦寺、貢塘寺、桑朴寺、孜塘寺等有名道場，依論立宗答辯。此時以大師的能力，是可以同時立十多部難論之宗的，只因當時各道場精於其他難論的人才較少，所以只依《集論》、《釋量論》、《俱舍論》、《戒律》立宗（《現觀莊嚴論》前已立過）。

由於大師的智慧高超，辯才無礙，通達教理如同大海般的寬闊，所以解釋各方的提難，勢如破竹，辯論間就像晨一樣，小叩則小鳴，大叩則大鳴。

在前後藏各大業林中，不管是通解三藏的大德，或是專提難論的善知識，沒有不因領教過而起讚歎歡喜心的。此後，有許多後學者，都不太敢跟大師辯論，即使辯論，也莫不戰戰兢。

大師辯論時，均懷大菩提心，凡是見到障蔽聖道的惡劣宗派，都很慈悲地以正理抉擇經論中的深義，折服一切邪執，絲毫不起我慢嗔恨之心。大師以如是善巧清凈功德，引發許多學者的信仰，所以有許多人樂意跟隨大師，做他的弟子。

詩曰：

五明通達聲醫全，智力宏深定亦然；

究律習經顯密合，多聞博學三慧圓。