習練傳統太極拳之規矩談 | 原創
太極拳之規矩由整體而言,可粗分內外諸要。內之規矩在於神、意,氣,外之規矩在於手、眼、身、步。 於內:神須清靜靈明,不可萎靡昏昧。因所練為遵循「太極」之拳,故處處皆不能有違「中和」之意。所以,腦中之精神既不可興奮,也不可壓抑。欲要不興奮也不壓抑,則須心無掛礙,恬靜淡然。我們稱之為放下。能放下之前所不能放下,方能生髮後面的種種新鮮效果!此乃「不捨不得」之道理。能放下俗事,則神思不走,精神可達初步內斂。將平日散發出去的精神收斂回來謂之收,這種內斂的精神意識還要很好的作用貫穿於拳式當中,這就是所謂的「精神提起」。這樣,自然能夠做到下頜微收,喉頭不露(三要猴頭永不拋,問今天下眾英豪),所謂「頂頭懸」是也。反之,則徒有其形,且有強收硬頂之流弊。 拳譜上說:「用意不用力。」為什麼要用意不用力?怎麼用意不用力?淺見認為,沒有只用意不用力而能運動的。凡事,無論是否下意識,還是潛意識的行為,總是會先有一個內部的意識命令,才會有外部的行動體現。基於這種很科學的人體運動常理,我們可以在試驗中深刻的體會到,當用力氣去習練太極拳的時候,我們的拳式在變化上就不夠及時。反之,當我們鬆柔運動的時候,身體的變化就能更好的受著意識的調控。這種變化上的理論精髓在古代稱之為:「易」。即變易。這是源於我們的祖先對宇宙自然,萬事萬物時刻都發生著或大或小的變化的一種總結。太極拳就是抓住了這個變易,而非追求有多大的力,用多大的力。所以,拳譜中說:「輕靈活潑求懂勁。」用意結合這種不用拙力,而是於靜、慢之中的習練則是屬於向內開發,拓展。這種習練出來的靈快是意有所去,形有所隨。是儘可能的用最小的能量消耗去產生最大的做功效果。所以,太極拳看似練的是身形,實則練的是內里的心意!
上面說了習練太極拳當中的神,及由此神當中所發出來的意。除了這種內在的神意對習練太極拳的莫大作用,還有一個存在的條件,就是「氣」。習練正確,稍久之人必會自感體內之氣。有了氣感,手腳往來才無空洞之感。且在轉關銜接之處,變轉圓活。習練太極拳無「氣」者,終身難知太極拳環中妙趣。而此「氣」在太極拳中又非止一個,而是有三: 其一者,為我清脫之心而生髮相應之氣。此氣無形無相。但卻貫串於有形有象之中。其綿綿厚厚,磅磅礴礴。誠如孟子所說:「吾養吾浩然之氣。」無清凈剛正之心,何來浩然之氣?故,這種「氣」非正心誠意而不能自然生髮也! 其二者,是我們呼吸的外界大氣對腹部肌肉所做的壓力變化,從而使得動能轉化成熱能(腹內出現熱感)。這種原理是什麼呢?就是通過閉口使得呼吸必從鼻子當中一出一入。呼吸出入的深淺,緩急是與運動的強度和心情的起伏息息相關的。所以,太極拳的息之綿綿,深勻細緩。是基於神意做到了清脫凝定,身形做到了沉著順遂。而隨著呼吸的改變以及作用到了腹腔當中,那麼腹內的氣機也就會藉機漸漸顯現。誠如古人經驗之說:「後天呼吸起微風,引起真人呼吸功。」這說的就是腹內丹田之氣機借呼吸而發動。 其三者,是我身中的血氣。《黃帝內經》中說:「通則不痛,痛則不通。」習練太極拳是身體鬆柔,內心平和的一項運動。這種心身運動看似不急促,不劇烈。但內里血氣之流通,氣血之飽滿卻是自我感覺尤為明顯。所以,對很多淤結之病症有極佳的效果。這種氣血的效果就是基於精神的清靜,而後神意的內使,遂使平日的身心得到極大的放鬆。再做到能松於梢節之端。又隨著各種姿勢的合理變化,自然就加強了氣血的有序周流。氣盈血旺,人體也就生機無限。練的再到深處,則會有鼓盪且幾欲透體之感。於極微妙處,還會在身形的四周產生一種類似「生物場」的圓融感。
以上大致就是內之規矩和原理。可以毫不為過的說,沒有好的精神就沒有後續好的意和氣的效應。沒有好的意氣效應,人體的運動就不算高級的運動。所以,古人也曾總結說:「形以氣全,命以術延。」這其中的意思就是養生要得法。養生者,即我這個生命體的良性生息。而這種良性的生命體的外現就是指的身體。換言之,再好的內在機理如果於外在的形體上不能得以體現,那就失去了其自身存在的價值。所以,好的機理只有通過形式才能去證明其價值。而習練傳統太極拳的外在規矩則在今後的日子當中再談。
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