張立文：國學略說—易、儒、道、釋三句真言

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作者簡介

張立文：一級教授、著名哲學家、哲學史家。1935年生，浙江溫州人。中國人民大學人文學院哲學系教授、博士生導師，中國人民大學和合文化研究所所長，中國人民大學孔子研究院院長、學術委員會主席，中國周易研究會副會長。

國學方面的典籍浩如煙海，「窮年不得盡其觀」，因此我們應該掌握核心的問題。基於這樣的考慮，我把每家的思想都概括為三句話，這樣概括的標準有二：一是這家的核心思想；二是這些思想對後世的影響是最大的。

從這個意義上講，三句話儘管簡約，但並不簡單，因為它概括了這家思想的核心話題。

一、《周易》真言

先講《周易》。我們知道《周易》是中華文化的根，也是中國思維方式的活水，它開啟了中華學術的一個範式。從這個意義上講，《周易》是中華思想和民族精神的源頭，是一部由巫術包裹著的百科全書。

第一、生生之謂易

「生生之謂易」包括這樣兩層涵義：一是「富有之謂大業」；二是「日新之謂盛德」。

什麼叫「生生」？《周易》上講「天地之大德曰生」，意謂天地最大的品德就是「生」。《周易》各卦產生的過程就體現了「生」的品格。

《說卦》上講，「乾，天也，故稱為父；坤，地也，故稱為母。」

父母交感變化就化生了震、坎、艮、巺、離、兌，三男三女，他們與乾、坤兩卦合起來便形成了八卦，八卦的不斷重疊產生六十四卦，這個過程就是生生不息的過程。這種思想就影響了整個中國的思維方式。

只有變易才能生生，生生才能富有，此謂「富有之謂大業」。《繫辭》講：「夫易聖人所以崇德廣業也。」就是說要注意道德這個層面的建設。一個人道德的缺失，可能會使他整個的財富化為烏有。

生生和富有另一層涵義是「日新」。所以它把「日新」作為一個重大的德性。「日新」就是「日日新」，用現代的話講就是不斷地創新。如果沒有不斷地創新，就不可能「富有」，也不可能「生生不息」，所以《周易》上講「日新之謂盛德」。

怎樣才能保持不斷地生生和富有？君子終日要勤奮不懈地工作，到了晚上又能夠不斷的反省自己，這樣就不會有災禍。一個不會反省自己的人是不會進步的。

第二、保合太和

《周易·乾·彖》上有句話叫做：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。」

這裡提到了「保合太和」，在太和的「天道」內蘊涵著浮沉、升降、動靜、相感的性質，因而產生氤氳、屈伸、勝負的變化，變化有一定的規則，在變化的過程中，每個事物都得到了它應有的位置，並「各得其所」，在這種情況下，就可以取得一種協調、和諧。這種思想影響很大。

《周易》六十四卦都是相反相成的，講和合、和諧的思想，八卦的天地、水火、山雷、風澤，也是融突而和合、和諧。

「和」的思想後來得到儒家、道家、墨家等的闡發，成為中國思想上一個核心的範疇和首要的價值觀，影響中國的政治、經濟、文化、思想。

第三、窮理盡性以至於命

這句話被看作是《周易》中的「易道」。「易」有「三義」，一曰變易，二曰不易，三曰簡易。「不易」講的是「易道」，「和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命」就是不易之道。

這裡提出了三個概念：「理」、「性」、「命」。這三個概念在後來「理學」開山之祖周敦頤那裡做了重要的發揮。

「窮理」就是窮「易道」。朱熹講只有「格物」而後方能「窮理」。「窮理」用我們現代的話講就是認識事物的本質，認識事務現象的背後是什麼。

王陽明按照朱熹的方法沒有「格」出來，那麼這個「理」究竟在什麼地方？王陽明窮盡儒、道、佛之書，後來他找到了「理」就在心中，心外無物，心外無事，心外無理。心就是理。

這樣他就開出了與朱熹不同的路向，一個是「理學」的路向，一個是「心學」的路向。

何謂「盡性」？首先，「性」就是我們說的人性，對「性」的本性，人們眾說紛紜，有人說人性是善的，有人說性是惡的，也有人說性是善惡混的。其次，「性」是從哪裡來的呢？

孟子講人性本來是善良的，但是它常常被私慾所蒙蔽，因此才墮入惡。所以我們應該去除私慾，把我們放逐的「本心」找回來，這叫做「求放心」。

把原來的「本心」恢復起來，這就得「盡心」，即認識我們的「本心」是什麼。所以孟子講「盡心知性知天」，只有能夠「盡心」，才能夠「知性」、「知天」。

「窮理盡性以至於命」的「命」可以理解為「天命」和「命運」。「命」和「運」是兩個不同的概念，如果說「命」是「天」賦予的、不可改變的必然性，那麼「運」則是可以自己掌握的。

人可以在「性」和「命」的互動中來掌握自己的命運。我們只要「窮理盡性」就可以與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合吉凶，也就是說我們可以掌握它，《周易》上的「窮理盡性以至於命」可以說開啟了後來的宋明理學以及儒家的理性命話題。

二、儒家真言

《周易》開啟了儒家的思想，它是儒家思想的源頭活水。

第一、以治平為本

《大學》中按照朱熹排列次序第一章就講「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，這叫做「八條目」。不管是天子、庶人「一是皆以修身為本」。

「修身」以上是「內聖」問題，「修身」以下則是「外王」問題，「內聖」也就是「超凡入聖」的問題。這就需要通過格物致知而誠意、正心，身修而後才能齊家、治國、平天下。

治平為本，在政治上看，孔子是主張「德治」的。孔子說：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格」。

意思是說從政時，你用政令和刑罰來壓服，那麼百姓可以做到不犯罪，但是並不能使他有羞恥之心；如果你用道德來教化他，用禮來引導他，那麼他就不會犯罪，並且有了羞恥之心。

這是兩個層面，一個是「自律」的，一個是「他律」的，只有把這兩者很好地結合在一起，我想問題才能得到很好的解決。

政治上孔子要求君應遵君德，官應遵官德，為政者要端正，如果只有命令，自己不以身作則，下面也不會執行的。用俗語講就是「上樑不正下樑歪」，這是很簡單的道理，這是治平的根本。

治平為本在道德上的要求，是要遵循「孝、悌、忠、信、仁、義、智、勇」這樣一些道德條目，這是社會治平的保證。

從教育上講，孔子主張「有教無類」，也就是說每個人都有受教育的權利，不受等級的限制。同時他打破學在官府的教育制度，率先私人辦學，為廣大人民開闢了上學的方便之門。

第二、以仁為核

《呂氏春秋·不二篇》說：「孔子貴仁」。「仁」，《說文》上言：「親也，從人從二」。是講人和人之間的關係。應該如何處理人和人之間的關係呢？要「仁者愛人」。

後來有人講「仁」是對別人而言的，是重人的價值取向；「義」是對自己而言，重我的價值取向。

「仁」則要求愛別人，人往往有一種本能的自愛心理，而喪失愛人的意識，所以強調愛人，只愛自己不是太自私了嗎？因此，「仁」是由己及人。「仁」包括三個方面的意思：

一是「己所不欲，勿施於人」。

二是「己欲立而立人，己欲達而達人」，也就是說自己「立」起來了，也要使別人「立」，自己通達了、發達了，也要使別人通達、發達。三是「博施於民而能濟眾」，就是廣泛地給予老百姓以好處，又能幫助老百姓生活得好，而且要幫助不發達國家發達起來。

第三、以和為貴

孔子的弟子有子說過「禮之用，和為貴」。「和」是中國哲學當中的一個重要概念，是中華民族精神的體現，也是中華民族倫理道德最高的價值目標。

孔子把「和」與「同」作為區分君子與小人人格的標準，他說：「君子和而不同，小人同而不和」。從這個意義上講，「和」在儒家的思想系統當中是一個非常重要的概念。

中國哲學中，關於天地萬物是從哪裡來的是一個根本的問題。中國古人對這個問題的回答就是「和實生物」。「和」就是「以他平他」，也就是事物與事物之間是平等的、平衡的。

如何「和實生物」？他講「土與水、火、金、木雜而成百物」，不同的元素「雜合」才能生成百物。「雜」能使萬物融突和合化生。

我們從這裡也可以看出來，中國從思維的源頭上，是講天地、男女、父母等多種元素、事物融突和合而後化生萬物的，它不是有一個絕對的、唯一的、全知全能的上帝來產生萬物。

正因為這樣，所以中國的思維就從源頭上開創了多元的、包容的、沒有獨斷的這樣一種思維方式。譬如在中國人的宗教信仰里，儒、釋、道三教之神可以在一個寺廟裡供奉，其他宗教可能嗎？

所以說，「海納百川，有容乃大」這是中國思想文化的一個特點，也是中國文化能夠包容各家思想的一個原因。

因此，我們可以這樣講，中國文化開出的是一個「和合」的思維方式，而西方開出的是一個主客二元對立的思維方式，從思維源頭上講是完全不一樣的。

中國的文化之所以偉大，之所以生生不息，確實有它的原因，這就是和合。

三、道家真言

道家思想屬於黃老系統。它的源頭之一是以坤卦為首卦的《歸藏》。在宇宙之中，人雖然看起來很渺小，但在道家看來，人也是很了不起的，是「四大」之一，老子說：「道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉」。

從這裡來看，道家並非否定主體人的作用，也不是「避世」的，其實，他是講如何批判社會的，他從批判現實社會中，提出了自己一套獨特的看法，闡發了自己獨特的價值理想和超越境界。

第一、無為而治

為什麼講「無為而治」，這就是道家所探討的獨特的治理世界的方法。他這樣講：「為無為，則無不治」，就是說把「為」當做「無為」，把「無為」當做「為」，這樣就可以治理國家，我想這是很有道理的。

如果一個領導，他事無巨細，什麼都管，你想能管得好嗎？肯定管理不好，所以，道家就講「道常無為無不為」。「道」經常是「無為」的，但是它「無所不為」。

一個領導，你看他無為，其實他什麼都為了，因為他制定方針、政策、戰略、策略，制定工作的方案、制度和秩序，按照這個制度的規範去做，就能夠做好，對不對？這樣，實際上他都為了。

這就是老子講的「無為而治」。

中國歷史上，有兩次是用道家的思想來治理國家的，卻獲得了兩次盛世，這就是「文景之治」和「貞觀之治」。「文景之治」我們可能很熟悉，當時竇太后把儒生轅固生投到了豬圈裡面，想讓野豬殺死他，結果是豬被他殺了，這看出當時儒道兩家鬥爭是很激烈的。

另外一個是「貞觀之治」。唐初受當時「士族」門閥制度的影響，想從李姓當中找一個最有名的人，以提高自己的門閥，他們找到了老子。因此，在唐朝開始的時候，雖然儒釋道三教並用，但道家的思想是排在第一位的。當時，也是與民休養生息，取得了好的政治效果。

第二、有無相生

老子不是只講「無」，他也講「有」，他說：「天下萬物生於有，有生於無」。「有」好理解，萬物、人類都屬於「有」的範疇。但是「有生於無」就不好理解。

老子說：「埏[shān]埴以為器，當其無，有器之用」。用泥巴做一個杯子，中間必須是空的，如果中間是實的，那就沒有用，不能裝水。所以說「有無相生」。

從這個意義上講，我們可以進一步分析《道德經》，「道」就是「無」，是形而上的，是看不見、摸不著的，「德」呢？如果就具體的行為來說，它就是「有」。你待人接物，就是一個具體的事件，是你生活的一種「樣式」。

從一定意義上說，《道德經》的「道」是講「無」，「德」是講「有」，這就構成了道德經。《老子》書當中，在講「無」的時候，並沒有忽視「有」，所以「有」、「無」相反而相成，兩個是互補的相生的。

第三、道法自然

《老子》中有句話叫做「人法地，地法天，天法道，道法自然」。人是效法地的，地是效法天的，天是效法道的，道是效法自然的。

那麼「自然」是什麼？它是一種自然而然，正因為是自然而然的，所以「道」的最高的境界也就是一種自然境界。用無為思想「以輔萬物之自然而不敢為」，輔助萬物的自然而然。

「道」的自然而然的本質是什麼呢？第一點，不能加它一點，也不能減它一點，不能加減，不能損益；

第二點，「道」是不主宰，既不主宰別人，也不要別人主宰它，它是這樣的一種品格；

第三點，它不需要超越別的東西，而是自然而然地超越；

第四點，它既是萬物之母，又不自以為是萬物之母；

第五點，是相輔相成，雙贏互補的，也就是說，「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，它背負著「陰」，而抱著「陽」，是這樣的一種狀態。

儒道兩家正好構成了中國思想當中的兩條路向，這兩條路向又是互補的。它們又像是中國思想中的兩條大河，氣勢磅礴、亘貫古今，兩者既相反相成，又相得而益彰，在交融互設中維護著民族精神的平衡。

四、佛教真言

第一、明心見性

禪宗的要義是明心見性，見性成佛，故又叫佛性禪。禪宗在六祖發揚光大後，不主張苦力修行。他認為：人心本來是清靜的，萬法自在心性之中。本來你的心性是明的，佛就在你心中，只要將遮蔽佛性的私慾吹拂走，就可明心見性。

因「明心見性」的宗旨，是建立在人人心中有佛性上，「一切眾生皆有佛性」。慧能認為，「一切萬法，盡在自身中」，「於自性中，萬法皆見」，「萬法儘是自性」，因而不需外求，成佛在自心。

第二、無念為宗

無念為宗，還包括無相為體，無住為本。無念並不是說要斷絕念頭，要離去念頭，沒有了念，也就意味著死去。禪宗不是拒絕意識活動，而是要超越意識活動，要離境離染，要念念真如本性。不要有愛憎、執著，蔽於境。

強調的是真心發露，如此才是無念。無相為體。佛教中的戒律實際上是外在的，我們不要被它所束縛，要自然去做，不違背它即可。無住為本，無住就是不要停留，不要中斷。你都有佛性的覺悟，但不是很容易達到，你應該空色身，這樣才是無住。

第三、頓悟成佛

頓悟成佛，這是禪宗念佛的法門和訣竅。佛性在你心中，只要你有了明師指點，即可立即覺悟，頓悟成佛。禪宗解決了必然和自由的問題，每個人都可以發揮主體的能動性，去掉長期形成的束縛、戒律，充分實現主體的自由，去實現自我的人生價值。

可以說，禪宗生髮了佛教中的一次革命，把心外佛變成了心內佛，禪宗思想的精髓在於此，它是洞察人生命智慧的思想。也就指出了人在被奴役的情景下，如何去獲得自由。

（選摘自人民網）