讀了這麼多年書，你到底懂不懂「仁」的真正含義！

仁，可以說是儒學的核心概念，在《論語》中出現的頻率非常之高，達百次以上。那麼，在孔子那裡，這個「仁」到底是什麼意思？按《論語》一書，孔子從未做定義式的正面回答，每當有問，老先生只是根據提問者的具體情狀說該怎麼「做」，問者不同，回答也各異。千百年來，有關儒學的著作汗牛充棟，對「仁」字的解讀也各有千秋。在下不佞，謹以《論》解《論》之法對「仁」之概念做一番探究。

不妨從「仁」字的結構說起。

仁，甲骨文作

。左邊是一側立的「人」；右邊，一說是重文符號（略略拉長的兩個「點兒」），一說是表示數目的「二」：殊途同歸，都肯定這是表示「人與人」之間的關係。是一種什麼樣的關係呢？從「仁」字的變異形態可以得到啟發。

，這是「化」字，其形為兩個人抵足而眠。

，這是「尼」字，左邊是一成年人，其身後是一小孩，右邊是「行」的省文，字表示外出時孩子與大人緊密相隨。後來篆書省去表示行走的部分，寫作

，楷書為「尼」——「親昵」的「昵」就由此演變而來。

無論成年人抵足而眠，還是成人小孩牽手隨行，都表達著人與人之間的良性關係：真誠、友愛、和諧。孔子說，仁者「愛人」（顏淵12.22）。這個「愛」，應該就包含著友善、真誠與和諧，這也許就是他心目中「仁」的基本含義。

孔子從不輕易以「仁」許人。在說到他自己的弟子諸如冉雍（公冶長5.5）、子路、冉求、公西赤（（公冶長 5.8））等時，一方面肯定他們的才能，又都說「不知其仁」（公冶長 5.8）。對有官當不喜、無官當不慍的令尹子文，只許其「忠」，對亂邦不居的陳文子只許其「清」，至於是不是「仁」，也一概說「未知」(公冶長5.19) 。——從這裡還可以看出，「忠」也好，「清」也好，都不在「仁」的範圍之內。

而這裡的「不知」「未知」，是重要的信息。「不知」，不是從根本上否定其存在，而是無法做肯定的判斷。在孔子看來，「仁」首先是內心的狀態，而僅僅從看到、聽到的外在的行為跡象，無法判斷其「仁」與否。從下面兩個對比可以更清楚地看出孔子心目中「仁」首先是直指內心的。

司馬牛問仁。子曰：「仁者，其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」(顏淵 12.3)。【訒：音ｒèｎ，話難說出口。這裡引申為說話謹慎。】

子曰:「巧言令色，鮮矣仁。」（學而 1.3）

「巧言令色」之所以「鮮矣仁」，是因它違背了內心的真，內心的誠。而「其言也訒」，是內心真誠的表現。從這裡看出，孔子的「仁」要求的是內心的真誠，真誠的反面就是「偽」，偽則不仁。

有子曰：「……孝弟也者，其為仁之本與！」（學而 1,2）

宰我問：「三年之喪，期已久矣……期已可矣。」 子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」……宰我出，子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎？」（陽貨 17.21）

孔子提倡「三年之喪」，是出於對父母的感恩，或說是出於「良心」——天然之善良的心性，以此心守喪就是「仁」的表現。從這裡可以看出，孔子的「仁」要求的是出自本心的善。也正因為「孝」是良心，是天然之善，所以有子稱之為「仁之本」。

至此可以做一小結：在孔子的心目中，仁，首先是直指內心的，要求的是內心的善，內心的真。而這種善與真是所有人人之初就天然具有的。

因此，「為仁由己，而由人乎哉？」 【顏淵12.1】

因此，想要「仁」，也並不難：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」（述而7.30）

因此，「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」(八佾3.3》)

因此，「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。」（衛靈公 15.33）

因此，「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」 （衛靈公15.9）

……

但，孔子所謂「仁」，又不停留在心理、精神的層面。這從它對管仲的評價中可以看出。

子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。」（憲問14.16）

子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。」（憲問14.17）

桓公殺了管仲輔佐的公子糾，按當時的常理，管仲應該自殺殉主。但他沒有這樣做，卻轉過來輔佐齊桓公。子路和子貢都認為管仲「不仁」，孔子卻一口咬定「如其仁，如其仁（這就是他的仁了）」。在孔子看來，雖然他沒有殉主，卻輔佐齊桓公成就了霸業，給人民帶來了利益，促進了社會文明和發展，是比自殺更好的選擇，所以就是「仁」。

還有一章書，也強調了這樣的意思。

子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁！必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」（雍也 6.30）孔子盛讚「博施於民而能濟眾」，說這樣的人已然超越了「仁」的層次，可以成為「聖」人了。由此可見，在孔子心中，「仁」又是一個實踐的概念，一個人有「愛人」之心固然好，如果能把這「愛心」變成利民利國的實踐並取得可見的事功，那就更「仁」了。

至此，就可以說到李澤厚先生《論語今讀》前言中表達的一個觀點：李先生認為，原典儒學有宗教性道德和社會性道德兩種不同的成分。前者是「內聖」，後者是「外王」。「內聖外王」一語，出自《莊子·天下》，意謂一方面具有聖人的才德，一方面又能施行王道，治理天下。宋明以來，理學出現，隨之開始用「內聖外王」來闡釋儒學，而儒家經典的著述也確實包含著這樣的內容。四書之首的《大學》講修身，不是說要格物致知，正其心，誠其意嗎？這就是要注重內心的修行，保有「赤子之心」，這就是「內聖」了；而齊家治國平天下，就是為國為民建功立業，就是「外王」了。換一個角度看，從「格物致知」到修齊治平，也可以說是「知行合一」的過程。

於是，我想可以這樣給《論語》中的「仁」下一定義：

內聖外王，知行合一。

還有幾句似乎是題外的話。「內聖」，單從心地的善良與純真方面說，只要有一份自覺一份堅持，就可以做到。而由「內聖」至「外王」，不是僅僅憑一份「良心」就可以實現的。這需要智慧與才能。古人似乎早就意識到這一點，他們曾經為「仁」造了一個「異體」：

，上面是個「千」，下面是個「心」，意指心眼多、心思密有智慧有能力的人。這樣的人是人之精華，而孔子一再強調「學」，也與此大有關係。引申開來，果實之心乃果木的精華，故曰「果仁」；瞳孔乃眼目之精華，故曰「瞳仁」，等等。

本文為王俊鳴先生原創寫作，如轉載，請註明出處及作者！