想了解佛家的修心，但又似乎不系統的話，最好多學習經典語句

佛經中不乏很多經典語句。如果詳細了解、分析理解，必定有所收穫，甚至開悟見性。經典語句羞澀難懂，一句話開悟見性簡單明了，很多修行者受益匪淺。

經典語句；金剛經「應無所住而生其心」是六祖聽後見性的。當然六祖有這個根性，再來的大師。不要小看自己，大道至簡，相信我們也能行。

「應無所住而生其心」無所住的是什麼，生的是什麼心呢？

無所住；每個人都在生活的過程中不斷地在頭腦里累積經驗，這些東西包括你的名譽、地位、權利、財富、親情、友情、愛情等等。很多人只知道一味地堆積貪嗔痴慢疑，而不知道放下，以至於身心俱疲。人們之所以玩命積累身外之物而不願放下，緣於一種錯誤的知見，即世界萬物都是真實不虛的。無所住，不應在這上面下工夫。

"不應住聲香味觸法生心」就是禪宗六慧能說的「於相而離相，外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清凈，此是以無相為體；於諸境上，常離諸境，不於境上生心。

無所住又稱無住心、非心。與般若心經中「空即是色」義同。意即不論處於何境，此心皆能無所執著，而自然生起。心若有所執著，猶如生根不動，則無法有效掌握一切。故不論於何處，心都不可存有絲毫執著。

《壇經》以「於相而離相」來降伏我們執相的虛妄心。《金剛經》則有如下解答：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這首偈語告訴我們，人生如夢，苦樂如泡影，成敗如朝露，榮華富貴如浮雲，名利如鏡花水月，宇宙間萬事萬物瞬息變幻，無時無刻不在變化，人也不過是天地間匆匆的過客，怎能永恆地留住自己喜歡的東西？天地間萬物，人只有暫時的使用權，哪有永恆的所有權。

生其心；一切萬法的本質皆緣生緣滅，看透自我、苦樂、名利、美色等世間萬物之心便會生起，這樣就能逐漸明白凡事不必過於執著，應以隨緣的心態做事：順境時珍惜眼前所有，以良好的機緣去成就事業，活出幸福的人生；逆境時坦然地面對、承受、化解人生中的各種困苦，依然能笑對人生，活得輕鬆、自在。如此，無論順逆境，一個人都能坦然面對世間的悲歡離合、炎涼冷熱，超越成敗、榮辱和得失，甚至生死，隨緣而行，無住生心，便能領悟人生的大智慧。生的是自在清靈之心，智慧心。

「而生其心」，就是透過本質看現象。不於境上生心，就是「於法體上生清凈心、平等心與平常心」。

處處著相，相多故心亦多，心多即不能清凈，心不清凈，即不能悟得實相真心。故學佛人慾悟實相真心，即要放下一切，則一切不住，真心自見，即是道心。道從心生，心由道見。講到究竟，這一個道字，也不可說。所謂言語道斷，心行路絕。此理微妙，初學人不易領悟。佛要人領悟實相無相，離念即是真心，而如實體悟真理。

空寂靈知之真心，遍滿虛空，即是法身。生其心時，善心生得善報，噁心生得惡報，此時之心，即是報身。一念思量，種種變化，思邪化地獄，思善化天堂，此時之心，即是化身。大家明白此理，就要時時在無住生心上用功。心如虛空，而不存虛空之量；度盡一切，而不著一切之相。所謂隨緣不變，不變隨緣，不變即是無所住，隨緣即是生其心。

佛友提起「應無所住而生其心」，覺得像是只有上根性的人才能理解，上跟利器的人聞佛法後有的。一念為善即道心。不要小看自己，一切眾生都有佛性。 懦弱不前，不會有結果。真心去做、去修行、去實施，親身體驗。實修很重要。

功德迴向法界眾生，迴向不信佛的眾生，願他們生活安逸快樂，早日入佛門。南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛

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