尼希米記——寫給當今神百姓的活信——史百克

第一部分 末期的光景　　Nehemiah-A Living Message for God"s People Today　　過去一段時間，主一直把這卷書的信息放在我的心裡，我相信是時候給祂的百姓重新解讀本書信息了。我相信本書的信息可以觸摸當今時代的實際需要，因為這確實是一個主百姓需要得到幫助的時代，他們需要得到幫助，以對付仇敵所施行的眾多活動，牠的企圖是誘使神的百姓偏離主滿心希望祂的百姓完成的旨意，或者阻止他們成全主的旨意。第一部分我們將提到一些主導本書信息的基本原則。　　首先，本書所講述的是一個時代末期的活動。你知道在路加福音之前，這是聖經所記歷史的最後一個片段。我不知道你是否對此有足夠的印象，但這確實是一個令人印象深刻的事實，那就是在我們所持有的聖經正典中，下一個有記載的歷史片段就是路加福音。因此本書所描繪的是接近舊約時代尾聲的活動。本書的內容是表現神在舊約時代末期所行的事，因此也預表著神在將來時代的末期所要行的事。這樣本書將顯明主在世代的末了所要行的事。　　然後與此並行的另外一件事，就是尼希米記的記載處處與主的降臨有關。　　路加一開始就直截了當地介紹主耶穌，我們看到祂在聖殿里被少數人圍繞著，這些人代表少數跨過舊約時代，在新約時代見證主耶穌的人——因為當主耶穌來的時候，見證祂的人確實只是一些極少數的人，如西門和亞拿以及其他一些盼望以色列的安慰者、主基督降臨的人。在路加福音，我們看到他們與主一同在主的殿里，而且因為路加福音是尼希米記的下一個歷史片段，尼希米記是路加福音之前的最後一個片段，這樣你就會明白與尼希米記相連的是主的降臨。　　把這兩件事放在一起，你就有了理解本書永恆價值的基礎。它所講述的是與主的降臨有關的一個時代末期的活動。　　現在我們來讀本書，通過進一步的觀察，讓我們留意本書的預表，就是本書預表性的因素和特徵。我們實在有必要把這一卷書和另外一卷書聯繫起來，因為這兩卷書本是一體的。它們就是以斯拉記和尼希米記，而且在希伯來聖經里它們並不是分開的，某一卷被認為是另一卷的補充。正如我們所知道的，在以斯拉記，我們看到神的殿得到了重建；在尼希米記，我們看到殿的周邊，就是耶路撒冷的城牆得到了重建；而這兩卷書給我們講述的就是主在這地上的見證。　　神聖的次序：祭壇；聖殿；城牆　　在以斯拉記，提到了神的次序。神的次序的第一個特徵就是祭壇的設立，就是大祭壇在原有的地方設立起來了：「他們在原有的地方築壇」（拉三3）。當祭壇在原有的地方設立起來之後，神的殿得到了重建；當神的殿得到重建之後，耶路撒冷的城牆隨即得到了重建。這是祭壇、聖殿、城牆三者之間的次序。首先我們有了祭壇，它所預表的是十字架，是整個神聖事工的根基；然後有了聖殿，它所預表的是教會，是十字架的工作得到成全的結果。遵循這樣的次序，並從這種預表的角度理解這些事物，是非常重要的。這裡聖殿所代表的，是屬神的事物，以及聖殿本身的事物。然後城牆是代表對人類、對世界的見證。這是聖殿與城牆的次序以及它們各自所代表的事物。讓我們再簡短地總結一下：祭壇——十字架，是整個神聖事工的根基；聖殿——教會，是十字架工作的結果與果效，代表屬神及聖殿本身的事物；然後城牆是代表十字架及聖殿對外的見證，也就是對人類、對世界的見證。　　十字架——得勝的根基　　你一定已經注意到，十字架被視為從一切敵對勢力獲得釋放的基礎。這並不是說所有的敵對勢力已經不復存在，或不再製造麻煩了。十字架並沒有消滅這些敵對的勢力，它們之後仍大大地表現出其存在的跡象。然而關於十字架，這裡存在一個象徵了從敵對的勢力得到根本釋放的因素。以斯拉記三章三節告訴我們，以色列百姓在原有的地方設立祭壇：「.……因懼怕鄰國的民」。可見他們是因為懼怕鄰國的民而設立祭壇。其中的意思，或它所暗示的，就是十字架——祭壇——使他們獲得安全，從周圍敵對的民族獲得釋放的根基。十字架是獲得釋放的基礎。敵對的勢力不會停止產生麻煩，仇敵的反對也不會消於無形，神的百姓可能面臨極大的挑戰、壓制和攻擊，然而十字架是他們得到安全、得到釋放的根基。使徒保羅說，主借著十字架誇勝：「既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」（西二15）。十字架是我們得勝的根基。　　聖殿——屬天的次序　　聖殿的建立表示主百姓中間一種屬天的次序得到了建立。這是十字架工作的結果，因為在十字架成全其工作之前，不能帶進任何屬天的事物。在以弗所書，我們看到自己是坐在天上，我們已經與基督一同活過來，已經與基督一同復活，一同坐在天上；然而唯有那些已經在基督里死了的人才能與基督一同活過來。這樣，十字架撇棄了那屬地、屬人的次序；因此神的殿（神的殿是十字架工作的果效）代表一種屬天的次序——不是屬人的次序——在主的百姓中間建立起來了。　　城牆——對外的見證　　然後城牆確立了主的見證，也確立了世人與單純表明相信神的人的分別。如果要我在此給主的見證下一個定義的話，我願意說主的見證就是復活的見證。這些城牆得到了「重建」。這表示它們是從毀壞、廢墟、死寂中重新修建起來的。然而它們與屬天的事物有著明顯的聯繫，它們首先所表現的特徵就是獨特。復活的生命所代表的就是分別為聖的見證在復活的生命與已經死去的生命之間，在過去的生命與不復存在的生命之間有著顯著的不同。復活的生命與天然的生命，其表現是截然不同的。因此城牆所代表的是復活和屬天生命的獨特見證。　　現在，經過這些大致的介紹，我們就可以更完全地理解尼希米記，我們首先思考的將是當尼希米來到耶路撒冷時事物的景況。我們將跟隨恢復的器皿尼希米的足跡，了解他恢復主見證的過程。但是，我想也許我們主要的任務還是在於總結「事情的景況」。我相信其中的每一個特徵本身都將是對我們內心，對我們當今時代的極大挑戰。　　我想順便說明一下的是，我所希望的從來都不是為了一次演說或一個主題而僅僅收集真理或聖經所記的事物，我實在期盼主可以在這末期得著祂想得著的。當我們講說這些事情的時候，但願聖靈將祂自己的旨意打動我們的心。　　事情的景況　　現在讓我們回到尼希米記，一面通讀本書，一面留意那些可以表現尼希米時代光景的事情，你會發現這些事情表現了當時可悲的情景。首先，神聖殿所顯明的見證被摧毀了。以斯拉曾經極力反對的那些事情死灰復燃了。以斯拉曾經倡導的那些出色舉動，他所恢復的聖殿真理，他所撇棄的那些違背神見證及聖殿的事情，全都消失不見了，罪惡的舊勢力重新抬頭了；神的見證正處於一種軟弱無力的光景中。　　當我們透過以斯拉記的背景閱讀尼希米記的時候，我們會清楚記得以斯拉記的所有事情，我們一定會感到驚奇。因為在尼希米的日子，這些事情沒有為人們所認識，只有當尼希米出場，並按照神的心意對付這些事情的時候，它們才為人們所發現。事情往往就是這樣。你從來不知道有那些邪惡而違背神的事情，只有等到某些全心全意為神的人出現，你才發現那些你從前以為並不存在的事情。這些事情的發生是悄無聲息的，它們是隱而未現的，它們無聲無息地運行，控制著神百姓的生命，摧毀了主的見證，只有等到一些積極為神的事情得到實行的時候，它們才在生命和活動中顯現出來。　　逼迫　　我們來看看其中的一些事情。許多主的百姓（從歷史的角度來講，我們應該說猶太人）已經淪為自己弟兄的奴僕。主的百姓把他們的弟兄當商品出賣，他們為了自己的好處而不惜犧牲弟兄的利益，他們為了維護自己的地位，令自己的弟兄屈尊降卑；我相信這一定有相應的屬靈含義。我不知道當某些人不能主宰別人，也不能轉變神的產業，為自己謀求利益時，他們會怎麼做。這種壓迫的形式可能是很簡單的，也可能是很極端的。其簡單的形式可能是主百姓之間那種不敬虔的、不友善的論斷，畢竟這種形式只是暗示我們比別人強，借著貶低別人以抬高自己。我懷疑我們彼此之間的論斷在多大程度上就是隱藏著這樣的動機。　　哎，這無休無止的「但是」，總是為後面的論斷做保留！「你知道他們愛主，但是…….」，「他們十分熱心為主，但是…….」，「他們所行的一切都甚好，但是」；這「但是」似乎比一切的善行更大，而且否定了一切的善行。　　我們當中太多人習慣於使用這「但是」，只是因為我們的自高、我們的驕傲驅使我們這樣做。我的意思是我們常常借著使別人顯得渺小而使自己顯得高超；因著驕傲的緣故，我們爭取或試圖爭取自己的優勢、地位和影響力，這樣就傷害了神的兒女。從屬靈的角度來講，這可能是逼迫的一種簡單形式。　　整個新約給我們的勸勉是完全相反的。新約所強調的是我們應該看別人比自己強，我們永遠應該尊重別人過於尊重自己。這是一種完全相反的看法。對於我們的肉體而言，這是一件很難做到的事，這樣你就明白為什麼我們不得不強調一個事實，那就是神家中屬天事物的見證要得到豐滿和明亮的見證，十字架就必須先來，從根本上對付我們的驕傲、我們的傲慢、我們身上微妙的自滿與自負、以及為了使弟兄「降卑」而對他們的論斷，這些畢竟都是驕傲的本質；驕傲也可能從許多其他的方面表現出來，正如它確實有其他方面的表現。如在神的產業即神的百姓當中作威作福，又如利用自己服侍的機會與特權以謀取自己的地位。　　我們也可以這樣說，新約的表現形式是這樣：主的門徒在他們受聖靈的浸之前，他們是這樣的人——他們總是在尋找機會，以表明自己比弟兄強，比別人擁有優勢，佔有顯要的地位；因而主耶穌不得不給他們強調的是：「我在你們中間，如同服侍人的」，「…….人子來，並不是要受人的服侍，乃是要服侍人…….」，這就是十字架的真義。我想現在你可以看到這件事確實包含相應的屬靈含義，就是我們通過貶低別人以抬高自己，為著自己的益處把我們的弟兄賣做奴僕（從屬靈的角度來講）。如果你願意，你還可以做進一步的引申。　　破產　　這卷書表明了另外一件事，就是許多主的百姓（那些猶太人）是生活在資不抵債的光景之中，部分原因是因為他們抵押了自己的產業，或是把自己的兒女賣做奴婢。這就是說，他們連自己基本的生活權利都沒有。他們已經淪為一貧如洗，沒有屬於自己的資源，因此他們活得沒有尊嚴，沒有榮譽，他們都是負債的人。　　這同樣有相應的屬靈含義。親愛的弟兄姐妹，我想這在某個程度上正好反映了我們自己以及今日許多主百姓的真實情況，就是說他們沒有自己的生存權；也就是說，綜合地權衡各樣的事情，他們就會發現自己是破產的人。更簡單地說，我們中間到底有多少人自己是明白基督的豐盛，我們中間到底有多少人是站在錯誤的位置，不得不靠別人的豐富而活？我的意思是說，如果一切外在的屬靈幫助都被剝去，如果各樣的聚會、相交，以及所有這些東西都拿走。我們中間到底有多少人最終會發現我們有自己的生存權，而且經過最終的分析，我們是絕對不用依賴所有這些外在的東西？當我們可能正在享受這些屬靈的幫助，得益於這些聚會與相交，然而組成我們生命的並不是這些外面的東西，而是因為我們親自認識主的寶貴，而且即使這些外面的東西都從我們身上拿走，即使我們一無所有，我們依然可以站起來說：「是的，但是你不能奪去我自己的產業，在基督里我擁有一份基業，它不依賴於這些聚會、大會、演說以及任何外面的東西，這份基業是我自己裡面與基督同在的生命，我認識祂。」　　親愛的弟兄姐妹，這可能恰好是末期的景況，就是主必呼召祂許多的百姓面對這樣的情況，叫他們自己去發現，去明白。我確信在這末期的時候，主必要求祂的每一個兒女從心裡親自認識祂，明白他自己在基督里的豐盛和滿足。而且雖然這些外面的東西都可能被挪去，都可能瓦解，可能破滅，然而我們可以為自己找到在基督里的豐盛。　　你是否有償還的能力？還是你不得不抵押自己的產業？你是否完全靠著別人的幫助而活？別人的幫助是否是你生存的食糧？或者，你是否靠著自己從主獲得的豐富而活？如果是這樣的話，如果你擁有屬於自己的東西，你就可以施與別人，你就不像這些以色列人一樣處於乞討、貧困的光景。尼希米救贖了這些被賣為奴婢的以色列人，使他們重新擁有自己的權利，我為此感到高興。尼希米阻止了這些抵押和變賣的交易，使他們不必再變賣自己的兒女以維持自己的生計，並且確保每一個人可以親自站在主的面前，自己對自己負責，我為此感到高興。這是主的百姓十分需要有的屬靈反思，同時它也代表一個末期的運動，因為我們過去是如此長久地生活在恩典之外，極少這樣生活在主自己給我們的豐盛之中。　　神的殿受到玷污　　然後就是聖殿被外邦人玷污，被用作世俗的用途。我想這兩件事是並行的，這絕對是不言自明的。那些不是從上面生的，不屬於純正血統的外邦人，從屬靈的角度來講，就是那些生來不是神兒女的人，當他們進入神的殿並在主的百姓中間享有一定地位的時候，你很快就會發現主聖殿的利益和用處已經變得完全違背主的心意。聖殿變成了一個屬地的場所，神的家成為了一個屬地的團體，從而偏離了她原有的地位。仇敵總是嘗試在做這樣的工作。這是牠一貫的詭計，就是使那些沒有真正重生的人，那些假弟兄，在主的百姓中間暗暗地滋長；他們進來就好像是主的百姓，其實他們不是主的百姓；他們存在的目的就是要給神的家引進那些屬世的觀念和方法，人的價值觀念和思想體系，使神家的生命降低到屬肉體的層次。這一直是魔鬼的重磅武器之一，而且牠通常也能得逞。我們確實看到今天存在這些現象，因為這些現象是十分普遍的。你絕對毋需別人告訴你，也能覺察到這樣的現象到處存在。　　但是尼希米作為神末期行動的代表，他制止了這種玷污聖殿的行為。他把外邦人從神的殿中趕了出去，並確保神的殿是按照神的心意得到維護，而人的思想及觀念都遭到撇棄。當然，沒有人會認為我們正在談論的是物質意義上神的殿，或是神百姓聚會的各種場所。物質意義的聖殿也適用於這樣的原則，然而我所思想的是神的百姓，他們蒙召成為一群屬天的子民，成為神家的一分子，而仇敵一直不斷嘗試要做的，就是把屬肉體屬天然的原則、活動及精力引進神的家中，企圖把主的見證從屬天的地位上拉下來，使其成為由人所運作的屬地事物。尼希米不會讓這樣的事情在神的百姓身上發生，他極力地反對這樣的事情，因此他代表了神在末世所要行的事。　　違反安息日　　然後就是安息日被以色列人忽視了。在以斯拉之後安息日還被人忽視，這實在是一件不可思議的事情。如果不是以斯拉，安息日就已經失去了它原有的地位，被人忽視了、擱置了、遺忘了。讓我們趕緊說明一點，就是我們現在所思考的是安息日屬靈的含義，也就是新約賦予安息日的含義，而不是一個日子。當我們依然實實在在地為安息日這個日子而感謝神，當我們珍惜這個日子，不讓它輕易地流逝，我們已經把對安息日的理解提升到了一個更高的層次，我們已經認識到安息日是一個歷史性的預表，它所預表的是神的工作在主耶穌里得到完全成就，從而進入祂的安息；我們已經認識到安息日是論到神一切的工作在祂兒子——人子耶穌基督身上完全得到了成就。忽視或無視神的工作在基督里得到最終成就的事實，你就已經失去你的安息，失去了你的平安；你就依然在曠野徘徊；你就依然處於不完善與未實現的領域；你就沒有享受到基於「成了」這個詞所宣告的安息。　　那真實地從屬靈的角度明白基督成全之工的魂，是一個正在享受安息的魂，它已經進入了神的安息。它已經脫離了魔鬼的暴虐，魔鬼總是試圖給神的百姓帶來咒詛，定罪他們，儘管事實上基督所成全的工作已經宣告他們不再被定罪了。所有一切的不安，不斷地自我反省，自我剖析，自我纏繞；從來沒有安息，從來不能停歇，從來沒有確據，從來不能確定任何事情；所有這一切都是因為安息日被他們忽視了。對我們而言，安息日是一個人，而不是一個日子，因此每一天對我們來說都應該是安息日。我相信這就是「因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量」這句話最深刻的意義，這是我們都喜歡從聖經引用的一句金句。　　什麼是耶和華的喜樂？「神…….歇了祂一切的工…….」，「神看著一切所造的都甚好」，而這些都包含在基督借著祂的十字架所成全的工作里。神早已在基督里看到祂全新的創造，並說：「這是好的」。「因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量」。神最終的滿足是在基督里。忽略這一點，無視這一點，你就失去了你安息日的安息，你心中的安息。這就是安息日其中的意義。但是尼希米使百姓歸回了安息，而一個末世的運動就是要表現為使百姓重新認識到基督的工作已經得到最終的成就，認識到天父對兒子完全滿意，並將神的百姓重新帶回到神的安息。親愛的弟兄姐妹，安息日是何等地重要，因為仇敵是死命地反對安息日。　　我看到有兩個運動是末世的記號，一方面就是恢復神的殿，另一方面就是歸回神的安息。仇敵一方面試圖從神的百姓心裡奪去安息、把握、平安、確認、信心，使他們圍繞著疑問、懼怕、憂慮兜圈子，摧毀他們信心的根基——控告弟兄姐妹的魔鬼在末世正是以這種方式瘋狂地攻擊神的百姓。另一方面，與此相對的，是神將恢復祂在基督里完滿的工作，使祂的百姓享受安息日的安息，使他們的心轉向神自己，說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，「你們在愛子里都受到接納，我很滿意」。一切都在基督里。神也要在這末世恢復主耶穌的見證，這是一個十分重要的因素。「尼希米」，不論作為神在這末世恢復的一個個人器皿，還是一個團體的器皿，建立此屬靈意義上的安息日必須是他使命的一部分，而且是一個十分重要的部分。　　與外邦混合，失去其獨特性　　然後我們發現許多主的百姓已經娶了外邦的女子為妻，從而失去了他們的獨特性。尼希米斬斷了他們與外邦的聯姻，強制那些干犯律法的人將他們的妻子送回自己的家庭和國家，從而堅定了神的原則。其相應的屬靈含義不是說那些有不信的丈夫或不信的妻子的信徒應該離棄另一半，不理會他們，不過我擔心許多人正是這樣做的。因為不信的丈夫或妻子他們不明白主的事情，他們心中也沒有思想過主的權益，於是信徒們出去參加各樣的聚會，而把他們不信的丈夫或妻子丟在一邊。千萬不要陷入這樣的陷阱。根本不是這樣的意思，其屬靈的含義應該是——在舊約這些妻子通常是代表貞潔。正如我們所知道的，貫穿整本聖經，女人是貞潔的預表，而在這裡她們所預表的是與完全屬神的事情無份無關的原則之間的同盟與聯合；任何與這些原則自願地聯合就摧毀了主百姓在任何時候都必須表現出的特徵，也就是屬靈的獨特性。　　與外邦混雜的屬靈含義涵蓋了一個十分寬廣的範圍，許許多多的事情都可以歸到此類，與外邦聯姻也含括其中。我們此時所思考的是一個與神的旨意背道而馳的因素、特徵、原則或規律，它在神的心意之外，也與神的話、聖靈工作的方式相左；我們看到這裡的以色列人自願地與這樣的原則聯合，允許自己與這樣的原則發生關係。這樣做的後果，就是生出一個混合物，神的事情與仇敵的事情相互混雜的產物；如果說在神的話中啟示了什麼是神最厭棄的事物，那就是魚龍混雜。　　無論在哪裡，神都是反對魚龍混雜的。神願意凡事完全、完整、絕對、有明顯的界定，完完全全屬乎祂自己；而尼希米所重建的這堵牆就是代表一個記號，它區分了全然屬乎神的事情與不屬乎神的事情；這並非一個在何種程度不屬乎神的問題，而是嚴格地區分哪些事情不屬乎神。城牆之內的將是那些完完全全屬乎神的事情，任何不屬乎神的事情在這裡沒有地位。因此這些不信的妻子必須從這裡被趕出去，被送回她們自己的家鄉。我們所看到的是一個屬靈的原則。神反對魚龍混雜，而在主的百姓中間卻存在著相當多的混雜。　　邊緣基督徒　　我們可能還要提到另外兩件事情。我們發現此時大多數百姓是生活在耶路撒冷之外，即耶路撒冷的郊區，這樣尼希米在耶路撒冷手頭的工程就缺乏足夠的人手，因此他不得不請求他們，鼓勵他們，勸勉他們，出到市郊去請他們進來。其屬靈的含義是十分簡單的，然而也是很重要的。有相當多主的百姓是生活在屬靈的郊區，他們沒有恰如其分地彰顯主的見證。他們可能只是偏離了一點點，但是他們畢竟偏離了；他們也可能偏離甚遠。如果我們要說的話，他們可能會提出各種各樣的理由。一些人會說他們不喜歡與眾不同，他們不想顯得精神錯亂，他們願意保持事情的平衡。是的，各種各樣的理由都會是高深的。可能因為是他們持有偏見，可能是因為他們表示懷疑，可能是因為他們明哲保身，也可能是因為他們害怕付出代價，不願意做出犧牲。可能是因為如果他們進來與尼希米同工，參巴拉與多比雅會對他們惡眼相向。可能是因為他們對這事情還不十分確定；他們想看看事情到底會怎樣發展，如果事情將得到成就，如果他們看到事情是穩妥的，他們就願意冒險！可是如果事情是穩妥的，就無所謂冒險，也無所謂英勇和榮譽。　　你明白我的意思吧。當主行一件新事，當主正試圖彰顯那完完全全屬於祂自己、屬於天國的見證時，屬肉體、屬天然的人在此沒有地位，這完完全全是屬乎主的事情，我們可能要付出代價，失去人的贊同，還失去朋友；我們可能遭人誤解，被人誤會；我們可能被人指責，被人認為是極端分子，被人指為異類、與其他人沒有共同語言！諸如此類。是不是這樣？那麼，我們當怎樣行？問題的關鍵在於，你是要完完全全與神同行，還是要留在郊區？尼希米會催促，會勸勉，會懇求，會鼓勵，會出到郊外，去請他們進來；而神是賜福的神！他們響應了尼希米的號召，充分地滿足了神的要求。我們要從自己心裡做出決定，我們是要站在邊緣，還是要進來，並承擔進來的後果；我們不得不直接面對這個問題。　　我們有些人不得不面對這樣的問題。我們已經明白我們可能要承擔的後果，可能要付出的代價；至少我們已經看到與神同行將出現許多不可避免的實際困難。是的，然而關鍵的問題僅僅在於：「這是主的道路嗎？」如果主的道路是這樣，走在主道路之外可能在今生不用付這些代價，然而不管我們今生得到了什麼，這些東西我們遲早都要失去。　　當然我們不應該從這麼低的層次看待這些問題——只知計較得與失——畢竟問題在於我們在這裡到底是為了什麼——是為主的緣故，還是為自己的緣故？是為主的緣故，還是為別人的緣故？問題完全在於：「主想要的是什麼？」那麼，它可能要求我們付出很大的代價，可能意味著許多的困難，可能意味著我們要在很多方面失去朋友，我們可能不得不使自己陷入可怕的憎恨——敵對——仇敵的敵對；然而我們可以做些什麼呢？我們必須與神同行。我們是不是都與神同行了呢？這問題是否讓你扎心？　　官方的攔阻　　然後我們來到這個話題的結尾，我們已經提到尼希米所遭遇的所有那些錯誤、邪惡的事情；那些事情原本就存在，然而在尼希米出現之前百姓沒有注意到那些事情；這些事情得到那些顯要、有影響力的官方階級、祭司和貴族，甚至大祭司本人支持。尼希米出現了，極力地反對這些事情。當我們決定與主同行，攔阻我們的就是官方的權勢，這是相當真實的情況。我們所遭遇的是一個有影響力的權勢，我們所反對的是那些有地位的人，並且我們常常發現甚至那些代表官方的人，被認為是代表神最高利益的人，比如大祭司，他們並不贊同神完全的旨意和目的，反而寬容那些完全違背主豐滿見證的事情。這是十分真實的情況。你們中間某些人證實了這樣的情況，如果你決心與神同行，你也會了解這些情況。　　但是尼希米對付了所有這些事情，他以勇氣對付了這些事情。他說：「我就斥責貴冑。」在有影響力的階層面前，他沒有屈服；在官方分子面前，他沒有低頭。相反，他斥責那些貴胄。他知道自己是神所委派的人，神的委派也賜給他屬靈的尊嚴，而不只是人前屬世的尊嚴，因為當他站在神所賜的根基上，要完成神所賜的使命，他知道神會站在他的左右。　　我們會看到背後還有其他的因素使尼希米成為恢復的器皿，然而使他成為恢復器皿主要還是由於他對神的心態。當你知道自己是活在神的旨意當中，這是一件很偉大的事情。當你知道自己所從事的活動是神聖的，知道你所行的事不是出於自己，而是從天上來的，而且你是從天上（從屬靈的角度來講）來從事這些屬乎神的事情時，你會大有信心。從事神的事情使你在道德上和屬靈上處於優勢的地位，它所帶給你的尊嚴高於世人的尊嚴，他們的尊嚴只是有權有勢，而不是屬靈的尊嚴。　　隨著我們一路的思考，你已經將這些事情應用到自己身上。我們必須回過頭來更完全地看看這個恢復的器皿，看看他恢復主見證的方法。我確信主一定能夠使你看到我們是身處於主再來的末世，而一個末世的活動就是建立分別為聖的見證，也就是復活的生命與大能的見證，它完全是屬乎神的事情，其中完全沒有人的作為。而建立這樣的見證需要我們對付並撇棄許許多多違背主見證的事情。 　　第二部分 主恢復的器皿之特徵　　讀經：賽五十八6-14　　我們現在來思考第二件事情，就是恢復的器皿，因為尼希米的事工所代表的是按照神的心意恢復主豐滿而完全的見證，特別是向世界和萬民恢復神的見證。　　尼希米記和以斯拉記的預表意義　　讓我們重複一遍一句概括性的話，就是以斯拉和尼希米所恢復的是神關乎祂兒子耶穌基督的見證，而且這見證是三方面的。這見證與十字架有關，是祭壇所預表的；這見證與教會有關。是聖殿所預表的；這見證面向世界和萬民，是城牆所預表的。因此從中心的祭壇到周邊的城牆都是預表基督的見證。尼希米和以斯拉恢復從中心的祭壇到周邊的城牆的見證，就是恢復基督豐盛的見證。特別是城牆，它闡明了一些定義，定義什麼是屬乎基督的，什麼不是屬乎基督的；什麼是根據神兒子的，什麼不是根據神兒子的；因為城牆就是一條分界線，分別什麼事情是在耶穌的見證之內，什麼事情是在耶穌的見證之外。這些大致的要點可以幫助你把握本書完整的信息。　　尼希米這個人　　經過這些大致的描述，我們來思想恢復器皿的第二個因素——尼希米這個人。當然，你一定記得尼希米是一個預表。在尼希米的時代，像尼希米這樣的人代表了神在這個時代的末了所要尋找的器皿；他可能並不一定是一個優秀的個人。雖然優秀的個人也是神所要尋找的，但神更需要的是一個團體的器皿，是一班人，主要借著他們恢復關乎祂兒子的豐滿見證。因此尼希米所代表的是主在任何時代為了祂自己的旨意所興起的恢復器皿。　　認識到以斯拉與尼希米這兩個代表神恢復運動者之間的不同，對我們是有幫助的；他們之間確有不同之處。我想我們可以這樣描述他們之間的不同：以斯拉的性格更像一個祭司，而尼希米更具備一個先知的特徵。如果你思想一下祭司與先知這兩個職分之間的不同，你就能明白我的意思。相比於尼希米，以斯拉是一個更喜歡安靜的人，可能是一個心中更有安息的人；你可能會說他是一個比尼希米更溫和的人。　　屬靈的精力　　尼希米是一個比較粗獷的人，他的特點就是行動——迅速而精力充沛的行動。以斯拉的特點似乎更多的在於思考——當然不是說他是一個不付諸行動的人；但是如果說這兩個人之間有什麼不同的話，那麼尼希米比以斯拉更善於行動，以斯拉比尼希米更善於思考。　　尼希米對主的百姓是友善而體貼的；落落大方而鼓舞人心的；總是樂於助人的；但是面對神的益處及屬靈的原則，面對違背神的權益及屬靈原則的仇敵，他是絕不妥協的；他熱心為主而又忌邪；他一絲不苟而又行動敏捷；這些事情在他身上沒有迴旋的餘地。我們之所以提到以斯拉和尼希米不同的性格特徵，是因為它顯明了神看事情的角度。為著成全神不同的旨意，神需要使用具備不同性格特徵的器皿；某種性格特徵正適合神事工發展的某個程度。　　以斯拉作為重建聖殿、裝飾聖殿的人，他需要具備安靜的性格。在他的身上我們看到了一種冷靜的品性，如果你喜歡，也可以說是建造人的愛心。但是當問題是有相左的或混雜的，或有敵對的因素干犯神的事工，損毀神的見證，敗壞神的名聲；當問題是需要對付那些死命敵對主的名及主榮耀的權勢時，我們就從以弗所書第一章所展現的情景轉到了以弗所書最後一章所展現的情景；你就從建造人的愛心轉到了天上的爭戰，你看到有不同的特徵發展起來了。在這樣的情況下，像尼希米那樣的性格就派上了用場。　　你看到有一天，當邪惡的勢力死命敵擋神的權益和見證，為了維護主的權益，主需要在祂的器皿身上生髮某些爭戰的因素和特徵，因此像尼希米這樣的人就不像以斯拉那樣溫和。這是非常淺顯的道理，也是十分明顯的事實，然而當我們正奮起反抗那些違背主權益的權勢的時候，這確實讓我們再次地看重主在世界的末了所需要的是什麼；這些權勢企圖破壞、損毀主的見證；這些權勢甚至已經在一定程度上得逞了，正如我們通過那九件事所看到的，就是我們已經在上文提過的那九件事。這就是尼希米。在邪惡勢力抬頭的日子，就需要有活力，需要率直的品性。　　一種溫和的性格，以愛心為名，可能對主的見證產生極大的傷害。它允許許多的事情暗暗地滋生，而這些事情無疑是敵擋主的見證，然而這種溫和的性格卻借著我們所謂的愛心和忍耐來掩飾這些事情，此時就需要有像尼希米那樣的人出來，將這些事情趕逐出去。對於一個犯罪的人，他說：「……我就從我這裡把他趕出去」。他所行的不僅如此。你們有些人會記得。當然以斯拉和尼希米不一定代表不同的年代，只是在關乎主權益的事上，他們代表不同階段的責任。　　心裡的負擔　　隨著我們更深入地了解尼希米的內心，我們發現他是一個心裡有極大負擔的人。他心裡十分重視主的權益和見證。他的兄弟哈拿尼從遙遠的被擄之地來到他那裡，給他報告了耶路撒冷的景況。這就是尼希米記的開篇，然後尼希米親自告訴我們他兄弟的彙報是怎樣影響了他。「我聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的神面前禁食祈禱，說……。」他心裡有極大的負擔。他首先將這心裡的負擔獨自陳明在神的面前。　　然後當他從神面前退出來之後，他依然帶著心裡的負擔，很明顯他挂念耶路撒冷的光景。儘管他的身份是王的酒政。儘管他的職責是在王面前擺酒，儘管王的酒政在王面前愁煩在人看來是不合規矩的，然而他心裡的負擔還是禁不住流露了出來。「我是做王酒政的……在王面前擺酒，我拿起酒來奉給王。我素來在王面前沒有愁容。王對我說：『你既沒有病，為什麼面帶愁容呢？這不是別的，必是你心中愁煩。』於是我甚懼怕。我對王說：『願王萬歲！我列祖墳墓所在的那城荒涼，城門被火焚燒，我豈能面無愁容嗎？』」（尼一11，二1-3）。這就足以向我們進一步顯明，作為主所使用得以恢復祂豐滿見證，關乎祂兒子的見證之器皿，所應該具備的性格和條件。這器皿就是這樣的人，也必須是這樣的人：由於事情的光景是如此明顯地違背神的心意，他的心真實地感到極大的壓力。我們已經說明了尼希米心中負重擔的這種狀態。　　親愛的弟兄姐妹，我們在公眾面前表示對事情的關心，然後開始為此在人前大張旗鼓，這是一回事；我們為此做宣傳，做演示，在大家面前講說，在大家面前展現我們的努力、我們的組織；使自己參加某項事工，或將某項事工算到自己頭上，然後在從事這項事工的過程中干出一番偉大的事業，這是一回事。然而這些事工可能就是缺少主所看為重要的各種要素。我們從外面進到某個光景，我們將自己與它聯繫起來，把它拿起來作為我們一生的事工，我們一生的利益，這是一回事；主暗暗地把一份幾乎不能承受的負擔放在我們心裡，這負擔是祂自己的負擔，而我們首先將心裡的負擔暗暗地帶到神的面前，在禱告中流露我們內心深處的痛楚，這完全是另外一回事；我們以這樣的方式關心主的權益，這完全是另外一回事。　　你可以使許多人對一項事工感興趣；你可以使他們從事一份需要人手的工作，然而與神有那種屬靈的同感，以至於神把祂的痛楚放到你自己的心裡，這是另外一回事。這兩種情況的不同是，在第一種情況里，事情對你來說是一種客觀的東西；我們使自己對這項事工感興趣，然後從事這項事工；但是這項事工與我們是分離的。我們對此表現興趣，我們為此付出自己的精力，我們也奉獻自己的資源，然而它對我們來說是某種客觀的東西。這是一份工作，一項運動，一個見證——理論上的見證。　　我們在主面前承擔責任，這是另一回事。你有沒有注意到第一章第六節的「我們」？尼希米是其中的一員，這些罪惡他也有份。你注意到貫穿他整個的禱告，在他向神認罪之時，他是怎樣地使用「我們」這個詞。他與整個事情並無瓜葛，就是說他並沒有接受當時的景況；他並不需要為當時事情的光景負責；他無疑是對整個事情表示拒絕，根本未曾表示過同意，然而他卻置身事中，就好像他應該為此負責；就好像神可能會把一切的責任歸到他的身上。這件事情是如此地觸動了他的心，因此他沒有置身事外，相反他覺得自己好像是其中犯罪的一分子。這是他自己的負擔，因此他在神面前禱告時，他把事情的責任擔在自己的肩頭上，並為著當時的光景替整個以色列百姓代禱。這是他的禱告所表現出來的。如果尼希米必須親自為耶路撒冷的毀滅、城牆的倒塌、以及耶路撒冷神百姓道德上糟糕的光景負責的話；如果他就是那些招致這些災難者的其中一員，他也不可能更加在意這件事情。他就像一個因為要為這一切負責而被定罪的人。　　不是一份職業，而是一份熱誠　　關於這一點，我們在後面會更詳細地闡述，然而此時此刻我們已經能夠明白主需要得到怎樣的器皿來成全祂的事工。祂並不需要「工人」從事祂的工作；祂需要的是為著祂屬靈權益的緣故，與祂一同經歷苦楚的人。祂並不需要僱工，祂需要的是兒子。祂也不需要行家能手，祂需要那些心裡火熱的人；祂需要那些因為受到整個事情強烈觸動而痛心疾首，在神面前俯伏的人；祂需要那些深深地置身事中，就好像是他自己事情的人。這不在於在理智上明白教訓和真理；而在於為著主百姓中間事情的屬靈光景，心裡有負擔，為主憂心忡忡。　　我們有這樣的經歷嗎？我們有這樣的感動嗎？我們是處於這樣的光景嗎？我們是已經為主侍奉，投身於某些事工，還是我們的心裡已經有神自己的負擔和痛楚——對我們來說，神自己的負擔和痛楚在我們的心裡是要耗盡我們生命的；為著神自己的負擔和痛楚，我們傾倒自己的生命，我們付出一切的代價，即使付出一切代價，我們尚且不能做任何其他的事情；根本就不存在什麼退休或放棄，難道這是我們自己的事情嗎？為著祂自己的旨意，神在末世需要得著一班人，他們心裡有神自己的負擔和痛楚，我想如果我們不做更多說明的話，我們的心將難以明白這些話語。　　讓我們擦去所有這些其他想法的記錄，就是組織某些事情，經營某些事情，開展一項運動的記錄。讓我們明白，神是借著在我們心裡祂自己的痛楚成就祂的事工。祂使一個人的心經歷痛苦的洗禮；祂將祂自己極大的失望、不滿和憂傷放在某個人或某一小群人心上，祂極大的失望，不滿和憂傷是因為祂看到祂百姓中間屬靈的光景。　　這是神成就祂事工的方式。人們以其他的方式完成神的事工，然而神是借著在祂器皿心裡祂自己的痛楚成就祂的事工，這總是神成就祂事工的方式。神自己的負擔和痛楚使祂的器皿每時每刻獻上自己的生命。這並不一定意味著祂的器皿突然地死去，甚或是殉道；然而神自己的負擔和痛楚實在使祂的器皿獻上了自己的生命。我們是處於這樣的光景嗎？　　尼希米就是這樣。我們看到他在神面前暗暗地流露內心的負擔和痛楚，他將內心的負擔和痛楚表露在神面前，而不是人面前。但願主拯救我們，叫我們不要更多地在人的面前表現自己心裡的負擔和痛楚，而缺少在神面前的流露。但願我們在人面前所行的一切都是出於我們在神面前的負擔和痛楚。這應該是我們要操練的一件事情；你我都應該操練；並且我們應該求主，使我們同祂暗中交往的生活與我們所有在公眾面前的事工及對外的活動並行。如果我們更多地傾向於在公眾面前的事工及對外的活動，我們就一定會軟弱，會失敗。能力和果效將根據我們暗中與神交往的程度。當尼希米從與神交往的暗室出來以後，他帶著他心裡的負擔，就在人的面前表現出來；然而最初人們不可能注意到他心裡的負擔。我想他會樂意把他心裡的負擔隱藏起來，當他意識到他心裡的負擔已經被王看出來了，情不自禁地流露出來了，他在王面前就甚懼怕；可能是不知不覺地流露了出來——當然不是習慣性的流露了出來。　　然而當我們心裡的負擔以這樣的方式流露出來的時候，就是好的；當我們的負擔向外流露的時候，別人就可以注意到我們，且說：「在這件事上沒有任何作假的東西；這不只是某種專業性的東西；這不是某種習慣，不是某些他們感興趣的東西；對他們來說，這是某種生死攸關的東西；這是一種真正觸動了他們心靈的東西。」人們能夠看出是不是這樣的情況。人們明白，可能比我們想像的還要明白，我們是否是真心的，或者事情是否有作假的成分；人們明白我們所講的是出於書本，還是出於我們的內心；人們明白我們所講的是我們搜集的東西，還是從我們內心的痛楚生出來的東西。　　對於一些弟兄姐妹，他們以一種更為公開的方式獻身於神的事工，我現在就是對這些弟兄姐妹說話。請允許我勸告你們這一點，永遠都要嘗試將你們必須在公眾面前講說的一切深入地運行在你們心裡。是的，這樣做意味你們將付出代價；意味著你們將經歷痛楚，意味著你們將經歷內心的悲傷，意味著你們將做出犧牲；但是親愛的弟兄姐妹，這是你們取得屬靈的成果和功效的方式；唯有這樣，主才可以使你成為祂的使者，成為祂信息中的一個記號，表明你對人們所講說的事情是主的信息。因此人們就可以說：「是的，他所說的不是某些他讀過的或學過的或準備好的東西；而是某種在他生命中動過工的東西，他也為此付出了一定的代價。」是的，這樣做將使你們付出代價，然而這是有功效、有果效的侍奉方式。　　在公眾面前的事工是這樣的情況。主為著祂任何特定的旨意所使用的任何器皿也是這樣的情況；他們所行的事必須深入他們的心裡，而不是他們所採納的某種東西。主不要我們採納一些事情，而是將祂的事工放到我們的心裡。這就是尼希米；一個心裡有負擔的人，一個挂念神事工的人；神在他的內心深處做工，一直做到他的心底，這樣神就可能與他分享祂自己神聖的痛楚。　　神的推動　　現在我們來看尼希米恢復主見證的過程。首先我們分析了尼希米其人，然後我們看到了他對主見證的憂慮，現在我們來看他恢復主見證的過程。在他出來從事他各項事工之前有一段歷史，注意一下這段歷史對我們是大有裨益的，因為這段歷史十分重要，我們可以稱之為預備性的歷史。這段歷史顯明了一些主稱許的跡象。而主的讚許是後來尼希米從事恢復工作的基礎。王看出了尼希米內心的光景；王判斷尼希米所受的困擾是內心的悲傷；王也問尼希米他想求什麼；然後你注意下文：「王問我說：『你要求什麼？』於是我默禱天上的神——迅速地、實時地、簡短地與上天接觸——我對王說……」親愛的弟兄姊妹，我相信在那些從天而來的回應，這些響應代表神的喜悅；在整件事情里那些細小的事情，我們可以稱之為有幫助的小事情；在此神表明這是祂的道路、表明祂在其中的那些跡象——有利的跡象——我相信在這些事情里有某些跡象，就是當主即將因為祂的見證而行某種新事的時候，我們通常能得著的跡象。　　可以說，當主即將做某些事情的時候，祂會賜給我們一些祂稱許的跡象。不久我們將面臨嚴峻的現實；不久我們的信心將受到極大的試煉；我們面臨的困難將越來越多；然而我們已經看到那些從主而來的有利跡象，這些微小的跡象表明主已經與我們同在，表明這條道路是祂的道路。這些跡象可能不會持續發生，然而就是有那麼一塊細小的空間，主似乎通過各樣微小而有益的方式給我們生出證據。祂使某些事情發生，當我們面臨困難和黑暗及阻撓的時候，我們總是記得這些事情，我們知道這是主對我們說話的方式，給我們顯明這是我們一生的事工，這是祂的旨意給我們所定的道路。　　我想你們中間某些人知道我正在說些什麼，我們可以回顧過去的某個時期，當我們開始一段全新的生命經歷和服侍；當神在我們身上或借著我們開展某個全新的運動，我們看到神稱許的一些記號，一些明顯的記號，事情就那樣優美而奇妙地進行；事情的發展都是那麼的美妙，都是那麼的令人稱奇；在主做事，在主推動和幫助事情發展的一路上，我們的心充滿了驚奇。這是一個階段，這個階段過去之後，隨之而來的是嚴峻的現實，然而我們不會忘記那個奇妙的時期。尼希米的經歷也是這樣。在這個短暫的時期，凡事似乎都是站在他一邊的，他看到了這些表明主稱許的記號。　　這真是太好了，這是值得珍惜的一段預備性的時期，但是如果這段時期過去了，請不要以為事情出差錯了。主在使你走上祂的道路，然而祂不是憑眼見之事使你堅持走這條道路，祂將使你憑信心行走這條道路。主用這樣的方式。奇妙的事情發生在開始的時候，而這些事情不會總是繼續發生。有人說這是因為這些奇妙的事情在生命和經歷中是如此地真實，當我們審視神這項行動的時候，我們不會不注意到這些事情。我們的心常常回顧這些奇妙的事情發生的時刻，並渴望這些事情能再次發生。且說：「當我初次見主的時候，我所經歷的福氣在哪裡呢」；我們渴望一次又一次地擁有先前神的這些印記；然而情況不是這樣的，在你前行的路上，這些事情不會一次又一次地發生。　　現在神是要使你走上祂的道路，不是要使你落入陷阱，不是要離棄你。你先前經歷過這些奇妙的事情，而且你知道這些事情都是因為主，是主行了這些事情。我們走上這條路不是憑自己的意志和努力，不是憑自己的計劃和安排；是主使我們走上這條道路，並透過賜給我們一些明顯的跡象，表明這是祂所稱許的道路。當時，表明這條道路是主的道路的那些記號是清楚無誤的；這是毫無疑問的，主奇妙地使我們的腳踏上這條道路，雖然以後我們不再看到這些明顯的記號，即表明是神的行動和事工的記號，然而毫無疑問的，是主使我們走上這條道路。　　尼希米後來遭遇了一些嚴酷的事情，但是毫無疑問，他總是記得當初神推動事情發展的奇妙方式，是神帶他走上這條道路。可能在你行進的路上，主會繼續賜給你許多這樣的記號，但是如果主這樣行的話，這將是一個特例，而不是慣例；不要指望在你前行的整個路上花香常漫。很可能你將在路程的終點發現玫瑰，而在一開始你所遭遇的卻是荊棘；但是主已經指示這條道路是正確的，這條道路是祂的道路，祂已經幫助你走上這條道路，現在你得憑信心繼續走下去。這是尼希米從事他的事工之前預備性的階段。　　禱告生活的兩方面　　現在我想請你集中注意尼希米的禱告生活。禱告生活是面對一切的基礎！你應該單單為了思考他的禱告生活而再次通讀此書。你會發現尼希米的禱告生活是一件很真實的事情，而且是一件非常持久的事情；你幾乎可以說他的禱告是持續不斷的，只是他的禱告不會一直都用同一種方式。　　在尼希米記第一章，我們看到尼希米暗暗地在神的面前表露他內心的秘密。他正與神獨處，向神傾心吐意地禱告，讓自己的心意盡情地流露。你要記得，他能做到這一點。這是他禱告生活的狀態。這是他禱告生活的一個方面；他能做到在神面前傾心吐意，而且他也是這樣做的。然而當你繼續讀下去，你會發現他的禱告生活不會一直都用這樣的方式。他的禱告還常常是突發性的，我們可以稱之為突然的呼求：「我就默禱天上的神」。就像是一次突然的呼喊，一次心靈極速的提升。這裡根本沒有時間讓他盡情地表露心意。此時的情景是緊急的、艱難的，根本不允許向神表露心意，當時只允許在一瞬間將自己的心提升到主的面前，與天發生接觸；但是尼希米做到了，與天取得了聯繫。這兩種形式的禱告必須並行。　　我們聽到許多人說：「是的，我可以隨處禱告；在巴士上我可以禱告，在電車上我也可以禱告，在街頭行走時我也可以禱告。」通常這些人這樣說，是想給自己沒有暗暗地在主面前傾心吐意找一個借口。我們應該意識到這一點！我不相信我們可以在突發性的禱告中取得天上的及時回應，除非我們暗暗地在神面前建立了一種禱告生活。我不相信我們若沒有在內心深處暗暗地與天上的神建立一種禱告生活，卻可以在非常時刻與天上取得聯繫。　　尼希米的禱告生活是這兩種禱告形式的結合；因為他已經暗暗地與神建立了一種禱告的生活，而且他也確實盡其所能地在神面前傾心吐意，這樣當他遇到緊急情況的時候，他已經與天上取得了聯繫，從而得到了天上的響應。認識到這一點，是很重要的。然而當我們說了這些之後，我們必須注意到一個普遍的事實，就是像尼希米這樣處於主即將降臨的一個時代末期的器皿，就必須是一個暗暗地與神建立一種強而有力的禱告生活的器皿，為了在非常的時刻取得天上及時的響應，就必須以禱告的侍奉為基礎。　　在我看來，尼希米如果不禱告，就不行任何事。他似乎在所行之道的每一個轉捩點，都將自己的心提升到主的面前；當他遇到每一種局面，遇到每一個問題，遇到每一次困難，他都為此與主保持聯繫。他凡事都以禱告為行動的基礎。　　現在這樣的看見是否引起了你的興趣，這並不是問題所在。問題在於，我們是否願意為了主內心最深處的旨意，成為祂的一個器皿。如果是這樣的話，我們就必須建立一種禱告的生活。我們就必須有一個與神獨處的地方，在祂面前傾心吐意，而且以此為基礎，當我們為著主的權益一步一步前行的時候，我們必須與主不斷地保持聯繫。尼希米的禱告生活值得我們學習。　　付諸行動　　接下來就是付諸行動的問題，就是尼希米所採取的行動。他確實採取了行動，這也是我們要思考的問題。有許多人心中有負擔，他們挂念神的工程，然而他們只是為事情的光景或嘆惜或悲痛，卻從來不做些什麼。他們總是不停地談論事情敗壞的光景，他們整個的談話是關於局面是何等地錯亂，因此他們為事情的光景感動悲痛；不停地談論，卻從來不做出任何的行動。　　尼希米不是這樣的人。他對當時的局面十分地敏銳，也十分關心當時的光景，然而他不只是為此而嘆息，也不只是說說而已。我們不要陷入一個陷阱，就是批評主的百姓，認為他們沒有達到我們所期望的光景；他們不明白我們認為他們應該明白的道理；他們沒有達到我們已經達到的光景，因此我們認為他們低人一等，所以我們就這樣談論他們：「你知道，他們還沒有獲得光照」，「你知道，他們還沒有明白真理」。　　是的，我們甚至可能更進一步，就是指責他們的落後，指責他們沒有獲得光照。我們很容易走上一條論斷別人的道路，形成一種好譴責、好審判的習慣。畢竟指責別人不需要自己付出任何代價。可真正的問題在於：「我們這是在做什麼？」尼希米完全意識和洞察到了事情的光景，他也為此痛心疾首，然而他並沒有走到百姓面前，對他們說：「你看，你看，你完全錯了，你完全走偏了，你是處於一種敗壞的光景」；相反他來到他們面前，對他們說：「我們正處於一種敗壞的光景，我們走的是一條錯誤的道路。」他俯就他們，就好像自己與他們處於同樣的光景，並且幫助他們達到他們應該有的光景，達到他自己在屬靈的度量上已經達到的光景。　　這就是我們必須認識到的問題。在這裡你看到所謂的教會，基督身體其中的一條定律，聖經以人的身體描繪教會，教會就是基督的身體。現在讓我們設想一下，有一隻手或一隻膀臂出現了障礙，可能是脫臼了，這樣整個身體的一側受到了影響，身體的功能因此出現了錯亂；身體失調了，可能是患上了疾病；可能是身體的哪個部位染上十分疼痛的疾患。此時如果另外一隻手或膀臂起來說：「你在那裡完全亂套了，你不應該這樣；我們與你根本不是同屬一類的，我們與你毫無瓜葛，毫不相干。」這對嗎？「身體只有一個」。你不能把你四肢的一部分分割出去，把它們放在一個地方，而其餘的放在另外一個地方，這樣你就不可能繼續保持一個完整的身體。　　不！教會作為一個有機體的事實就意味著你們是屬於同一個身體，如果其中一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。作為一個有機體，而不是一個組織結構，每一個肢體——雖然它的狀況不像某些其他肢體那麼不佳——它的生命就與其他的肢體的生命光景密切相關。一個身體持有同一個生命，它含有同一套精神體系，它是一個共同的整體。其中的原則就是——「我們」——基督身體的定律就是，如果有某些人走差了路，沒有獲得光照，沒有認識真理，沒有得到永生，像我們認為他們應該做到的那樣，親愛的弟兄姐妹，作為一個身體，我們不能脫離他們而活。我們是一個屬靈的有機體，因著這個事實，我們與他們是緊密相連的，我們是他們的一部分；主不會將身體從中劈開，從而丟棄那較為落後的那一半。　　不！這不是主做事的方式。主不會分割祂的身體，祂的身體是一個整體；你也會注意到，貫穿整個主的話語，主使某些肢體真正地關心別的肢體，好使他們可以將別的肢體帶到祂希望他們達到的地步。而尼希米，雖然他在屬靈的度量上遠遠地高出，遠遠地超越這些百姓所處的光景，然而他俯就他們，說：「我們」。　　現在請務必相信我，我是相當強烈地感受到主所希望的，是永遠不要看到有這種身體分裂的跡象，不希望有某些人因為獲得的光照和知識及真理更多而生出分裂，把那些沒有獲得同等光照和真理的人置於次要的地位；降低他們的身份，認為他們不屬於主的百姓。任何因著侍奉而非因自己的緣故而獲得更多光照的人，包括我們，都不應該對整個基督的身體持這樣的心態；相反，獲得更多光照的人必須因著自己所處的光景，幫助他們提高。而不是論斷他們，批評他們，譴責他們。　　不！主不會因為我們獲得了更多的光照而獎賞我們，主的獎賞是根據我們借著祂賜給我們的光照所做的工。許多神的兒女進入了榮耀，他們得到的光照尚不及你我的一半，然而按照他們借著自己獲得的光照所做的工，他們將與你我同等地分享主的榮耀。責任的大小是根據獲得光照的多寡。如果我們獲得更多的光照，那我們的責任也必更大。對於所有那些我們覺得——而且有充分的理由這樣覺得——遠遠沒有夠到主所定的標準的人，我們必須用一種真誠、謙卑、渴望的態度，俯就他們，幫助他們，而不是將自己分別出來單獨地生活，認為他們是那些沒有獲得光照的人。　　我們必須像尼希米那樣行，且說：「我們涉及其中」。如果事情變得很糟糕，我們都有責任；不在於我們獲得了光照，我們與這糟糕的光景有關。我們因為獲得了光照，我們就有相應的責任，我們必須為事情成為這樣的光景而負起責任，在愛里與神同工，反對這樣的景況。尼希米正是這樣做的。　　噢！願主借著這些話語直接對我們的心說話，使我們認識到主的需要，認識到如果要使主完全的滿足，事情應該變成怎樣的光景；認識到祂百姓所行的事情並不合乎主的期望；也認識到祂兒子豐滿的見證並沒有像祂所希望的那樣表現出來。為了使主的見證可以像祂所希望的那樣表現出來，祂就必須得到一個器皿，而且這個器皿必須具備一些特徵：精力充沛，反對一切妥協，反對神事工中的混雜；為了主見證的緣故，心中有極大的負擔；為事情敗壞的光景親自負起責任；借著禱告持續地與神發生深入的關係；採取切實的行動，與神一道恢復祂的見證，而不只是為事情的光景而嘆息。　　第三部分 代禱的模範　　讀經：尼一4-11　　在我看來，這段禱告似乎可以總結為六個不同的特點或特徵，隨著我們一起誦讀這段禱詞，你可能會發現這六個特點是什麼。「我聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的神面前禁食祈禱」。哭泣、悲哀、禁食，這無疑反映出尼希米心中的痛苦、熱誠、苦楚；然而這只是代禱的第一個特點。整個代禱是從這裡開始的，就是從這種痛苦、熱誠、苦楚的心理狀態開始的。我們已經花了一些時間，以求闡明尼希米記所記載的一切事情，這都是源於這種對主權益的熱心和憂慮；這都是禱告的結果，而這禱告是心懷痛楚的禱告。我們每次都必須停下來自問：「主百姓中間屬靈的光景是否使我們的內心深處感到悲傷？我們是否曾經為主見證的緣故而哭泣？我們是否曾經為主百姓的屬靈現狀而悲哀？」　　認識耶和華　　現在我們來看下一個特點，第五節：「耶和華天上的神，大而可畏的神啊，禰向愛禰、守禰誡命的人守約施慈愛。」這段禱告表明了什麼？這裡是一條十分重要的定律，一條在真實的代禱裡面運行的律；這條定律就是關於耶和華的知識；也就是說，認識耶和華；知道我們所侍奉的神是怎樣的一位神。你會發現隨著尼希米禱告的展開，這種對耶和華的認識表現得越來越完全，因為尼希米求耶和華紀念祂自己在申命記中所說的話，顯明耶和華當時對祂的百姓所說的話此時已經逐字逐句地應驗了，而尼希米向神禱告是以此為基礎。耶和華所說的實際上就是：「如果你們離棄我的誡命，我必使你們分散在萬民中，你們也不再是我的子民」，而尼希米說：「禰是守約的神」。「再者，你曾經說過，如果我們迴轉，遵行禰的一切誡命，你就必將我們重新招聚回來」（申二十八64至三十13）。你看到尼希米是認識耶和華的。他心裡火熱、痛苦，但是他認識耶和華，這是他禱告的基礎。　　堅持不懈　　「願禰睜眼看，側耳聽，禰僕人晝夜在禰面前，為禰眾僕人以色列民的祈禱，承認我們以色列人向禰所犯的罪……」（尼一6）。讓我們注意看這段禱告的鑰句：「僕人晝夜在禰面前，為禰眾僕人以色列民的祈禱。」這是堅持不懈的禱告，鍥而不捨的禱告，如果你喜歡，也可以說是永不言棄的禱告。這表現了尼希米不希望自己的禱告是一件輕描淡寫的事情，他希望自己的禱告是嚴肅認真的；這意味著他為以色列人在神面前不住地祈求。當然關於這一點，你可以總結更多，但是代禱不是一件你急匆匆地闖到神的面前，向神說些什麼，然而又急匆匆地跑出來就可以完成的事情。代禱引進主的旨意，代禱是源於心中持續的負擔，晝夜不息的負擔。　　我確信此時我們的心再一次受到極大的挑戰。我不知道有多少人將能夠經受這種挑戰。我們需要在主面前做出判斷，當我們在夜間醒著的時候，我們的心是否會自然而然地進到主的面前；可能只是一句話，只是一聲呼喊，但是它表現了一個事實，就是我們的心裡始終有負擔，這負擔一直在我們的心裡。當你夜間醒來的時候，你可能會想到許許多多的事情，但是你首先想到的是心裡的痛苦，這痛苦是因為挂念主的權益、主的見證：「……禰僕人晝夜在禰面前，為禰眾僕人以色列民的祈禱」，痛苦一直在他的心裡。尼希米的禱告所表現的是堅持不懈、持之以恆。我們心裡痛苦，我們理解或認識耶和華，這是真正代禱的一個特點。因著我們心裡的痛苦和對神的認識，我們堅持不懈地禱告，或說永不言棄地禱告。　　代人悔改　　現在我們來看下一個特點，第六節：「……承認我們以色列人向禰所犯的罪。我與我父家都有罪了。」這種認罪的方式包含一種認同。當一個人承認自己的罪，而其實事情並非完全是他的責任，許多人同他一樣也必須承擔責任；當他為此承認自己的罪，就好像這是他的過失，這就是認同；當一個人以這種方式認罪的時候，這就是悔改。所以我想我們可以說認同是認罪的特徵。如果我們用一句話來代替認罪這個詞，我們可以說代人悔改，替別人悔改。然而認罪這個詞已足以表達意思，它包含所有這些意思。　　在這篇信息里，我們已經嘗試告訴自己，我們不可以認為自己與其餘的弟兄姐妹是相離的，是分開的，不可以以任何審判、定罪、批判的方式看待事情，就好像我們不是其中的一分子；然而，作為同一個身體的肢體，如果一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦，一個肢體的苦楚是整個身體的苦楚。我深深確信這對於基督來說是十分真實的，就是祂身體的任何部位若有缺欠，祂就感受到同樣程度的痛楚，因為為了使祂自己得到完整的表達和實化，祂需要整個身體，完整的身體。所以祂會感到痛楚，如果基督身體的任何部位有缺欠，我們也同樣感受到基督的痛楚。這不正是使徒保羅所說的「他要補滿基督患難的缺欠」這句話的意思嗎？這是真正的代禱，包含認罪和認同的禱告。　　相信神的話　　「求禰紀念所吩咐禰僕人摩西的話說：『你們若犯罪，我就把你們分散在萬民中；但你們若歸向我，謹守遵行我的誡命……我也必從那裡將他們招聚回來，帶到我所選擇立為我名的居所。』」（尼一8-9）。從這段話我所看到的就是信心，因為尼希米的禱告是基於神的話，他就著神的話說：「我信神的話，我立足於神的話」。你會時常發現，相信神的話是有功效的禱告的基礎。　　前幾天我讀詩篇一百一十九篇，它給我留下了深刻的印象，我把那些「照禰的話」這句話出現的地方作了標記。「求禰照禰的話將我救活」，「求禰照禰的話使我堅立」，諸如此類。大衛向神祈求是基於神的話，他也借著神的話堅定他對神的信心。神與神的話是一樣的，都是永不改變的，都是確定和信實的；如果我們能靠著神的話進到神的面前，我們就有信心的憑據；而且是確信的憑據，對我們來說，更多地經歷「求禰照禰的話將我救活」這句話的實際將會是一件上好的事情。這就是對神話語的信心，相信神的話是為耶和華所尊崇的，當我們進到祂的面前，我們應該帶著信心的憑據。　　現在尼希米就是求耶和華紀念祂自己的話，哦，神的話是何等地真實！讓我們轉到以賽亞書五十八章。此時以賽亞生活的年代遠早於尼希米的時代（當然，聖經章節的編排可能會使你產生誤解，然而以賽亞所處的年代是遠早於尼希米的年代），而以賽亞這樣說：「你若從你中間除掉重軛，和指摘人的指頭……你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂」，等等。然後怎麼樣呢？「……你必稱為補破口的，和重修路徑與人居住的。」這就是尼希米了。尼希米求耶和華紀念祂自己的話，而耶和華借著尼希米實在地應驗了以賽亞書五十八章。你看到憑信心祈求神紀念祂自己的話是尼希米侍奉的基礎。　　完全的降服　　現在我們來看最後一個特點，第十一節：「主啊，求禰側耳聽禰僕人的祈禱，和喜愛敬畏禰名眾僕人的祈禱。」當你從整本神話語的光中學習敬畏耶和華，你就知道這句話的意思就是使你自己完全降服於神的旨意，即神的旨意是最為要緊的；當主耶穌說：「父啊……就把這杯撤去，然而，不要成就我的意思，只要成就禰的意思。」（路二十二42），祂「就因祂的虔誠，蒙了應允」（來五7）。這是對神的旨意完全而絕對地，不惜付出任何代價地降服；這就是敬畏耶和華，而敬畏耶和華是智慧的開端。　　這裡第十一節的中心就是「耶和華的喜樂」。你可以使用一個詞，或者是放棄，或者是奉獻，隨你喜歡。求你聽「喜愛敬畏禰名」眾僕人的禱告。這是在耶和華面前捨棄自己，奉獻自己；而我們十分清楚明白，我們的代禱永遠也不可能達到神的面前，除非等到我們拋開一切屬乎個人的，自己的喜好和滿足，而單單讓主的權益支配我們的心。　　我想在尼希米的禱告里有一聲超越性的呼喊；作為真實的代禱，我們必須達到這樣的境界。你禱告了，你恆切而迫切，熱心而痛心地禱告了，而且你也堅信神的話，然而你的禱告可能依然含有些微你自己的慾望，你個人的慾望加劇了你心裡的痛楚。不管你對神的話有多麼正確的認識，主還是不得不等待，一直等到我們拋開任何個人的利益，然後我們所考慮的實在只有主完全的滿足，而主實在可以施行祂的旨意，我們所有的想望都是神的旨意可以得到施行，而我們的喜樂就是在祂的裡面，敬畏祂的名，完全順從祂的旨意，這樣我們就有一條通向神的坦途，我們靈里的禱告就能夠達到神的面前。　　你看我們已經做了如此深入的探討，而主最後不得不問我們的是：「你是否處於這樣的光景？你的禱告是否包含某些個人的利益？」然後我們必須審查自己的內心，看我們所求的是否是自己的慾望，或者我們所求的終究只是主自己的滿足和喜樂。如果我們所求的不是主的滿足，我們不需要這樣的禱告。而當我們所求的只是主自己的滿足和喜樂，我們通往神的路就是暢通無阻的，我們的禱告就是完全的。　　所以你看到尼希米是一位代禱的模範，通過這篇簡短的分析，你會明白我們的意思，就是我們所說的要使我們即時的禱告富有功效--那些後來發出的即時禱告--我們就必須建立這種更深層次的禱告，就是我們所求的只有主自己的滿足和喜樂。你所有的其他禱告都是建造在此禱告的根基上，而且因為它是根基，所有其他的禱告就都是為著主自己的滿足和喜樂。一切個人的慾望都預先被過濾掉了。　　我相信這次的思考會令我們的心重新明白主想要的是什麼，就是主以特別的方式所使用的器皿必須是一個像尼希米這樣的禱告器皿，好使祂自己可以得著滿足。我們所蒙的一切光照都必須憑禱告得著，然後發出禱告。我們在侍奉的前後都需要禱告。　　願主把這些信息寫在我們的心裡。
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