太極拳與哲學

太極拳與哲學　　　（朱高正）作者簡介：來自台灣的朱高正博士系朱熹第二十六代孫，易學專家，國際易學研究基金會董事長、中國社會科學院研究生院特邀教授。一年多前，向陳家溝「四大金剛」之一的陳式太極拳大師朱天才學練陳氏太極拳老架一路，頗有心得。今年端午他和朱大師合作在華東師範大學舉辦太極拳專題講座，受到歡迎。回台灣後，他給新民網郵來此稿，今特全文刊載，以饗讀者。　　　　　　　哲學是為了實踐而存在　　人類歷史上的各種運動、武術，大概沒有一種可以像太極拳這樣，與哲學有這麼密切的關係。這裡談的哲學，並不是指一般的西方哲學，而是指中國傳統的儒、釋、道。太極拳與易學、理學和老莊的關係尤其密切。　　其實「哲學」一語，來自19世紀末日本學者對「philosophy」一詞的翻譯，中國傳統文化上沒有「哲學」這個術語，只有儒學、老莊和佛學。「philosophy」本意是愛(philos)智(sphia)，因此西方哲學從古希臘以來就偏重在理論的探討；中國的哲學，無論儒、釋、道，都著重在實踐，以之為生活的指導。譬如「學生」一詞，來自道教創始人東漢末年的張道陵，他自己謙稱為「學生」，其本意為「學習如何生活」。十八世紀歐洲知識界極有代表性的人物魯索（J. J. Rousseau, 1712-1778）就曾說：「學識與人品無關。」在歐洲有很高的學術或藝術成就的人，其品德修養極差的比比皆是，譬如培根（Francis Bacon, 1561-1626），貝多芬（Ludwig van Beethoven, 1770-1827）。這在中國傳統觀念里，是難以想像的。儒家講「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之」，學問思辯是理論層次，但這一切無不為了「篤行」這個實踐的工夫。其實，近代西方最具代表性的哲學家康德(Immanuel Kant, 1724-1804)就主張：「理論是為了實踐，實踐對於理論擁有優先權。」這種看法倒與中國傳統學問若合符節。 練太極拳可以變化氣質　　太極拳大師鄭曼青先生曾經說：「習練太極拳可以變化氣質」。這可從代表傳統儒學的理學大師得到印證。北宋大儒張橫渠（1020-1077）說：讀書是為了「自求變化氣質」。橫渠認為人性有兩個層次，即「天地之性」與「氣質之性」。天地之性是指吾人乃稟天地之氣而成，所謂「天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。」天地之氣的本性也就是人和萬物所同具的天性。但人得陰陽五行之秀，為萬物之靈，所以人的天地之性最為靈秀。所謂天地之性，其實是指天地生物的仁心善性。天無所不覆，地無所不載，有天無地，萬物不得長養；有地無天，萬物也得不到雨露的滋潤。天地之性就是好生之德，要讓萬物得以出生繁衍，充分長養，讓萬物潛在的天份得到充分的發揮。這種仁德善性就是天地之性，人生來就被賦予這個純一不雜的善性。至於「氣質之性」則是指每個人出生後，由於稟受陰陽二氣的不同，譬如出生的年份、節令、時辰、地理位置、山川自然環境、家庭條件、父母性格、種族、信仰等無數不同的條件，而形成不同的氣稟與性格。所以說「人之剛柔、緩急，有才與不才，氣之偏也」。氣質之性在於對外物有所追求，張橫渠稱之為「攻取之性」。他說：「攻取，氣之欲。口腹之於飲食，鼻舌之於臭味，皆攻取之性也」。這是人性中諸惡的來源。張載主張改變「氣質之性」，回復到「天地之性」。他說，雖然「人之氣質美惡，與貴賤夭壽之理,皆是所受定分」，但「氣質惡者，學即能移」，通過學習克服追求外物的情慾，「使動作皆中禮」，則能變化氣質，從而恢複本來的善性，即「天地之性」。借著無私、寡慾，去除後天、外在的影響，就能顯露先天、內在的天地之性。練太極拳也一樣，要借著勤練拳架，將拙力、蠻力去除殆盡，徹底鬆柔之後，內勁自然就出來了。　　北宋另一位大儒周敦頤（1017-1073）則說：「太極，動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土；五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也。」「太極」是指宇宙萬有處於陰陽未分、一片靜寂的太初狀態，一動就有了陽，動到極致，物極則反，就沉靜下來。一靜就有了陰，靜到極致，又開始運動。運動與靜止互為根源，陰陽分開對立，「易有太極，是生兩儀」，有了陰陽二氣，就能化生萬物。依照〈河圖〉所標示的順序：「天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。」水火木金土五行一出，東西南北中五位確立，就以五行配五氣，即溫、熱、平、涼、寒，亦即春溫、夏熱、秋涼、冬寒，這就是「五氣順布，四時行焉。」其實，五行就是陰陽，陰陽就是太極。南宋大儒朱熹（1130-1200）說：「太極非是別為一物，即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，只是一個理而已」。所以我們不要把太極拳僅僅用來健身而已，要抓住太極原來的意義，體認到太極拳是一種「文人拳」，更是一種「哲學拳」，或者更精確地說，是一種「理學拳」。 練太極拳在練一口氣　　中國傳統武術有句名言：「內練一口氣，外練筋骨皮。」太極拳尤其重視練氣，道教特別重視養生之道，要求人要「練精化氣，練氣化神，練神還虛，虛則成仙。」太極拳要求「內練一口氣」，對呼吸有特別的要求，即腹式呼吸。腹式呼吸是要求像胎兒在母體里，藉由臍帶來向母體吸收養分。吸氣時小腹收縮，呼氣時小腹外凸。出生時，臍帶一剪斷，就開始獨立呼吸，變成用肺部的自然呼吸，這是「後天氣」。太極拳要求腹式呼吸，是要回復「先天氣」。氣有多重要，大家只要觀察嬰兒的呼吸，就可得知。嬰兒的呼吸和緩、深及腳踵，這是「踵息」或是「胎息」，總是吸得多，呼得少，這樣才會成長。到了二十五歲以後，隨著年齡的增加，我們所吸到的氣愈來愈少，吸少呼多，就開始衰老；到七、八十歲時，吸氣顯得困難重重，直到吸不到最後一口氣了，生命也就到了盡頭。所以太極拳要練氣，尤其呼氣的時候，要有存養的意念，把氣存放到氣海（即小腹）里，這樣氣才能愈養愈深。　　相傳呂洞賓所著的《太乙金華宗旨》，這本書是道教龍門宗傳下來的內丹功經典，其中提到經由「河車倒運」，打通任督二脈，可以回復「先天氣」。而太極拳的呼吸要求，完全依照《太乙金華宗旨》的指示，要用意念來引導吐納。首先要全身放鬆，進入極為沉靜的境界，集中精神。要吸氣時先收縮肛門，想像氣從「會陰穴」循著督脈由下往上走，首先通過尾閭關(即尾椎)，這時就像牛在爬坡，非常緩慢。過了夾脊關(即腰椎)，就像羊在爬坡，稍為快了一點。過了玉枕關(即頸椎)，這時就像鹿在爬坡，非常地快。過了泥丸宮(即腦部)之後，此時氣經由舌尖頂住上顎，由督脈轉注於任脈，經上丹田、中丹田、而存入下丹田(即氣海)，這樣就完成了一個小周天。如是反覆，周而復始，這是「有為法」，務必練到十分熟練，才能進入「無為法」，那就是打通任督二脈，進入大周天了。 練太極拳在打通氣、血　　練太極拳隨時要將舌尖抵住上顎，因為上顎是前胸任脈和後背督脈的橋樑。這個地方也正是我們的人中(亦稱水溝)，也就是臉部鼻樑下，嘴唇上略為凹陷的縱溝。這個人中是天地交會，陰陽交合的地方。有經驗的老中醫就憑觀察人中的寬窄、長短、深淺，就可判定該人的壽元。其實，人的身上有九竅，在人中之上，鼻、耳、目各有兩竅，相當於坤卦；在人中之下有三竅，即口、前陰、後陰。可見舌尖頂住上顎，能使天地相交，陰陽交合，能使津精玉液(即口水、聖水或龍涎)不斷湧出，這裡關涉到「練精化氣」與「練氣化神」，十分緊要。 俗話說：「病來如山倒，病去如抽絲。」想要健康，就要靠平時勤於鍛煉。但是大部分的運動對健康並沒好處。我們想要健康，就要選擇對健康有益的，且能終身從事的運動，那大概只能找有氧運動了。所謂有氧運動，是指不增加呼吸的頻率而能達到最大運動量的運動，那大概就只有四種最值得推薦了：高爾夫球、健走、太極拳與瑜珈。但打高爾夫球，不算來回球場的時間，光十八個洞就得花四個半小時，其步行九公里的運動量遠遠不及健走九公里，只花九十分鐘。但健走也得找個山青水秀、交通安全的地方，不算來回時間，九十分鐘的運動量不及打太極拳一個小時。太極拳不拘場地，只要通風即可，在辦公室、小公園無不適宜。有人喜歡練瑜珈，我不鼓勵。因為你不懂梵文，看不懂《瑜珈經》的原典，所能看得到的不知道已經翻譯過幾手的《瑜珈經》，那早就走調了。而我們練太極拳練到一定的水平，就可以直接研讀《太極拳論》、《太極拳譜》這些原典，將隨著習練水平的不斷提高而體悟更深，何況太極拳的健身功效更在瑜珈之上，為何不選擇太極拳呢？　　易經坤卦的《文言傳》說：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也！」坤卦由六個陰爻積累而成，所以說坤道是「厚德載物」，《文言傳》這段引文的本意是：平時積累善念、善言、善德、善行的家庭一定會有餘慶，現在好，將來還會更好；現在如果不好，不必擔心，將來一定會好轉。反之，平常積累惡念、惡言、惡德、惡行的家庭一定會有餘殃，現在不好，將來還會更不好；現在就算好也沒有用，將來一定會變壞。臣子殺君王，人子殺人父，這都不是一朝一夕造成的，這都是長期積累，逐漸形成的，只是沒有及早分辨出來罷了。如將這段引文放到養生健身來講，那就是平時養成良好的生活習慣，「食飲有節、起居有常、不妄作勞」(語出《黃帝內經上古天真論》)，保持心情愉快，這樣身體就會健康，現在固然健康，將來還會更加健康。反之，平時養成不健康的生活習慣，飲食無度，起居失常，常妄作勞，身心不平衡，這樣身體就會不健康，現在固然不健康，將來還會更加惡劣，得到重證、危證、死證，這不是一朝一夕造成的，這都是經年累月，逐漸積累而成的，只是沒有及早分辨出來罷了。因此為了健身，想練太極拳，就要及早下決心，不要等到病痛來了，才要臨時抱佛腳。　　 (2009.3)
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