伽達默爾 理解的歷史性

來自專欄玖爺的哲學筆記

伽達默爾的哲學解釋學也是對現象學文論影響頗深的一套哲學思想，尤其是對姚斯的接受美學影響頗深，因此，除了胡塞爾和海德格爾，伽達默爾的哲學也要稍微了解一點。

|哲學解釋學的歷史

哲學解釋學來源於古代的《聖經》解釋學，主要研究「我們在當代如何理解《聖經》」的問題，是一種非常具體的經典注釋學和文獻學方法。

後來近代哲學家施萊爾馬赫把古代解釋學改造為一種普遍的方法論，用於解釋文本理解問題，他認為文本的理解要和作者的寫作意圖以及心理個性聯繫起來，解釋者要通過移情進入作者歷史時代的視域中，從而能夠理解原意。

之後狄爾泰將解釋學融入自己的生命哲學中，聲稱一切作品都是主體生命的表達，主體的生命體驗外化成為作品，因此解釋者要要通過體驗和理解，從歷史、文獻、作品出發，復原他們所表徵的原初體驗和生活世界，這樣就能像理解自己一樣理解文本。

當代哲學解釋學則開端于海德格爾，他把解釋學從方法論徹底變成一種本體論。他強調理解的前結構，認為意義不僅來自於文本自身，更來自於解釋者在理解之前具有的預期，因此，理解意義就不是之前所認為的把握原意，而是對意義的創造。

伽達默爾的解釋學，按照他在《真理與方法》導言中的自述，是來自於胡塞爾、海德格爾和狄爾泰。

|理解的歷史性

解釋學一開始面對的永遠是「意義的理解問題」，這一問題，就我說來，其實根植於解釋活動的需要。面對那些距我們有一定歷史距離的文本，當代人如何理解其意義，這就是各式各樣解釋學所要面對的基本現象。

施萊爾馬赫和狄爾泰都認為，當代解釋者能夠理解文本的原意，而文本的原意是指文本經驗作者的所思所想，當代解釋者可以邁過歷史的界限，完全還原文本的原意——這是客觀主義的立場。

但伽達默爾從人本性的歷史性出發，認為理解活動本身就是歷史性的。這意味著①當代的社會歷史要素必然影響著理解者②理解對象的文本，本身就是歷史地構成的③理解主體的實踐形成的社會價值觀。無論理解者，還是理解對象，還是理解活動，它們都內在地隸屬於歷史，因而擺脫歷史進行理解是不可能的，理解要正確的面對歷史。

|成見與視域

對於理解者來說，理解本身的歷史性使得成見不可避免，甚至於成見構成了理解成立的必要條件。沒有成見，理解是不可能的。不過伽達默爾區分了合法的成見和非法的成見，前者被稱為「生產性的成見」，後者被稱為「阻礙理解、導致誤解的成見」。合法的成見來自於歷史的必然給予，具有正麵價值，不合法的成見是後天的錯誤認識所致，會造成誤解，因而要在具體的理解活動中加以區別和清除。

伽達默爾把理解活動理解為融入歷史傳統的過程，簡單來說，傳統就是理解者在理解之前接受的知識和經驗，就是成見，當下的理解以傳統作為前提，而其自己又會成為日後的傳統。伽達默爾利用「視域」這個概念來更詳細地描述這個過程：視域就是理解者在理解之前形成的預先結構，由主體從成見和傳統中接受的知識和經驗構成；而文本作為一種准主體，也具有視域，文本總是顯示作者原初的視域；文本的視域和理解者的視域之間總是存在著歷史的距離，這一距離是不可以被消除的，而理解就是兩種中間具有距離的視域相互融合的過程，理解就是「視域融合」；理解會產生新的成見和視域作為下次理解的起點，因而理解是永遠不會停止，始終開放創新的過程，這就是「解釋的循環」。

每一次理解因此都是暫時的，那麼何以判斷不同理解之間的合理性呢？伽達默爾面對這個問題是比較無力的，他提出了「效果歷史」這個概念，認為理解在它自己時代起到的作用，以及作為傳統對後人的影響，這才是判斷理解是否合理的標準——等於把判斷的權力交給混沌的歷史，認為歷史自己能做出正確的判斷，我們只要等著就好。

|相對性和單一的傳統

對於伽達默爾的批判集中於兩點。伽達默爾的思想既是曖昧不清的，又是霸道獨裁的，這兩個看似相反的特點融合在了一起。就其相對性而言，伽達默爾認為每一次理解都是暫時的，每一個單獨的理解者無法確定自己的合法性；而這種無可憑依促使解釋者只能依賴於闡釋傳統，但是對於伽達默爾來說，傳統被隱含地看成是從古到今形成的單一主流的傳統，這種對於歷史的簡化最終讓「效果歷史」的標準變成了屈從某個權威。

不過伽達默爾的模型還是很有說服力和參考價值的。