《詩經》中鹿的文化寓意及其演變

　　《詩經》中與鹿相關的詩有多篇，其中關於鹿的描寫折射出豐厚的文化寓意，反映了古代社會生活的特色和風貌。 　　 　　一、鹿是愛情的象徵 　　 　　《詩經 召南 野有死麕》：野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。 　　林有朴，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。 　　舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠！ 　　 　　據研究者考證，麕指小獐，是鹿一類的獸。而李善《文選》注認為，麕也就是鹿，「今江東人呼鹿為麕」（程俊英《詩經注析》）。故「野有死麕」與「野有死鹿」是一回事。《野有死麕》是一首描寫青年男女戀愛的詩。寫戀愛，為何要以「野有死麕」起興？今天看來，「野有死麕」和「野有死鹿」不僅與愛情無關，而且「死麕」和「死鹿」這樣的字眼，甚至讓人覺得不美、不吉利。但是，在古代卻不然，因為鹿是與愛情婚姻相關的一種禮物。古人婚禮納徵，用鹿皮為贄。《儀禮 士婚禮第二》：「納徵，束帛，儷皮。如納吉禮。」漢代經學大師鄭玄注曰：「儷，兩也。」「皮，鹿皮。」又《儀禮 士婚禮第一》：「主人酬賓，束帛儷皮。」鄭玄注曰：「儷皮，兩鹿皮也。」許慎《說文解字 鹿部》也認為：「從鹿麗聲，禮麗皮納聘，蓋鹿皮也。」由此可見，鹿皮是古人婚禮當中的重要贄禮，是年輕人結婚時少不了的東西。聞一多先生則據《野有死麕》進一步推論：「上古蓋用全鹿，後世苟簡，乃變用皮耳。」（《詩經研究》） 　　弄清了古人婚禮納徵，用鹿皮為贄的禮俗，便能明白：《野有死麕》這首詩以「野有死麕」起興，不是與題旨無關的信口開河，也不是隨隨便便看見什麼就寫什麼，它實際上是作者精心的安排，寓有深意。它說的是：那位多情的小夥子，愛上了一位如花似玉的姑娘，於是跑到樹林里打死了一隻鹿，送給這位同樣對他一往情深的姑娘。到了第二章，「又言取薪木照明之物與鹿肉為禮，想娶此如玉之女」（《陳子展《詩經直解》上，卷二）。古代人結婚時要砍柴作火把。清代胡承珙《毛詩後箋》：「《詩》於婚禮，每言析薪。古者婚禮或本有薪芻之饋耳。」可見，詩寫「林有朴」、「野有死鹿」，也都是圍繞著愛情和婚姻這個話題展開，而且從詩的內容可以看出，那個小夥子對贄禮的準備越來越充分。 　　鹿與中國古代人生活關係密切，在古代人的日常生活甚至社會政治活動中佔有非常重要的地位。《管子》卷第七有這樣一件事：齊桓公八年，管仲請示齊桓公說：「『諸侯之禮，令齊以豹皮往，小侯以鹿皮報。齊以馬往，小侯以犬報。』桓公許諾，行之。管仲又請賞於國，以及諸侯。」這段記載表明，在管子（？—前645）生活的時代，也就是《詩經》產生的年代，鹿皮甚至是國家與諸侯之間交往的重要禮物。既然鹿皮在上層政治活動中都能作為禮品饋贈，那麼它在民間婚禮中作為禮物出現，自然是夠隆重、夠貴重的了。由此可見，古人把鹿皮作為婚禮中的贄禮，顯然不是隨隨便便的湊合，而是經過認真選擇的。小夥子把鹿皮作為禮物送自己喜愛的姑娘，想必是會很討姑娘的歡心的。 　　現代學者經過研究還發現，早在遠古時代，鹿就成為人們崇拜的對象。《山海經 南山經》中載有名叫「鹿蜀」的馬形虎紋，白頭赤尾，鳴聲如歌謠的怪獸，人佩戴它的皮毛，可繁衍子孫（烏丙安《中國民間信仰》第64—66頁，上海人民出版社1996年版）。這種原始的鹿崇拜進一步表明：古人婚禮納徵，用鹿皮為贄的風俗，大概除了鹿皮的珍貴實用之外，還與它本身具有的可以繁衍子孫這種象徵意義有極大的關係。這就如同今天有的地方的婚俗，把紅棗、花生、桂圓、蓮子放在一起，以取其諧音「早生貴子」之意。由此推論古人之心，大概以鹿皮相贈，也是希望穿上鹿皮做的衣服，可以子孫繁茂，人丁興旺。 　　據此可以進一步認定，《野有死麕》這首言情詩，其比興手法與《周南?關雎》是一致的。聞一多先生甚至認為，《二南》中的詩「多與婚姻有關」，因為「《麟之趾》篇之以麟為贄，猶《野有死麕》篇之以麕為贄也」。所以《麟之趾》也是《關雎》之應。至於《野有死麕》就更是與《關雎》一脈相承。不同的是，「關關雎鳩，在河之洲」以關雎雌雄相和的鳴叫聲起興，使人容易聯想起男女之情，因而不覺得突兀；而《野有死麕》以「野有死麕」、「林有朴」、「野有死鹿」等情景起興，則不易讓人產生男女之情的聯想。今天的讀者看到這些描寫，甚至會覺得所詠之事物與下文表達的愛情主題不相干，這是因為時空久遠、對古代風俗文化背景之陌生不解而造成的理解上的差異。去掉文化背景上的隔膜，則可以很容易地讀懂這首膾炙人口的佳作。 　　 　　二、鹿是德音的象徵 　　 　　《詩經 小雅 鹿鳴》： 　　呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。 　　呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。視民不恌，君子是則是傚。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。 　　呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。 　　鹿是一種溫順可愛的動物，今人形容女孩子溫順可愛，會說這女孩像一隻溫順的小鹿。古人早就發現鹿有膽小易驚的習性，因此創造出「鹿駭」這個詞，以狀人驚惶紛擾之態。《鹿鳴》這首詩，就是從鹿的溫順可愛、喜歡群聚這一點著眼，以「呦呦鹿鳴，食野之苹」、「呦呦鹿鳴，食野之蒿」、「呦呦鹿鳴，食野之芩」起興，引出下文宴飲「嘉賓」之事，其詩旨意味深長。這一點《毛傳》解釋非常透徹。《毛傳》曰：「鹿得蓱，呦呦然鳴而相呼，懇誠發乎中。以興嘉樂賓客，當有懇誠相招呼以成禮也。」孔穎達《毛詩正義》進一步解釋說：「……以鹿無外貌矯飾之情，得草相呼，出自中心，是其懇誠也……言人君嘉善愛樂其賓客，而為設酒食，亦當如鹿有懇誠，自相招呼其臣子，以成饗食燕飲之禮焉。」可見，從漢至唐，這幾位治《毛詩》的代表均以為這首描寫「貴族宴會賓客」的詩，是要表現「嘉賓」之「德音」的。即便是千年之後對《毛詩》有一肚子不滿的朱熹，在這首詩的解釋上，也沒有多少反對意見，他同樣認為：「先王因其飲食聚會，而製為燕饗之禮，以通上下之情。而其樂歌又以鹿鳴起興，而言其禮意之厚如此，庶乎人之好我，而示我以大道也……蓋其所望於群臣嘉賓者，惟在於示我以大道，則必不以私惠為德而自留矣。」（《詩集傳》）顯然，對《鹿鳴》的主旨，大家的意見基本是一致的。 　　於是，在歲月的長河中，《鹿鳴》以其稱頌德音的正面主題，成為後世統治者藉以弦歌納賢、傳布德音、裝點門面的絕好材料。唐代的州縣長官甚至仿效《鹿鳴》中的描寫，在鄉舉考試之後，專門宴請考中的舉子，並且在宴會上歌唱這首《鹿鳴》詩。《新唐書?選舉志》上記載說：「每歲終冬……試已，長吏以鄉飲酒禮，會屬僚，設賓主，陳俎豆，備管弦，牲用少牢，歌《鹿鳴》之詩。」是謂「鹿鳴宴」。明清亦沿襲此習，於鄉試放榜的第二天，宴請考中的舉人和內外簾官等歌《鹿鳴》，並作魁星舞。由此可見，《鹿鳴》詩對後世的影響非常之大。 　　鹿在古人心目中的美好形象，還表現在古代風俗文化的許多方面。《大戴禮記 易本命》曰：「有羽之蟲三百六十，而鳳凰為之長；有毛之蟲三百六十，而麒麟為之長；有甲之蟲三百六十，而神龜為之長；有鱗之蟲三百六十，而蛟龍為之長；倮之蟲三百六十，而聖人為之長。」如果把人除外，則羽、毛、鱗、甲四類動物之「長」即為鳳凰、麒麟、神龜、蛟龍，正好代表最有靈的四種動物。故《禮記 禮運》篇曰：「何謂四靈？麟、鳳、龜、龍謂之四靈。」作為古人心目中靈獸的麒麟，實際上就是從鹿演化而來。麒麟這兩個字均從鹿，《說文解字 鹿》部：「凡鹿之屬皆從鹿。」又釋麒：「麒，大牡鹿也。」也就是大公鹿。又釋麒麟：「麒麟，仁獸也。」此說從《公羊傳》。而《毛傳》也認為：「麟信而應禮。」可見，從春秋戰國一直到漢代，鹿在人們心目中的吉祥美好的形象早就形成了。從自然界的生靈到「信而應禮」、「懇誠發乎中」的「仁獸」，鹿在古代文化中的寓意不斷豐富發展。同時，由於遠古時代就出現了鹿崇拜，許多民族都崇拜白鹿，以為鹿皮毛色白為瑞獸神畜。以至於發展到後來崇拜神仙時，白鹿也一直是仙家的神畜（《烏丙安《中國民間信仰》）。唐代詩人李白在《夢遊天姥吟留別》詩中寫道：「別君去時何時還？且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山。」李白曾受過道籙，他的詩可以反映出唐代痴迷道教的士人對白鹿的喜愛。在佛教故事中，鹿也經常以正義、善良、吉祥的化身出現。在《九色鹿》故事中，救人於溺反而恩遭仇報的九色鹿是菩薩的化身；九色鹿以自己的善行，感化了因誤聽讒言而差一點殺死九色鹿的國王，責令「自今已往，若驅逐此鹿者，吾當誅其九族。於是眾鹿數千為群，皆來依附。飲食水草，不侵禾稼。風雨時節，五穀豐熟。人無疾病，災害不生。其世太平運命化去」（常任俠《佛經文學故事選》上海古籍出版社1992年版）。《鹿母》故事中生了兩隻小鹿的母鹿更是一個「志節感人，慈行發中」的悲憫者的形象，它以自己的「篤信死義」，感動了一個執意欲獵殺它的人，使得母子轉危為安。於是，「國人咸知普感慈信。鹿之仁行，有喻於義，莫不肅嘆……」（《佛經文學故事選》）可見，鹿在儒道釋三種文化以及古代民間信仰中，都是極受青睞的動物，它是人們心目中的靈獸，是美好願望的象徵。 　　 　

　三、鹿是權力的象徵 　　 　　在中國古代文化中，鹿還是權力的象徵。《漢書》卷四五《蒯通傳》：「且秦失其鹿，天下共逐之。」註：「張晏曰：以鹿喻帝位。」又《晉書 石勒載記》下：「勒笑曰：『朕若逢高皇，當北面而事之，與韓彭競鞭而爭先也。脫遇光武，當並驅於中原，未知鹿死誰手。』」在這兩個典故中，鹿由人們追逐的對象，演變成權力的象徵。這一演變，其文化的淵源仍在《詩經》。 　　《詩經 小雅 吉日》： 　　吉日維戊，既伯既禱。田車既好，四牡孔阜。升彼大阜，縱其群醜。 　　吉日庚午，既差我馬。獸之所同，麀鹿麌麌。漆沮之從，天子之所。 　　瞻彼中原，其祁孔有。儦儦俟俟，或群或友。悉率左右，以燕天子。 　　既張我弓，既挾我矢。發被小豝，殪此大兕，以御賓客，且以酌醴。 　　這是敘寫周宣王田獵的詩。《毛詩序》：「吉日，美宣王田也。」詩的一二章寫打獵前的情況，特別描寫了漆木、沮水邊麀鹿成群的情形。三四章則敘寫打獵盛況。被獵獲的有小豝、大兕，當然還應該包括鹿在內的其它動物。這裡，鹿便是被追逐捕獵的對象。 　　當然，從被追逐捕獵的對象，到變成權力的象徵，鹿的文化寓意的演變有一個漫長的過程。鹿在古人生活中佔有非常重要的地位。在距今7000年至4000年前後，屬於長江中游地區的新石器時代文化——石家河文化遺址中，就發現了大量鹿的遺骸（《新中國的考古發現和研究》，文物出版社1984年版）。此後，鹿更是人們日常生活中少不了的動物，古代王公貴族離不開它，古代帝王甚至專門有養鹿的園林——鹿苑，供觀賞或狩獵之用。《春秋》成公十八年有「築鹿囿」的記載。晉杜預注曰：「築牆為鹿苑。」有了鹿苑，王公貴族們想吃鹿肉、剝鹿皮乃至需要指鹿為馬的時候，也就方便得多了。 　　既然鹿隨處可見，隨時可得，與日常生活關係密切，那麼它在人的心目中就會有地位，有分量，就不會被人遺忘，於是鹿成了人們的談資，成了取譬說理的對象。《孟子 梁惠王章句上》：「孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：『賢者亦樂此乎？』孟子對曰：『賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。《詩》云：經始靈台，經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。』」這裡的沼，就是梁惠王的苑囿，那裡有很多的麋鹿。孟子見到麋鹿，便把話題扯到賢與不賢這個道德層面，並且進一步引用《詩經 大雅 靈台》這首詩，說明文王在池沼，魚就跳躍喜樂，可見其恩德惠及鳥獸魚鱉，從而希望梁惠王也能向周文王學習，做到與民偕樂。這樣的取譬說理多麼巧妙自然。 　　可見，古人從日常生活中經常發生的事情、經常接觸的對象中發現了社會政治生活中的某些共同事理。由於鹿是人們經常追逐捕獵的對象，於是，當人們目睹統治階級對權力的追逐時，便很自然地聯想日常生活中逐鹿捕獵的情形，並以此為喻，使鹿具有象徵的意義。至此，「鹿死誰手」中的鹿，就再也不是一隻自然的鹿，而是政治權力的代名詞了。正如修辭學原理所說的那樣：一切巧妙的修辭都來自於人們對現實生活的認識和感悟。鹿與古代人的關係那麼密切，因而也就很自然地融入古代文化。 　　
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