凈空法師：華嚴經講述菁華（第11集）新加坡佛教居士林 | 儒釋道多元文化講堂

請掀開經本，第八頁第一行：

「教主難思」，這是第五大段。在前面，前一次我們說到李長者在這一大段給我們做了一個結論，末後有幾句話很重要，他告訴我們，菩薩六度萬行，理只有一個，都是從自性流露出來，隨其法身、萬行、大悲、大智，果報有差別。從圓初住菩薩就明心見性，一直到如來究竟的果地，《華嚴》裡面跟我們講了四十一個階級，四十一位法身大士，這還不包括如來究竟的果地，他們見性的圓滿不相同，所以果報就不一樣。雖然有差別，我們一定要曉得，他的大願、大悲、大智以及菩薩行，決定都是圓滿的。初住菩薩同時修學等覺的法門，等覺菩薩在日常生活當中也沒有離開初住的法門，乃至於十信位的法門。如果不是這樣的圓修，就決定不能夠圓證。圓證，像本經裡面所說的，「一即一切，一切即一」，所以一修一切修，一證一切證，這從圓融上來說。圓融裡面有差別，差別不礙圓融，圓融也不妨礙差別，這才顯示出微妙。

長者告訴我們，如果我們要想在這一生修學大菩提，一定要懂得這個道理，要學習這個法門。圓宗常講「圓人說法，無法不圓」。圓則遍，就稱法界性，所謂是「稱性起修，全修即性」，所以它不是偏。如果偏在一邊，偏修理，就很容易落在寂靜的這個境界上。如果偏在智上，就缺乏慈悲心；要是偏在慈悲上，所謂慈悲多禍害，你偏在一邊，慈悲裡面要圓修才是真正的慈悲。如果偏在願上，有一些法師發願，他不願意往生，他也不願意證果，他發的是什麼願？我生生世世都要到這個世間來當法師，這個好，不錯。諸位要曉得，偏在願上容易生起感情，落在情識裡面，必定隨業流轉。理要清楚、要圓融。任何一個法門都圓滿含攝一切法門，《華嚴》如是，《般若》也如是，《無量壽經》也如是，乃至於小本《阿彌陀經》亦如是。菩薩修學，圓融他才相應，與法性相應，法性是二空真如，也就是說與空性相應，這是宗門裡面常講的「三輪體空」，不著人相，也不著法相，這樣才能相應。

然後在日常生活當中，處事待人接物之處，任何一個法門裡面都能保持定慧等學，不偏重在定，也不偏重在慧。向諸佛如來學習，他們是在果地上，我們今天是在因地初學，一定要懂得萬行因果，如佛一樣。佛、菩薩出現在世間，為一切眾生表演成正覺，為一切眾生表演一個高度智慧的人、圓滿覺悟的人是怎樣生活，是怎樣做他的工作，是怎樣於日常生活當中處事、接物、應酬都能得大自在。果地上的，如此經所說心地，這個心地清淨光明，這就是寶地。任何場所當中都與清淨平等覺相應，與廣大群眾接觸沒有畏懼，這個就是「坐師子座」。生活是社會大眾生活的榜樣，這就是典範生活的建樹，寶樹的意思。你在世間無論從事哪個行業，你在這個行業裡面有所建立，也是寶樹的意思，足以為世間人的好榜樣、好模範。無論自己住的是什麼房子，都是平等的大慈悲，念念想到一切眾生，這就是慈悲覆育。我們在經典上看到，或者是在一些道場上看到道場的種種莊嚴，這些莊嚴具有時候還有那麼一點模樣在，甚至於布置得美輪美奐、富麗堂皇，讓人家走進道場像走進一個博物館一樣。可是事事物物表法的意義懂得的人很少，如果不明白這個道理，在佛法修學上得真實受用就少了。

講堂的設施，座席都是寶座，主講的人這個座是寶座，聽眾的座也是寶座。維摩居士講經，你看聽眾，一萬個師子寶座。說者、聽者都不可思議。寶座高廣有沒有大小？在事上講可能有大小，在理上講沒有大小。事上講是階位不相等，譬如我們講十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，地位不一樣，應當是隨他自己的修證這種功夫高下不相等，這是從事相上說。從理上來說，實在講沒有大小，也沒有高下，可是在相上有，相上是諸佛菩薩隨類化身。身相可以隨類化身，當然依報也要隨類，不能說正報隨類，依報不隨類，那個講不通，依報隨著正報轉那就不好講了。所以世尊在我們世間示現在菩提樹下成道，我們凡夫看到釋迦牟尼佛坐在哪裡？鋪的是草座，地下鋪的是草，釋迦牟尼佛在菩提樹下鋪一個草座，我們凡夫看的。可是天神、菩薩看的呢？他們看到釋迦牟尼佛坐的金剛寶座。我們看不到金剛寶座，我們只看到草座；菩薩跟這些淨居天神，他們看不到草座，看佛坐的金剛寶座。說老實話，菩薩跟淨居天人看到釋迦牟尼佛的樣子，跟我們凡夫看到釋迦牟尼佛那個樣子不一樣，這裡頭有個道理，相隨心轉。通常我們講相隨心轉，隨自己的心轉，這個諸位好懂，體質，身體健康狀況也隨自己的心轉；更深一層的意思，相貌跟體質可以隨眾生心念轉，如果不隨眾生心念轉，佛怎麼能夠隨類化身？這個道理就深了，可是這是事實。

所以我們自己要發大心，念念為眾生，念念為佛法。為眾生，你這個形相隨眾生的心念轉；念念為佛法，你這個身相就隨諸佛菩薩心念轉，自然是不可思議。於這個意思能體會到個一分、二分，於是我們在事相上逐漸也能夠想通，相貌確實也能隨眾生的心念轉。現代的話說，一切眾生每個人審美的觀念不相同，同樣是一朵花，有的人看到很喜歡，有的人看了很討厭，有的人看到無所謂，這不是一個形相隨著眾生心念轉嗎？一朵花如是，一個人也如是。有些人看到你很喜歡，有些人看到你很討厭，什麼人？從來沒見過面的人。我們常常在路上走，你看有的人看到你，跟你笑笑點點頭，有的人看到瞪你一眼，理都不理你，這不就是我們這個形相隨著眾生心念在轉嗎？我們細心從此地去體會，然後才真正了解《華嚴》上所講的，我們起心動念、言語造作，念念都跟虛空法界有感應。你要問感應是什麼道理？共同一法身，同一個真如自性，哪有說沒有感應的道理！所以報身能夠隨眾生，眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度他就現什麼身，他所現的身一定跟他的依果（就是依報之果）必定相應。因此在事相上講是沒有一定的，有差別；從理上講，是決定沒有差別。

總而言之，如來以圓滿的智慧、圓滿的慈悲德能，隨行普賢行。如來果地上不叫修，行普賢行。一切時、一切處都給眾生做一個好樣子，好的表率，這就叫「示成正覺」。我們能體會到這個意思，修學就有下手之處，否則的話我們學佛，到底從哪裡學起不知道。所以讀了《華嚴經》，不但你的心量拓開了，你也知道在日常生活當中怎樣去學佛，學得跟佛一模一樣。第四大段我們就介紹到此地。

現在看第五大段，「教主難思」。前面四段講的是依報，這一段要給我們講正報。教是教學、是教導；主，主持的人，主持教學的人，主持教導的人，在講堂上主講的人；難思是不可思議，這位主持教學的人實實在在不可思議。請看經文：

【爾時世尊。處於此座。於一切法。成最正覺。】

『爾時』，就是這個時候，『世尊』此地是指毘盧遮那如來。毘盧遮那是法身佛，盧舍那是報身佛，釋迦牟尼是應化身佛（應身佛），一即是三、三即是一。『處於此座』，坐在師子寶座上。『於一切法，成最正覺』，一切法是指世出世間一切法，我們要學。成是成就。正覺，揀別煩惱斷盡了，一切錯誤的思想、見解也都放下了，正知正見，對於宇宙人生的體性、現相、因果、變化都能正確的明白，沒有絲毫差錯，這叫正知正見，這叫正覺，這是真實智慧。心安住在真實智慧裡面，生活哪有不自在的道理？世間眾生有苦有樂、有憂有喜，苦從哪裡來？樂從哪裡來？憂從哪裡來？喜從哪裡來？誰知道？憂苦我們都想離開，怎樣才能離開？為什麼我們想離開而離不開？喜樂我們想得到，為什麼得不到？我們有許許多多個為什麼，千千萬萬個為什麼，這就是迷而不覺。佛這些疑問都斷得乾乾淨淨，沒有一樣不明瞭，沒有一樣不清楚，表現給社會大眾看這叫「示」，示是做出樣子，示是示範。

諸佛如來善於表演，現在講演員，世間一流的演員，跟佛菩薩相比差太遠了。諸佛菩薩個個都是非常精彩的演員；我們學佛，學佛也是學演員。這個世間，三種世間︰眾生世間、器世間、智正覺世間，就是我們的舞台，我們表演的場所。我們的生活是表演，我們的工作是表演，我們處事待人接物，沒有一樣不是表演。你要是能表演成正覺，你是佛菩薩一流人物。古德說此地的佛身，菩提身。《華嚴》裡面佛給我們講十種身，十種身菩提身是根本。這十種身實在講，就是我們這個身具足十種德能，不是說真的有十個身，猶如現在人講的身分，每個人都具足多重身分，佛的十身有什麼稀奇？我們世間人要說出你的身分，對你的父母來說，你是兒子的身分；對你自己子女來說，你是父母的身分；對待你的哥哥，你是弟弟的身分；對你的弟弟，你是兄長的身分。儒家給我們講五倫十義，世間法也講每個人都有十種身分，這個意思我們仔細去思惟，跟佛的這種身分可以能配合。菩提身是總說，菩提是大覺，無量的智慧德能，稱他作菩提身。他有圓滿的智慧、圓滿的德能，所以他過的是智慧的生活，他從事於大智慧的工作，與法性本體相應，所以他能夠在一切法中給大家做榜樣、做模範。

這四個字「成最正覺」，什麼叫「成」？你得道叫成，我們通常講你證得，佛法裡也常說契入，你入了這個境界，這叫成。「最」是達到頂點，沒有再比這個高的，這是圓教的佛果。等覺菩薩不錯了，等覺菩薩還沒到頂點，上面還有一層，這是達到頂點才叫最。什麼叫「正」？斷絕邪知邪見，遠離顛倒妄想，這叫正。什麼叫「覺」？大徹大悟，明心見性。心在哪裡？盡虛空遍法界就是心。這裡頭森羅萬象，佛經裡面講十法界依正莊嚴，這就是自心。唯心所現，唯識所變，心跟識都是一個意思。所以心在哪裡？盡虛空遍法界就是。所謂「全妄即真，全真即妄」，真是講心性，心性是真，妄是講現相，整體的現相就是自己的真心本性，這叫開悟，這叫大覺。

所以佛無論示現什麼身分，像本經末後五十三參，無論現什麼身分，無論示現哪一個行業，都是成最正覺，都是示成最正覺。這個「示」是表演，表演最正覺。生活，最正覺的生活；貧窮人，貧窮人最正覺的生活；富貴人，富貴人最正覺的生活。在這個社會上，你從事於高級的行業，高科技的行業，這個行業裡面的最正覺。你從事很低級的行業，在從前拉黃包車、擦皮鞋的，佛示不示現？也示現。在這個裡面示現成最正覺，然後讓一切眾生見聞覺知，真的一下明白了。生活行業那是相，相上有差別，智正覺沒有差別。果然都成最正覺了，他在差別裡面過平等的生活，這就高明。差別，相裡面差別，性裡面沒有差別，理裡面沒有差別，他受用裡頭沒有差別。絕不是說高尚的行業跟卑賤的行業裡面感受不一樣，那是凡夫，佛菩薩他的感受一樣的，都得大自在，都是無盡的快樂。這個地方我們要學。

怎樣才能夠達到這個境界？也就是說，怎樣才能讓我們現前變成佛菩薩自在安樂的生活？必須具備兩種智慧，根本智與後得智。為什麼？這兩種智慧才真正能幫助我們破迷開悟。我們迷得深，障重，這種迷障，佛在經上給我們說有三大類。一大類是「現行」，現行就是現前這些現象，現象有什麼障礙？在我們自身來說有煩惱，是非人我、貪瞋痴慢。在境界上，無論是人事境界、物質境界，都有很大的誘惑力，它引誘我們什麼？引誘我們的貪瞋痴，把我們心裡面貪瞋痴的種子引起現行。第二種障是「種子」，阿賴耶裡面含藏的種子，雖然它沒有起現行，障礙你證大菩提。第三類是「習氣」，說習氣諸位也許能夠懂得，習氣不好斷。古德為我們形容習氣，讓大家能夠體會到什麼叫習氣。譬如一個酒瓶，酒瓶盛酒的，我們把酒倒乾淨，裡面也擦乾淨，確確實實一點酒都沒有了。那個酒就好比是現行，真的斷掉了，斷根，聞聞還有味道，那個味道就是習氣。所以煩惱好斷，習氣難除。阿羅漢斷了見思煩惱，有見思煩惱的習氣。到什麼時候習氣才斷？辟支佛，證辟支佛果，見思煩惱的習氣也斷了。通常講，斷現行的煩惱有定功就行，忍辱、禪定就能斷，斷習氣是一定要開智慧，沒有高度的智慧，習氣是除不掉的，不用功怎麼行？極其微細的習氣種子，如來在果地上統統斷乾淨了。說實在的話，等覺菩薩還有習氣，極其微細的習氣。他的煩惱障、所知障盡了，在十法界裡頭隨類現身，與一切眾生感應道交，眾生有感佛就有應，於一切法得大自在，在一切法裡頭表演最佳的榜樣。再看底下這段經文：

【智入三世。悉皆平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。】

這三句非常明顯，身語意三業。『智入三世』，這是意業，『悉皆平等』。『其身充滿』，身業，佛的身確確實實充滿一切世間。佛身如是，我們的身，給諸位說也如是。我們現在講身，大家想到什麼身？想到我們這個肉身。你怎麼沒有想到菩提身？你怎麼沒有想到智身、法身、願身？後面陸陸續續跟我們講這十種身。既然這麼許多的身都充滿一切世間，再跟諸位說明，我們這個肉身也充滿一切世間，這個很難懂。

我們這個身體是一些細胞、原子、電子組成的，這裡面東西可能也是一切眾生身上的身分，今天到我們這兒來組合；我們這個身，一期身過了四大解散，又到別的身體上組合。實實在在這個身體裡面，這些細胞、原子、粒子充滿一切世間，這哪裡是假的？連肉身都充滿一切世間。成菩提身的時候，得無量的清淨三輪，就是身語意。也就是說你真的是覺悟了，真的成最正覺；我們不要說最，說正覺，真的成正覺了，你的思想見解、你的願行跟毘盧遮那佛、跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛都相同。佛佛道同，與一切諸佛如來同心同願、同德同行，你就成正覺，你的身語意也就像佛。

「智入三世」，三世是從豎的方面來說，我們講過去、現在、未來。十方是從橫的方面來講，一般我們現在說的空間；三世是時間。說三世就包含十方，說十方就包含三世。這是在文章裡面的美化，如果這裡說智入三世，後面又普順三世，言語就重複，所以用縱橫兩方面來表達。什麼樣的智慧入三世？清涼告訴我們，以如量智通達世俗，這就叫「入三世」。這是佛學名詞，如量智跟如理智。如理智就是無分別智，也叫做根本智，也叫做實智，就是真實。如量智也叫做後得智，也叫做差別智，能知道宇宙之間一切現象。「以如理智證真」，知道一切法的真相，真相是什麼？相有體空，空有不二，空有無礙，所以悉皆平等。就能覺，我們叫他得道了、證果了；就所覺，用現代的話來說，宇宙人生的真相，他對於這些真相真的搞清楚、搞明白了。

第二句講身業，身業通三世間，所以叫一切。成正覺身，這個身是總，說三身、說十身都離不開正覺；離開正覺，三身、十身就沒有意義了。無不充滿。法身普遍，世出世間一切法都是從這個身變現出來的。這個身沒有形相，法身沒有形相，法身是理、法身是體，不是相。無相能現一切相，為十法界一切依正莊嚴之所依，都是依據這個理體顯現出來的。什麼叫智身？明白這個理之後這種智慧，人有這個智慧，我們就稱他作智慧之身；人有這個相，我們稱他智慧之相。他所明瞭的理遍虛空法界，他的智也遍虛空法界。色身我們剛才講過，色身實實在在講，也跟理、跟法身一樣遍虛空法界。清涼大師告訴我們，這個遍是圓遍，不是部分遍，不是偏在一邊的遍，圓滿的遍虛空法界。一切世間，一一極其細微的微塵，他說你總看也現、別看也現。此地我們必須要明白，諸佛如來如是，我們現前在座每一位同修人人皆如是。我們為什麼叫凡夫？他為什麼叫佛？他明白，所以叫佛；我們不明白，所以叫凡夫。凡夫跟佛這個名稱，一個是明瞭，一個是不明瞭，建立的稱號，明瞭就叫佛菩薩，不明瞭就叫凡夫；佛經裡面講覺迷不同，覺了叫佛菩薩，迷了叫凡夫。而事實的真相絕對不會因為你覺迷而有差等，覺迷不同而有不一樣，沒這回事情，一樣的。《華嚴經》上所說的字字句句都是宇宙人生的真相；說得更親切一點，就是自己跟自己生活環境的真相，然後才曉得這部經與我們關係多麼密切。

佛在其他大乘經上所說的是講的局部的真相，本經裡面所說的是說圓滿的真相，稀有難逢。真正有幾分體會了，對佛的意思懂得一些，能相信、能肯定，而後才知道，不但一切眾生身上有我，有我的身分，山河大地也有我的身分；換句話說，山河大地原來就是我身。這就好比我們在作夢，夢醒來之後想想夢中的境界，你夢中所現的相分，夢中有自己，夢中也有很多人物，也有山河大地、也有虛空，醒來之後自己好好想想，夢裡頭哪一樣不是我？樣樣都是，我豈不是遍虛空法界嗎？你在作夢時，我是遍整個夢境，不會在夢境裡這一部分是我，那一部分不是我，沒這個事情，全夢即心，全心即夢。那時候要是問你，你心是什麼樣子？變成夢境，那個境界就是心在那個時候的樣子。同樣一個道理，我們的真心、我們的本性，現在變成這個現相就是虛空法界，虛空法界是我們自性真心變現出來的夢境，哪一法不是自性？哪一法不是我？離了性沒有相，離了我也就沒有法，這才知道這個身確確實實是充遍虛空法界，這是真說，真實說。

第三句，語業。語業，『其音普順十方國土』。由於古時候居住的環境不相同，交通不方便，所以生活的圈子很小，範圍很小，大多數的人所謂老死不相往來，於是各個地區有它自己的言語、風俗習慣，文化生活不相同。現在科技發達，交通便捷，我們一接觸就有語言上的障礙。語言雖然有障礙，可是心靈沒有障礙。所以語業，「順」的意思也有三種，一種是能「順異類言音」。在古時候，確實有不少人能夠懂鳥獸的語言。鳥在樹梢上在那裡叫，牠們在談話，牠們在討論，我們聽牠說話的聲音很美妙，不曉得牠在說什麼，牠說得很好聽，不懂意思。在我們佛門裡面記載，安世高大師他就有這個能力，他懂得鳥獸的言語。在旅行的時候，他聽到鳥在樹上說話，兩隻鳥在交談︰遠處有人走過來，那個人是什麼樣子，戴什麼帽子、穿什麼衣服，手上拿些什麼，牠們在那裡交談。安世高聽懂了，告訴他的朋友，他的朋友不相信。不相信沒有關係，鳥說他們就來了，等一會兒果然看到有人來了，一點沒錯。他真懂得鳥獸的語言。諸位想想，連鳥獸的語言都能懂，何況我們人間語言？

經上說「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛有能力順一切異類眾生的言語，異類是九法界有情眾生，佛有能力隨著眾生言音起變化。這個道理很深、很難懂，一般稱為不思議境界，可是它是事實。聽說現在電腦逐漸能達到這個目標，於是我們對於佛經上這句話就更能夠肯定，電腦能夠做得到，佛哪有做不到的道理！不但是佛，我們現在一般人講有通的人都可以做到，這個通叫神通。神通從哪裡來？從禪定來。確實，禪定功力到相當深度的時候，這些障礙統統都可以突破，彼此心靈能夠溝通，能夠沒有障礙。

說到這個地方我想起，這應該有將近五十年，四十多年前，我在台灣初學佛的時候，朱鏡宙老居士告訴我一個故事。他的岳父章太炎先生，章太炎很多人都知道，民國初年國學大師。他在世的時候曾經有一度兼差，兼什麼差？東嶽大帝請他去做判官。東嶽大帝的判官，判官相當我們現在所講的祕書長，他做過東嶽大帝的祕書長。晚上天黑的時候他就上班去了，第二天早晨天亮他就回來。所以他得不到休息，日夜都忙，白天忙著白天的事情，晚上忙著晚上的事情，沒得休息，那個差事也很累、也很苦。他曾經告訴他的朋友，在陰間，陰間有中國人也有外國人，各種人類都有。就有人問他語言怎麼辦？都通。這很奇怪，都通，各說各的言語，意思都能夠明瞭，都能明白，一點障礙都沒有。我們人間，看起來人間言語有障礙，還要找翻譯，在陰間遇到外國人不需要翻譯，他都通。這個意思慢慢的我們會能夠體會到。我一九七七年在香港講經，那時候在香港住的時間長，好像住了四個多月。前面兩個月講經要翻譯，有個翻譯翻廣東話的，後兩個月他們聽成習慣了不要翻譯，他講廣東話我懂他的意思，我說話他也懂我的意思，我們交談很方便，不需要經過翻譯，大概就是這種情形。這是能夠隨順異類的言音。

第二種是「順所宜說法」。眾生根性不相同，需求不一樣，所以要應機說法，他希望聽到什麼法門，佛就給他說什麼法門。佛也是在一音之中圓滿的表演，不但能表演音聲突破障礙，說法也突破障礙，這個實在是不可思議解脫境界。譬如佛在這裡升座講經，我喜歡聽《華嚴》，聽到佛給我講《華嚴》；隔壁這個他想聽《法華》，他聽的完全是講《法華經》，這叫普順。這種境界我們在往生經裡面看到過，在西方極樂世界阿彌陀佛說法、六塵說法，實在講同一個音聲，想聽什麼法門，你所聽到就是你理想當中的法門；你不想聽就很清淨，一點聲音都沒有。沒有一樁事情不是隨念而生，隨心所欲，這是真的境界，不是虛幻的故事。佛菩薩的境界這樣稀有、這樣圓滿，我們要是不求證入那就錯了。

第三個意思是「順遍」，遍就是遍虛空法界。不但遍一切空間，還遍一切時間，無量時空裡面，諸佛菩薩演說種種妙法無不見聞。現在我們是不見不聞，不見不聞不是佛的音聲、色相沒在我們現前，不是的，他在，他周遍法界，我們這兒哪能說沒有？我們不見不聞是我們的六根出了毛病，我們眼有障，所以見不到；耳有障，所以聽不到。只要把障礙拔除，佛的形像我們見到，佛的音聲親自聽到。《無量壽經》上世尊明白的告訴我們，阿彌陀佛在西方極樂世界講堂「大音宣布」，盡虛空遍法界都能得聞，我們這個世間沒有說在例外。所以一定要曉得，我們的虧吃得實在是太大太大，什麼虧？妄想分別執著。一直到現在，我們還是貪著妄想分別執著，不肯把它放下。所以十方諸佛如來、諸大菩薩講經演教，周遍法界，我們今天落得一個不見不聞，完全不能夠覺知，這個身體好像失去知覺，麻木不仁。麻木不仁是嚴重的病況，我們今天這個身就是有這麼重的病。有病，如果自己知道自己生病就有救，為什麼？他會求醫。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求醫，這個病永遠沒有辦法復原，就同這個情形一樣。所以佛確確實實是法音周遍十方國土。

再看底下這段，第八面倒數第三行：

【譬如虛空具含眾像。於諸境界無所分別。又如虛空普遍一切。於諸國土平等隨入。】

這兩句是佛用比喻來說，譬如前面所講的三業普周。實在說，如來果地上的境界是不可思議，常言說得好，「言語道斷，心行處滅」，沒有辦法用言語來表達，也沒有辦法用心思去思想，為什麼？達不到。比喻怎麼能比？在種種比喻當中，古大德常講，唯有虛空真如可以勉強的做個比喻，如果用其他的來做比喻，沒有一樣能恰當，所以這個地方用虛空來做比喻。虛空就是我們今天講空間，空間裡面包含許許多多的色相，這個我們很清楚，容易理解。你看像太空當中有多少星球，這些星球跟我們這個地球相彷彿。這許許多多星球從哪裡來的？這些星球裡面也有眾生，有我們肉眼能見的，也有我們肉眼不能見的。我們肉眼能見的這個色相大家容易明白，肉眼見不到的色相更多，這個要知道。虛空當中這麼多的物相，會不會顯得擁擠？會不會有一些碰撞？這個事情不會有的。為什麼不會有？心性所變現出來的它有秩序、有層次，真的是有條不紊，而且所變現的這些色相都是幻有，不是真有。經上講「一切有為法，如夢幻泡影」，這是給你講真的，一點都不假。

所以清涼大師在本經給我們做了綜合的結論，本經顯示的無障礙的法界。無障礙法界在哪裡？就在我們現前，確確實實是無障礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。今天我們在生活當中處處都是障礙，為什麼一個無障礙的法界變成處處都是障礙？佛在大經上告訴我們，所有一切障礙都是從妄想分別執著裡頭變現出來的。我們想想也就能明白幾分，我們的妄想分別執著真的是太多太多了，數不盡！換句話說，現在的障礙就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。這些障礙要從根把它拔除，那就是妄想分別執著。所以佛教這些聰明人修行，聰明人從哪裡修？從根本修。根本是什麼？妄想分別執著，只要把這個拔掉就連根都拔掉了。然後星球與星球碰上也沒有障礙，空與空相撞有什麼妨礙？就沒有障礙。這些都是事實的真相。

我們把本來無障礙的環境，法界實在講就是我們生活環境，無障礙的生活環境變成處處都是障礙，過失在我們自己，不在別人。我們今天有緣學佛，學佛最要緊的事情是明白這些道理，明白事相，明白這其中的因緣，然後我們才有能力突破，突破之後恢復我們本來的生活。禪宗裡面講「本來面目」，本來面目就是本來的生活，本來的生活就是諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是無障礙的享受。我們今天由於無明不覺，生起這些妄想分別執著，把我們正常的享受變成一個不正常的享受，這個錯了。所以常常觀虛空，《金剛經》上佛教給我們夢幻泡影、如露如電，教我們常作如是觀，這個話很有道理。這個觀就是轉變我們的觀念，現在哲學的名詞叫做宇宙觀、人生觀，你對人生的看法、對宇宙的看法，我們要把過去種種錯誤的看法轉過來。

經文裡面，『於諸境界無所分別』，虛空不分別。虛空確確實實，具是具足，圓滿具足，所有的星球、所有的萬物都在虛空包含之中，虛空於一切境界、一切萬事萬物沒有分別，這個比喻裡面最重要的就是「無所分別」。佛與大菩薩於一切境界當中確實，像虛空一樣，他沒有分別。有分別就不平等。所以人家能夠轉末那識為平等性智，道理在此地，他不執著。第二句裡面，『又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入』，著重在「平等隨入」。前面講「於諸境界」，這邊講「於諸國土」，意思是一樣的，於諸國土跟於諸境界是一樁事情。虛空普遍一切真的是平等隨入，無所分別，實在是為我們顯示出《無量壽經》經題上所講的「清淨平等覺」。

佛智廣大猶如虛空，這是總喻，虛空這是總的比喻。佛的根本智，佛的後得智，經上所講的量智、理智。「量智包含而普遍，理智無分別而證入」，理智就是無分別智，量智知差別法，一切法無所不知。《般若經》上講「般若無知，無所不知」，那個無知是什麼意思？無分別。般若無知，無知就是講的無分別，他哪樣不清楚？樣樣都清楚。譬如我們眼見色，當我們沒有起分別，沒有起執著，於一切境界、一切色法裡頭不分別、不執著的時候，這時候是根本智現前。不是說不分別、不執著什麼都不知道，哪有這回事情？樣樣都清楚，樣樣都明瞭，沒有起心動念，沒有分別執著，根本智現前。它起作用的時候，這個作用是別人來問，來向你請教，你隨問隨答，無所不知。不是說來問一下，問到之後，讓我想一想再告訴你，想一想就完了，那就是凡夫，落到意識裡頭。不需要想！你看佛在經典裡面開這麼多的法會，聽眾當中或是啟請的、請法的人向佛提出問題，隨問佛就隨答，佛沒有說讓我想想我再告訴你，沒有。自自然然的隨問隨答，這叫後得智，這就是如量智。如量是什麼？如眾生之量，就是《愣嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。你程度高的，佛解釋的就深、就廣；程度淺的，佛解釋的也淺、也近，讓你聽到都歡喜、都滿意，這種智慧叫如量智，如量智是無所不知。可是你要曉得，無所不知是從無分別智裡面流露出來的。假如你沒有根本智，哪來的後得智？就好像植物一樣、樹木一樣，樹要是沒有根、沒有本，那個枝葉花果怎麼可能有？所以差別智無所不知，依根本智而起的，只要你得根本智，你就會自然得一切智，就是無所不知。

這裡面說智，古人也用相宗的四智來講，因為《華嚴經》也是屬於相宗的根本經典。法相宗六經十一論，《華嚴》也是六經之一，因為這裡面講法相的理跟事也不少。相宗講四智，講大圓鏡智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。所以在果地上就不是叫八識，叫四智，稱為四智菩提。

「大圓鏡智，純淨圓德」，圓滿的德能，在迷的時候它含藏種子，覺悟的時候它能夠「現種依持」。它「能現能生」，能現的是什麼？能生的是什麼？能現的是一切依正莊嚴，有情眾生的十法界依正莊嚴，法身大士的一真法界的依正莊嚴，都是大圓鏡變現出來的。能生是什麼？能生一切智。向下經文裡頭有說，「菩提智，普現一切眾生心念根欲等而無所現。無所現言，無有分別」。所以本經，法相宗取它做依據之一不是沒有道理的。菩提智，現行功德之所依、種子功德之所持，所以普現一切眾生心念根欲。所現的這些相，因緣生法，當體即空，像《金剛經》上說「如夢幻泡影」，所以現而無所現，但是無所現的意思就是講無有分別。無有分別這個話就是講無心而現，也可以說無意而現。有心有意就有分別，就有障礙；無心無意沒有障礙。

「平等性智，觀一切法」，觀自觀他，有情無情，法法平等，也沒有分別。諸位要曉得，沒有分別才是真平等，有分別就不是真平等。十法界裡面有情眾生，十法界包括四聖法界，我們知道四聖法界是十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四法界沒有執著，他有分別。執著是煩惱障，他斷了；分別是所知障，他沒斷，不過愈是往上面去他的障礙愈薄，愈往下面他的障礙愈重、愈深。不分別才平等，所以十法界裡面講平等都是相似法，不是真的。必須超越十法界，圓教初住菩薩真的轉八識成四智，心裡面沒有分別、沒有執著，妄想也少，這才是「悉皆平等」，平等就是講沒有分別。

十法界裡面的人，他還沒有忘掉我法，所以分別如來。佛菩薩示現到我們人間來，為我們講經說法還是要用分別，還是要用執著，你看制訂這些戒律，這樣可以做，那樣不可以做，還是要執著，還是要分別。這是教小朋友、教初學，教法身大士沒這個話了。再跟諸位說，佛教法身大士，連言語都沒有。別說是一真法界裡面教學的狀況我們沒法子想像，我們看天界，初禪、梵天裡面還有說法，還有講經說法，二禪就沒有了，二禪人不講話，講話很累。用什麼方法來溝通表達意見？放光，叫光音天。二禪是光天，放光來表達意見、溝通意見，所以佛要在二禪天講經說法是用放光。三禪天光都不要放了，放光還太囉嗦，完全是心靈的交通，就是我們今天講心靈的感應。他心清淨，所以三禪叫淨天，彼此心地都非常清淨，心靈交感，他用這個方法來溝通。連高級的凡夫都入這個境界，何況一真法界？所以一真法界跟極樂世界裡面那些狀況我們真的是無法想像，佛菩薩給我們描繪一點、介紹一點都是些方便說，描繪一個相彷彿的樣子，真實的境界一定要到西方極樂世界，然後哦！原來是這樣的。不是我們思惟想像能達得到，那真是奇妙到極處。我們統統都有分！今天就講到此地。

華嚴經講述菁華　　（第十一集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0011