第09章 人性之辯 盡心之說

孟子的教學活動不僅在子思書院里進行，也在社會上進行。社會上的許多人跑來向孟子請教知識，探討學問，孟子均熱情接待，知無不言，言無不盡。因利渠畔的許多家庭、鄰里糾紛，都願找孟子去解決，孟子欲明斷是非，便苦口婆心地向雙方講許多道理，令其心悅誠服。大約因崇拜之故吧，不少人有了疑難問題，或碰到了撓頭的事情，便來向孟子討教。每當這時，孟子不僅耐心地向來人指出該怎麼辦，而且還不厭其煩地講解這樣辦的理由和根據。這樣一來，孟子不僅是子思書院里的老師，而且成了全社會的夫子。

離子思書院十多里處有一個程楊庄，該庄有一叫程廣助的農民，他七歲的男孩向明，隨小朋友們捕蟬未歸，撒下人馬找了半天，蹤影未見，孩子的母親哭得淚人一般，便來請教孟子有無找到的希望。孟子詢問了有關情況，當他得知向明不痴不呆，知道自己所住的村莊名和父親的姓名時，坦然的微微一笑說：「不必著急和上火，不出三天，准有人將孩子送到你家中。」

程廣助夫婦說了幾句客情話，將信將疑地離去了。

第二天亥時左右，孟子冷水浴後正欲上床就寢，忽有人敲門，來者正是程廣助。他手提禮品，滿面春風地告訴孟子，果然黃昏時有人攜手將他們的向明送了回來。孟子婉言謝絕了禮品，二人推讓了半天，程廣助才千恩萬謝，告辭而去。

消息很快地在子思書院和因利渠畔傳開了，有人疑心孟子是神而不是人，有人打老遠的地方跑來看孟子的長相是否有異於常人。弟子們紛紛來問：「夫子何以知其必有人送子到家呢？」

孟子回答說：「人性皆善，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。」

「何謂人之善性？」公都子問。

孟子說：「人性皆善，指的是惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。人人皆有這四心善性，發現一流浪孩子找不著家，尋不著父母，必像孩子的父母一樣心急火燎，豈能不將其送回家去！」

「如此說來，善性即四心，對吧？」屋廬子問。

孟子微頷其首說：「正是，亦即所謂之四端也。」

「何謂四端呢？」屋廬子追問。

孟子解釋說：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四肢也。」

陳臻問：「請問夫子，四端從何而來？是與人俱生的，還是後天習染而成的呢？」

孟子回答道：「仁義禮智乃先天所固有，非後天習染而成。」

高齊問：「夫子說人性皆善，有何依據嗎？」

孟子問：「譬如我等突然發現有一嬰兒啼哭著爬至井邊，在這千鈞一髮之際，大家會置若罔聞，袖手旁觀嗎？」

「不，跑上前去將嬰兒抱離井口。」同學們異口同聲地回答。

孟子繼續問：「嬰兒與我等非親非故，為何要救其脫離險境呢？是其父母富貴，欲與之攀結交情嗎？是為了在鄉鄰朋友中博取榮譽嗎？還是厭惡那孩子的哭聲呢？……」孟子這樣問著，用目光掃視著一張張親切的臉，見弟子們你看看我，我看看你，彷彿心中在說著同一句話：都不是。他見大家默不作聲，說道：「這便是惻隱之心。由此觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。」

就在孟子給眾弟子講解人性皆善的第五天，因利渠畔上演了一出駭人聽聞的悲劇。有一財主與兒媳私通，被妻子發現，兒媳無臉面見世人，懸樑自盡。財主因妻子毀壞了他的一朵鮮花，一怒之下將妻子殺死。兒子在縣衙為小吏，聞訊趕回家中，見其父殺妻奸媳，滅絕人倫，便挺劍上前，刺於父親心窩，其父血流如注而亡。小吏見家破人亡，自己又忤逆殺父，犯了死罪，索性揮劍自裁。一連數日，這件事成了人們茶餘飯後的談資，孟門的弟子們則對老師人性皆善的學說發生了懷疑。孟子就這件事對弟子們做了進一步的講解。他說：「誠然，這財主一家三口，均系不仁不義之徒，禽獸不如之輩，然而這並非其天生的資質，而是捨棄了修養，不能自律，喪失善性的表現。齊都臨淄南郊有一座牛山，牛山之木曾是繁茂得遮天蔽日的，因其郊於都城，構築宮殿，興建民宅，營造作坊，無不到山上采樹伐木，久而久之，牛山之木豈能茂繁依舊！當然，砍伐之後，因有陽光照射，雨露滋潤，又有新枝嫩芽長成，可惜放牧者熙來攘往，絡繹不絕；牛遍山，羊滿坡，人踏獸啃，故變成了濯濯童山。人見其濯濯禿禿，以為未嘗生長過樹木，這豈是山之本性？在某些人身上，如這財主的一家四口，難道就從無仁義之心嗎？其所以失其善性良心，亦猶斧斤之對於樹木，旦旦而伐之，還能夠再蔥蘢茂密嗎？世間萬物，得到滋養，便能生長；失去滋養，即使原來生機勃勃，亦會漸漸枯萎、消亡。」

在這些一般性的討論和詢問中，萬章素來很少發言，他像一頭牛，只要來到草地，便低著頭，伸出長舌，拚命地將各種各樣的草都食於口中，裝入胃內，幾乎是多多益善，待離開草地之後，或卧，或立，乜斜著雙眼，慢慢地反芻回嚼，消化吸收，待百思不得其解時，再去請教老師，所以萬章所提的問題，每每都較深刻，有分量。人性，是孟子教授的新內容，是同學們過去不曾接觸過的新問題，且很抽象，難以理解，課堂上便七言八語地議論紛紛，學生的提問常常打斷老師的講解。萬章則默默地聽著，記著，思考著，課後翻閱有關書籍。通過翻閱對比，萬章發現，孟夫子所講與古人不同。古書上講的，與生俱有的是人的自然本性，即人的自然生理需求和感官慾望，如飲食男女，耳目口腹之慾等，而孟夫子講的則是社會上的道德倫常關係，強調社會群體關係中的自我與他我的相互制約、相互作用，注重心靈的自我完善與自我調節。怎樣看待這兩者的不同呢？萬章帶著這個問題去請教孟子。

聽了萬章的提問，孟子很感欣慰和甜蜜。是呀，這種美的享受，只有當教師的才有福分獲得。孟子津津樂道地回答了萬章提出的問題，他說，所謂人性，指的是人的生物性與社會性兩個方面。生物性即人的自然本質，如口之於味，耳之於聲，目之於色，腹之於飲食，四肢之於安佚，男女之於性慾匹配等；社會性亦即人的社會本質，如仁、義、禮、智四德。自然性也好，社會性也罷，都是與生俱來，先天所固有的。人的自然性可稱作小體，社會性可稱作大體。動物只有小體，而無大體，即動物只有耳目口腹之慾，而無仁義禮智四德，這便是人與動物的根本區剛。

「四德與四端的關係怎樣？」萬章問。

孟子回答道：「四端即四心，亦即人之善性。心之官職在思考，此乃人之所獨具，動物則無能思之心。人之善性，用心思考則得之，不用心思考則失之，喪失善性者，則無異於禽獸也。反之，肯用心思考，能加強。自身修養者，便可將四端擴張成四德。求滿足大體之需者為君子，求滿足小體之欲者為小人。」

「大體與小體的關係又是如何呢？」

「人對於身體之每一部分，均愛護，都保養，哪怕是一尺一寸之肌膚。考察其護養得如何，標準只有一個，即視其注重身體的哪一部分。如前所述，人之所以不同於動物，便是人除小體之外還有大體，切不可以小害大，以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為君子。今有一園藝師，舍梧桐楸樹而不栽，卻在精心培植荊棘，此必為賤園藝師。養其一指而失其肩背者，人必嗤之；只講究飲食而不培養四德者，人必賤之，因其養小以失大也，如此一來，則人無異於禽獸。但小體亦並非無關緊要，無口腹之慾則無七尺之軀，軀體不存，則何言仁義禮智四德？結論是：人之生物性受其社會性制約，生物性只有服務於社會性，口腹之慾方有意義，否則，人則必將退化為動物，後果不堪設想！……」

「仁義禮智四德間的關係如何呢？」

「仁乃安宅，系安身立命之所，為四德之根本；義系行仁之要路，仁之外向表現，是仁的實踐；禮為行仁之準則，居仁行義以禮為準，不可缺禮，亦不可越禮；智則於紛雜的社會實踐中明辨是非，判斷何為仁義，執著追求，鍥而不捨。」

除了隆重的演講，孟子一般習慣於講短話，辦實事，今天可謂是長篇大論了。他似乎有些口乾舌燥，呷了口茶，站起身來在室內踱步，眉宇緊鎖，看得出，他正在苦苦地思索著如何將這些抽象的道理講得更加深入淺出。突然，他眉心舒展，額頭光亮，雙目炯炯，興奮地說道：「魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也，倘二者不可同時得到，取熊掌而舍魚者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也，倘二者不能同時得到，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟且偷生之事。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故禍患有所不避。倘人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不可用也？倘人之所惡莫甚於死者，則凡可避患者，何不可為也？然而，有些人由此而行可以獲生，卻不肯為；由此而行可以避患，卻不去干，由此觀之，所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪失罷了。一筐飯，一碗湯，得之則生，不得則死，呼喝著與人，過路之飢者不受；以腳踏過再與人，乞丐不屑取也。然而有人於萬鍾俸祿面前，不問合禮義否而受之。萬鍾之俸對我何益？為著住宅之華麗，妻妾之侍奉和我所結交之貧者感戴我嗎？過去寧死不受，今為住宅之華麗而受之；過去寧死不受，今為妻妾之俸而受之；過去寧死不受，今為所識之貧者感戴而受之，這叫做喪失其本性。」

孟子慷慨陳辭，激情奔放，像大河東去奔騰的浪濤。他右手揮舞，不斷地在室內走來走去，像在表明自己的心跡，似在與人辯理。萬章是孟子的得意高足，常跟老師單獨相處，但孟子今天的舉止言行，卻是他以往見所未見，聞所未聞的。他從老師昂首挺立的形象，想到了巋然不動的泰山。他從老師那寬闊明亮的前額，想到了無邊無垠的海洋，那浩淼澎湃的滔天巨瀾，正是老師博大胸襟中的知識和學問。他從老師那犀利的目光，想到了漫漫長夜中的一盞明燈，照亮了前進的道路。他為自己能得到這樣一位老師的教誨而驕傲和自豪，他為自己的幸運而幸福。

不久，因利渠畔發生了一件有口皆碑的事情。張仁舉黃昏趕路，忽聞林中有少女的呼救聲，循聲趕去，見一歹徒渾身赤裸裸的一絲不掛，手持明晃晃的匕首，雙目射出了兩道凶光，正向那縮著一團、顫若篩糠的少女逼去。他高喝一聲：「好一個歹徒，光天化日之下，竟敢行此不義之舉！」同時甩掉了包裹，撲向了歹徒，摟住他的腰：「姑娘，快跑！……」

姑娘是逃跑了，免遭一場浩劫。張義舉乃一介文弱書生，怎能斗得過手持利刃的歹徒，被活活殺死在黑松林里。

孟子抓住這一活生生的教材，對弟子們進行了「捨生取義」的教育。

恰在這時，告子來鄒訪問，會見了孟子。這是一位年逾花甲的老者，兼治儒墨之道，雲遊天下。他身材魁偉，耳不聾，眼不花，腰不彎，精神矍鑠，舉止文雅，頗有學者之風。孟子對他很是恭敬與尊重，設宴款待，陪其游嶧山，觀泗水，與之探討學問。二人畢竟是道不同，故交談中時常爭辯，爭辯得最激烈的便是人性問題。

一次，告子說：「人性猶如杞柳，義理猶如杯盤；將人性納於仁義，猶如以杞柳製成杯盤。」

孟子反問道：「子順杞柳之性製成杯盤，抑或毀傷杞柳之性製成杯盤呢？如毀傷杞柳之性製成杯盤，則亦毀傷人之本性後納於仁義嗎？」

「這個？……」告子無言以對。

孟子嚴厲地指出：「率天下之人而損害仁義者，必子之學說！」

沉默了半晌，告子又找出了新的論據，說道：「人性好比湍急之流，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無所謂善與不善，猶水之無東流與西流之定向。」

孟子反駁說：「水誠然無東流西流之定向，難道亦無上流下流之定向嗎？人性之善，猶水之就下。人無有不善，水無有不下。當然，拍水而使之跳起，可高過顙額；戽水使之倒流，可引上高山。這豈是水之本性？形勢使其如此。人之為不善，本性之改變亦系如此。」

告子被孟子駁斥得亂了方寸，言不由衷地說道：「天生的資質：謂之性。」

這個論題也許並無錯誤，問題是告子有什麼必要又回過頭來給「性」下定義呢？孟子順勢問下去。「天生的資質謂之性，猶物之白色便稱作白嗎？」

告子點頭稱是。孟子接著反問：「白羽毛之白，猶白雪之白；白雪之白猶白玉之白嗎？」

「正是如此。」告子回答得有氣無力。

孟子單刀直入，一語破的：「那麼，犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性嗎？」

「……」告子語塞，羞愧得面紅耳赤。告子畢竟是個老謀深算的學者，雖說一時難堪，但靈機一動，轉換了論題，從另一個角度與孟子辯論。他說：「飲食男女，乃人之本性。仁系內在之物，非外也；義系外在之物，非內也。」

「何謂仁內義外？」孟子問。

告子解釋說：「因其年長，故我敬之，恭敬之心，非我所固我；猶雪是白色，故稱其為白雪，此乃外物之白在我心中的反映。故曰義為外在之物。」

「白馬之白與白雪之白，或許並無不同，但憐憫老馬之心與恭敬老人之情，亦無不同嗎？子之所謂義，是在於老者，還是在於恭敬老者本身呢？」

「是吾弟，則愛之，是秦人之弟，則不愛也，此乃因我之關係而這樣做，故曰仁為內在之物。恭敬楚之老者，亦恭敬吾之老者，此乃因外在老者的關係而這樣做，故曰義為外在之物。」

「嗜秦人之燒肉無異於嗜己之燒肉，萬物無不如此，那麼嗜燒肉亦系外在之物嗎？如此一來，豈不與飲食為人之本性的論點相矛盾嗎？」

……

二人據理力辯，互不相讓，正當激烈得刀來劍往的時候，公都子闖了進來。這也是個舌辯之士，在仁性的問題上，他不同意老師的觀點。「當仁不讓於師」，公都子當著遠方來客的面，也參與了辯論。告子對公都子及其觀點早有耳聞，因此，公都子的突然到來，對他來說，無異於援兵從天而降，立時精神振奮，不再兜圈子，放棄了那未有結論的「仁內義外」的論題，直截了當地重提人性問題。他說；「人性無善無不善，即人性可以為善，可以為不善。故聖君文武之世，民則趨向善良，暴君幽厲之世，民則趨向橫暴。」

公都子說：「有性善，有性不善，故以堯這樣的聖人為君，卻有象①這樣的刁民，以瞽瞍②為父而有舜；以紂為侄，且為君，卻有微子啟③、王子比干④。倘說人性本善，這該如何解釋呢？」

為了說服告子和公都子，孟子再次重複他那四心四德說：「從天生資質看，人無不善，這便是我之所謂性善論。至於諸多人不向善而為惡，不能歸罪其資質。惻隱之心，羞惡之心，恭敬之心，是非之心，人皆有之。君子探求擴張四心，即獲仁義禮智四德。小人放縱，喪失四心，則為害於天下。《詩》雲；『天生眾民，萬物必有其規律，民把握住這些規律，喜愛優良的品質。』孔子曰：『為此詩者，懂其道也，有事物則必有規律，百姓把握了這些不變的規律，故喜愛優良的品德。』」

……

告子在子思書院住了數日，每日與孟子爭辯，但終無結論。是呀，許多學術觀點，需幾代人的努力，為之奮鬥犧牲，方能推動其前進一步。無結論不怕，但問題他們是提出來了，讓後人接著去爭辯吧，爭辯的本身，便是在推動事業，推動歷史前進。

距子思書院三里路有一趙家莊，莊子里住著一位雙目失明的老漢名喚趙修德。這趙修德的命運真比黃連苦十分，自幼父母雙亡，一生孑然一身，孤苦伶仃，童年時乞討為生，成年後賣苦力糊口，如今老了，兩眼雙瞎，衣食無著，行動不便，這日子可怎麼過呀！樂正克、萬章獲悉這一情況後，就到趙大爺家裡走訪。時值盛夏，天氣炎熱，一進趙修德的柴門便臭氣熏天，令人不敢呼氣喘氣。院內蒿草沒人，蛇蟲蜿蜒，野兔亂竄，荒涼破敗的景象，讓人不敢前進。步入正間門，那味，那臟，那亂，驢欄豬圈一般，綠頭蒼蠅嗡嗡亂飛，碰頭撞臉。土灶台上有一隻鍋肚色的破筐子，裡邊盛有幾個菜窩窩，也許是哪個好心的鄰里送來的。筐子上聚滿了蒼蠅，驅走蒼蠅，俯首看看，上邊有蛆蟲在蠕動，這樣的飯可怎麼入口下咽呀！趙老漢蜷曲在東間的土炕上，他已經病得不能自理了，窗台上有一陶罐，裡邊盛的是老漢吐的痰。口渴欲喝水，但無人舀，自己又下不了炕，渴得輕，忍一忍；渴得重，忍無可忍的時候，只好喝那陶罐里的痰液，就這樣吐了喝，喝了吐，維持那苟延殘喘的生命。大小便多在炕上，自不必說……

走訪歸來，樂正克與萬章找幾個志趣相同的同學合計了一下，決定輪流去照顧趙大爺的生活。大家各自壓縮生活開資，節約花銷，把節省下來的錢聚集到一起，解決趙老漢的衣食和治病的費用；同時到社會上去募集，請賢達之輩捐贈一部分。青年人有的是力氣，這取之不盡的力氣，在善性的揮舞下能描繪出最美麗的圖畫，創作出最動人的詩篇；這用之不竭的力氣，在善性的驅使下，能創造驚天動地的偉業。他們為趙大爺院中剷除了蒿草，室內打掃了衛生，身上洗得乾乾淨淨。他們挑水、做飯、端茶、喂飲食，攙扶著到廁所……凡趙大爺生活之所需，他們無所不為。這一切都是瞞著孟子和同學們進行的，但隱瞞豈能長久，很快的孟子便知道了，並親自到趙修德家去察訪過。這是對同學們進行性善教育的好教材，孟子自然不會放過。他大張旗鼓地進行了表彰之後，說道：「人皆有不忍心干之事，擴充其為所忍心干，則為仁；人皆有所不肯為之事，擴充其至所肯為，則為義。換言之，人能將其不忍害人之心擴而充之，仁則用之不盡，能夠將其不肯挖洞跳牆為惡之心擴而充之，義則用之不盡；能夠言行均不受人輕賤，所到之處，則無不合義了。何謂穿洞越牆之舉呢？士未可言而言，是以言語誘之以便自己取利；可以言而不言，是以沉默誘之以便自己取利，這些均屬穿洞越牆之類。」

不少同學在埋怨自己，同是孟門弟子，樂正克和萬章能去照料趙大爺，自己為什麼就想不到呢？樂正克和萬章博聞強記，通古曉今，自己為什麼就不能呢？他們帶著這個問題去請教孟子，孟子說：「人之不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其父母，待其長大成人，無不知敬其兄長。親愛其父母，仁也；尊敬其兄長，義也。樂正克與萬章等能夠老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，正是推廣擴充善性仁義之結果。」

孟子說的並非全都正確，樂正克與萬章，哪裡是什麼不學而能，不慮而知！恰恰相反，他們倒是比別人學得更多、更刻苦；比別人更善於用腦，考慮問題更深刻、更全面、更周到。

曹嵩原是個很有作為的青年，他聰明絕頂，機智過人，博覽群書，出口成章，才華蜚聲遠近，且儀錶堂堂，是方圓數十里令人注目的美男子。可惜環境對他的成長不利，近來在向著墮落的深淵滑去，社會上的有識之士，無不為之惋惜。

曹嵩之父曹（yǎn），為魯國鎮守邊陲的將軍，其人雖行伍出身，但卻為官正直清廉，任上不帶眷屬。曹嵩為嫡妻蔣氏所生，也是曹嵩命毒，母親生他時難產身亡。蔣氏去世後，曹立誓不娶，後經人苦勸，先續弦一大家閨秀，又納一煙花女子為妾。也是曹糊塗，將兩個如花似玉似的妻妾久拋鄉里，天長日久難免招惹是非和麻煩。特別是那煙花女子，蜂鑽蝶采慣了的，哪裡能甘受這空房的寂寞，對那比他尚大一歲的美男子嵩兒，怎能不貓兒瞅魚似的垂涎三尺。縱然曹嵩是鋼鑄鐵打的漢子，也難經錦光花美的炫耀，粉香脂凝的熏染，情真意切的慰貼，淫言盪語的撩撥。曹嵩畢竟是七尺熱血男兒，骨肉之軀，不是個石頭蛋子，終於入港靠岸了……事過之後，他後悔，他羞愧，他懼怕，他痛苦，幾次想自殺，了卻此生，但卻沒有這個勇氣，於是愈陷愈深，不能自拔。曹回家探親，發現嵩兒意志消沉，精神頹靡，體質下降，整日酗酒打牌，不思進取，批評教誨，均無濟於事。他自然不會了解事情的真相，掌握兒子墮落的原因，隔靴搔癢，哪裡會有什麼效果。他訪得孟子為賢人，便帶領兒子來拜訪，希冀通過孟子的教誨，挽救他這不爭氣的兒子。孟子先將曹嵩暫留於書院，然後微服司訪曹嵩的村莊，歸來後毫不隱晦地將癥結全盤托出。曹嵩聞聽，抱頭大哭，痛不欲生。孟子並不作過多的批評責難，而是因勢利導，循循善誘，鼓勵他加強修養，把喪失的善性尋回來。孟子說：「……以大麥為喻，播種而耪之，倘其土地相同，播種時節相仿，便會蓬勃生長，夏至時成熟。雖有不同，則是因土地肥瘠、雨露多少、人工勤惰不同。故凡同類者，無不大體相似，何獨至於人類便懷疑了呢？聖人乃我之同類者。故龍子曰：『不看足而編草鞋，我知其不會編成草筐。』草鞋之相近，是因天下之足大致相同。口之於味，有同嗜也，易牙早就摸准了這一嗜好。倘口之於味，人各不同，且猶犬馬之與人類一樣本質不同，那麼，天下之人何以皆追求易牙之口味呢？一提到味，天下皆期盼有似易牙，足見天下人的味覺相似。耳朵亦是如此，一提到聲音，天下皆希冀有似師曠，足見天下人之聽覺相似。眼睛亦如此，一講到子都，天下人無不贊其美麗。不以子都為美，乃有眼無珠者。由此可見，口之於味也，有同嗜；耳之於聲也，有同聽；日之於色也，有同美。談到心，何獨就無相似之處呢？心之相同之處何也？謂理也，義也。聖人早就懂得了人們內心相同之理義，故理義之悅我心，猶美味之悅我口也。」

孟子將曹嵩留在身邊，每日苦口婆心地諄諄教導，且使其廣泛接觸孟門弟子，耳濡目染，兩月之後，曹嵩的心態、意趣、思想境界發生了根本的變化，質的飛躍——失去的善性又找回來了。

孟子將曹將軍請來書院，向他報告了曹嵩的轉變情況，並建議他將兒子帶走，改變生活環境。孟子說：「舜之居深山時，在家與木石同居，出門惟見鹿豕，無異于山中之野人。及其聞一善言，見一善行，便採用推行之，其力猶決堤之江河，勢不可擋。將軍把公子帶在身邊，每日進善言，觀善行，前程將不可限量！」

曹將軍在書院里住了一夜，與孟子傾膝傾腸，千恩萬謝。

從此，孟子辦學，又多了一個資金來源。

第二天一早，孟子送曹父子登程，彼此難分難捨。送君千里，總有一別，孟子駐足，目送曹氏父子離去。突然，曹嵩折身返回，一頭撲于思師的懷抱，淚如瀑流……

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