初學居士如何選擇法門

選擇法門不容發生錯誤

初學者在選擇法門時，有些問題。我們學佛過程，會遇到與現實生活衝突的地方。比如，如何處理自己慾望與學佛的關係；如何選擇法門；如何處理學佛時間與世間法時間的衝突；…都是初學者要遇到的，而且必須解決的問題。

如果在農業社會，你學錯一個法門，沒有問題；因為，你的職業是種莊稼，你不管他們莊稼還會長。現在所處是工業社會，時間是耽誤不得的；如果你學了一個不適合自己的法門，或你的一個佛教觀念錯了，可能使你兩三年在世間法上沒有長進，或者浪費很多時間；在世間法和出世間法，就會使你走上彎路。這個兩三年的後退，會使自己也許需要20年的時間，才能跟上別人的腳步。因此現代社會我們的時間耽誤不得。

我的講座、講法，都是針對青年人的：因為我們不能耽誤時間，不能走彎路，必須很快學到佛教的精髓。我自己也許學得不好，因為我本身也走了很多彎路；如果我的講座，能使你們不走或少走彎路，不浪費或少浪費一些時間，那就是我最大的收穫！這也是我們辦學的宗旨。

我們希望並提倡：「行」：行在一門，行持一門；「理」：之信解，要圓通無礙。信解要不圓通？只認為自己修的法門好，也不行！這樣容易產生謗法；而謗法，是往生極樂世界最大的障礙！因此，要信解圓通無礙。

我們要重新建立佛教徒「活潑、向上、健康，甚至是富貴」的形象，而不是「消極、逃避、萎靡不振」的狀態，成為一種社會邊緣人的代名詞的模樣。這就是我們努力的方向。我們希望佛教成為社會的中堅。

多角度認識佛教的角度

學佛要選擇好自己的入手點，希望通過學習能對佛教產出整體的認識：橫向、縱向上的認識。甚至要跳出佛教看佛教：不僅要用緣起觀點把佛教放在哲學和宗教學來認識，而且要放在社會中來認識（為此，我們更重視《宗教社會學》的研究和應用）。對佛教的各種經典和思想，不一定非要定出它是好是壞是高是低，而要看這種思想起的具體社會作用，對於你的社會行為的影響和產生什麼後果。

宗教是要以信為前提的，不可能完全理解後，才去實行它。我們可以不去理解思想的推理過程，但要知道它起的作用，是消極的？還是積極的？就像吃藥一樣，我們可以不理解藥的原理：它是怎麼在我們身體里產生化學變化的，它是如何殺死細菌的，這些我們可以不知道。但我們一定要知道，這個葯起什麼治療作用，還包括它有那些副作用，他的內服藥量是一天多少。我們學法也是這樣。不要認為：只要是佛法就是好的，不一定！任何事物都有兩面性，兩面性就是它的緣起性。沒有任何一個修行方法，是絕對好的，沒有一點缺點的；優點換了緣起，可能就是缺點了。

信仰佛教是好的事情，換個角度，信仰佛教也不一定就好。所以，雖然有時我贊成年輕人學佛，但是如果學不好，還不如暫時不學。

格義于格量

這是相似的理解和準確的把握之見的關係。我們看看佛教是如何傳到中國的，是如何發展的。只有了解佛教發展的整體大線條，才可能真正理解它。

從幾條線來看，先從印度，到古代的中國，近代、現代的中國（地域線）。在印度的發展（時間線）：小乘、大乘，然後是密乘；從思想發展史來看：般若　，唯識　，中觀，瑜伽中觀（理論線）。

好多人反對「發展」這個概念，認為佛教的教法是圓滿的，不用任何人來發展他。好的，如果不用「發展」，就用「顯現」——佛教思想不是在發展，而是在不同階段，結合當時的社會和人的根機，作出不同的顯現。

有個問題，在中國，佛教是從小乘開始的嗎？不是！佛教在中國，大小乘是同時進入的。中國法師學到的東西，不是按時間線來學的：大乘經典與小乘經典，都一起進入中國，並與中國的玄學相結合。

南北朝時期人們認為：佛就是神仙，佛是大神仙，這是佛教的格義時期。那時人們研究佛教，一個經典被翻譯進入中原，就會有人認為這個經典就是佛教的整體，就此經典，就可能創立一個宗派。當時，象這樣的情況，有8個宗派。這8個宗派都不同地解釋佛教：什麼是「心」的概念，什麼是「物」的概念，並與中國固有的玄學一些概念結合在一起——用道教的、本土的思想來理解佛教，結果出了很多問題。

比如成實宗是依據《成實論》而立的大乘宗派，後來才發現，所謂大乘的《成實論》，不是大乘的經典，而是小乘經典只是吸收了部分大乘觀點。..整個中國佛教在學習和吸收印度佛教過程中，出現類似很多問題。

僧肇在《肇論》中以非有非無、即有即無、有無雙遣的般若中道觀，完整地闡釋並發揮了大乘佛教般若性空的思想，將魏晉以來般若學的發展中的這些錯誤觀點進行批判之後，中國的佛學思想，才從格義發展到格量。

在佛教的傳入前期階段，也有很多法師覺得這樣模模糊糊的學佛不行！沒有學到佛的真意。只有往生極樂世界，才能學到真正的佛法，才不會學偏。有了這個基礎加之末法思想的流行，凈土宗的思想才逐漸出現其發展的機遇和土壤。

整個中國佛教有這樣的發展過程，我們個人學佛，也是中國學佛的一個縮影。我們也如此：我們一開始接觸佛教，不可能學到純正的佛教；我們要用我們的固有知識、閱歷來理解和結合佛教，就是說我們對佛教的理解是一種結合物、格義的產物。然後，隨著我們學識增加，我們對佛教也有個格量的過程，還佛教的本來面目。但這個過程，一定要短。如果時間長了，會在很長時間裡讓自己的思想處於似是而非中，甚至產生矛盾和衝出。

在格量的過程中，隨著對經綸的認識，中國有自己的宗派產生。宗派的產生，有很多問題，對這些經典，如何學？如何把這些經典作為自己宗派的理論？這又涉及到一個判教問題。

判教的方法

從理論上，捋順大乘、小乘、般若、唯識、中觀之間的體系，這是一條線。比如說，天台有自己的三時判教，華嚴有自己的判教方法，法華有自己的判教方法，法相宗、唯識也有自己的判教方法。凈土，也有自己的判教方法——是易行道還是難行道的判斷方法。

各宗派所針對的根基也不一樣。比如華嚴，針對大根基的人；法相、唯識，名相、概念比較多，更針對知識分子；凈土，三根普度，只要你能念佛，就可以學；密乘，看自己福報、根基，也都不一樣。這樣一來，我們對整個佛教的大體認識就有了。(續：准提法判教方法初探）