偽愛與真愛的區別，就是野蠻與文明的區別

　　偽愛與真愛的區別，就是野蠻與文明的區別 （黑白先生)　　人類往往站在自身的角度抱著自己的想法以愛的名義做出一些完全不顧及對方的事情，這就是偽愛，目的是滿足私心。如控制，佔有，嫉妒。　　而真正的愛發自內心，是人本主義。首先源於自愛，懂自愛才有愛他人的能力。如果愛里沒有平等，愛就變成一種施捨。如果愛沒有尊重，愛就變成一種專制。人類的惡行從來都是以愛的名義進行的......　　真愛是非功利的。真愛遵循心靈的指引而愛，而非附和他人的意見或者盲從庸俗的觀念。只有這樣，才會真正享受到真善美的愛，而不是那種表面風光而實則充斥假惡丑的偽愛。也只有真愛才能繁衍出博愛，才會衍生出「萬善之源皆由愛」的善！　　所以「博愛」由「真愛」發展而來。它以包容之心，既是無私的，又是廣大的。既能把這種愛給予親人，給予朋友，也能把這愛給予不認識的人。博愛是人類尚未達成的理想，是人類社會永遠在追求卻總是在不斷調和的文明進步追求。　　國人對於西方現代文明中的物質部分，很容易接受，比如互聯網，蘋果手機，肯德基等等，但對於精神文明層面的東西，比如宗教信仰、文化等，接受起來就非常慢，尤其是西方現代文明的基礎，民主、平等，博愛等。對大部分人幾乎就是刀槍不入了。這是為什麼呢？　　這是源於國人2500多年陷入儒家文化不能自拔，真愛被嚴重曲解、誤讀，已經變得如此含糊輕佻，面目全非，它像個結結巴巴，先天發育不足的畸形兒，一出生就喪失了表達自己的能力。　　比如，儒家的仁愛，不是真正的愛，而是施捨，一種高高在上的人，（先通過「優越感」獲得高高在上的感覺）再通過施捨獲得一種心理上的滿足。 儒家的君君臣臣父父子子的思想，干涉人性，把人都看成野獸般需要教化。莊子卻說「虎狼人也」，其意謂仁是生物本能，虎狼也有。看看動物界，就知道平等是多麼罕見了。平等是人類智慧的產物，是維持最大多數人安寧的策略。如果明白了這件事情，就會少憤怒，更多感恩。　　還有儒家的親親之愛，說的是由近及遠的愛，從愛自己的親人而擴展開愛鄰人、鄉人、自己所認識的人乃至所有的人，製造一種「熟人社會」。熟人社會容易產生功利的裙帶關係。所以，導至國人總是喜歡講血緣、講地域、講立場等這種抽象的東西，以愛的名義捆綁他人。這也是偽愛。其結果必然是以犧牲正義為代價的，帶來的是人與人之間的仇恨。　　比如愛國，實際就是愛人。愛人，不能「人有差等」，而要博愛。不僅要愛前院小寡婦，也要愛隔壁吳老二，當然也包括所有遠方的人。有愛才有世界，有愛才是生活。愛是如此之重要又如此之稀少，以致一生覓而不得，甚至誤入歧途墮入偽愛。愛的對象必須是活生生的東西，僵死的物和抽象概念不能成為愛的對象。　　在西方主導下的現代文明，國人非常矛盾，既在丟掉儒家等級仁義道德，又在怨嘆社會的道德淪喪。既在反對吃人禮教，又在嘆息社會的缺乏禮節。既在批判中庸思想，又在嘲諷做人的尖酸刻薄。既在諷刺刁滑虛偽，又在嘲笑為人的誠實冒犯。既在建立規則打擊不公。又在鑽營人際撈錢撈財。既在擁抱現代文化，又在陶醉祖宗法理。　　其實即便歐洲土地上，也是外族入侵與基督教義共同構成了歐洲歷史主體。世界從無亘古生存的文化，卻是在不斷衝突，不斷反思，不斷存異中，成為現代世界的發跡地。變化才能促成進步，固守只會自封。　　二戰結束以來，民主國家之間從來沒有發生戰爭。 這源於人民的覺醒，因為戰爭只對統治者有利，對人民來說，無論勝負，都意味著犧牲，所以人民必然會反對戰爭。過去是，落後就要挨打，弱國無外交。 如今是破壞人類規則、人類共識就要挨打。只要你遵守國際規則，沒有哪個國家會侵略你。　　所以，國人與世界相處，需要開闊的視野，歷史的潮流是文明取代野蠻，博愛取代偽愛，而不是西方取代東方。我們的詞典中，除了競爭，還有合作。既然是為了更好地生活，為什麼不能加強東西方文化的交流，取長補短，使文明愈加文明，而一定要一爭長短，互相抵制呢？　　21世紀，「自由、平等、博愛」是人類文明的普遍準則。「自由」人人生而自由，在尊嚴和權利上一律平等。我們不該為他人束縛，也不該束縛他人。「平等」在尊嚴和權利上一律平等，人與人之間沒有差別與歧視。「博愛」愛他人如愛自己，便可設身處地為他人著想。逆人類主流文明，不管多強大，只會死路一條。
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